Śvetāśvatara Upaniṣad
Svetăsvatara Upanisad ( devanagari : श्वेताश्वतर उपनिषद; „Upanișadă unuia care are catâri albi“ [1] ) este un Upanișadă aparținând Kṛṣṇa Yajurveda , „Black“ Yajurveda . Scrisă în versetul [2] , este împărțită în șase cântece și își datorează titlul poreclei date înțeleptului, real sau imaginar, care a enunțat conținutul său.
Generalitate
Așezat printre așa-numiții Upaniṣads mijlocii [3] , Śvetāśvatara datează dintr-o perioadă cuprinsă între secolele IV și II î.Hr. [4] [5] . Textul a ajuns la noi cu comentariul făcut de filosoful Śaṅkara , maestru al Advaitei Vedānta , care a trăit între secolele VII și VIII [1] .
Înainte de Bhagavadgītā [6] , poemul religios care predică, printre altele, credința într-un Dumnezeu personal (adică bhakti ) ca mod de eliberare, Śvetāśvatara Upaniṣad marchează, în literatura filozofico-religioasă hindusă , un punct de cotitură notabil: trecerea de la monismul upaniṣadic la teismul tradițiilor succesive śaiva și vaiṣṇava [7] .
Textul se deschide cu o serie de întrebări fundamentale despre natura umană:
„ Brahmanul , ce are ca cauză? de unde ne naștem? prin ce trăim? pe ce suntem întemeiați? către cine dominăm sau cunoaștem Brahman , zburăm de la fericire la nefericire, <fiecare dintre noi> în condiția <această> <specială>? Ar trebui să <gândim <ca fiind> cauza timpului, a naturii, a necesității, a întâmplării, a elementelor, a matricei, a puruṣa [Duhul universal]? Sau poate este, în schimb, uniunea tuturor acestor <cauza>, întrucât este existența Sinelui <individual>? <Nu, din moment ce> atmanul nu este stăpânul cauzei fericirii și nefericirii. " |
(Din Svetasvatara Upanishads, I, 1-2; citat în Pio Filppani Ronconi, Op. Cit.). |
Upaniṣad continuă expunând considerațiile sale cu privire la aceste întrebări, introducând astfel concepte și teme care vor avea evoluții importante în secolele următoare. Śvetāśvatara Upaniṣad se remarcă prin următoarele aspecte: expunerea conceptelor de devotament ( bhakti ) și putere divină ( śakti ); referiri la sistemele Yoga și Sāṃkhya .
Subdiviziune și conținut
Textul este împărțit în șase cântări ( adhyāya ), fiecare dintre acestea având un număr variabil de versuri ( śloka ), pentru un total de 113 versuri.
Prima adhyāya se referă la investigarea Brahman și relațiile sale cu atman supremă și ătman individuale; al doilea are loc prin prezentarea Yoga ca o tehnică de realizare a naturii reale a brahmanului. A treia adhyāya începe cu o serie de invocații zeului vedic Rudra și continuă expunând conceptul de brahman fără atribute (Brahman nirguṇa): este, prin urmare, distincția dintre Dumnezeul personal și Absolut. Al patrulea continuă prin identificarea lui Dumnezeu personal cu Śiva, aspectul binevoitor al lui Rudra; relațiile dintre materia (prakrti) și Atma sunt de asemenea expuse. În al cincilea adhyāya ne întoarcem la temele prima, discuția despre relația dintre Jiva și atman: primul este nimeni altul decât al doilea invaluita de atributele ( Guna ). A șasea adhyāya concluzionează, o expunere laudativă asupra măreției și facultăților unui singur Dumnezeu.
Temele
Śakti și Dumnezeu
Un aspect important al Śvetāśvatara Upaniṣad este expunerea conceptului de śakti , adică puterea creatoare a lui Dumnezeu, aspectul său imanent , capacitatea de a crea , distruge și schimba elementele cosmosului și cosmosul însuși, un aspect al divin care va fi apoi personalizat sub forma unei divinități feminine , a soției lui Dumnezeu sau a Zeitei supreme Ea însăși. Acest soț-putere [8] este una dintre temele fundamentale ale tuturor indian ulterioare gnoza , atât śivaita și viṣṇuita, o temă , de asemenea , transmis budismul a Marelui Vehicul , mai ales în Vajrayana școlile [9] .
Primul pas în care apare termenul śakti este al treilea vers din primul canto, deci imediat după întrebările introductive cuprinse în primele două versete:
„Cei care s-au aplicat la disciplina meditației [ dhyāna-yoga ] au contemplat puterea Sinelui lui Dumnezeu [ deva-ātma-śakti ] ascunsă de propriile sale atribute [ guṇa [10] ], pe care Dumnezeu, numai el, le domină pe toate cauzele <menționate mai sus> între timp și Sinele. " |
(Din Svetasvatara Upanishads, I, 3; citat în Pio Filppani Ronconi, Op. Cit.). |
Datorită tehnicilor Yoga este posibil să contemplăm aspectul creator al lui Dumnezeu ( deva ), adică „puterea” lui, śakti , iar Dumnezeu este răspunsul la întrebări.
De asemenea, este de remarcat următoarele:
«Cel, fără gradații de culoare, se manifestă - printr-un design secret, multicolor - efectul puterii sale multiple [ śakti ]. - Ființa strălucitoare, în care lumile se dizolvă - și din care într-o zi vor renaște, - să ne dea lumina inteligenței. " |
( din Śvetāśvatara Upaniṣad , IV, 1; citat Alain Daniélou, Op.cit . ) |
Dumnezeu nu are atribute, el este „incolor”, dar datorită śakti poate crea „multe culori”.
TVA
În timp ce întrebările introductive ale primelor strofe se învârt în jurul termenului brahman , a treia, ca răspuns, folosește termenul deva și introduce śakti : Dumnezeu ( deva ) și puterea sa ( śakti ) sunt, prin urmare, răspunsul. Śvetāśvatara Upaniṣad continuă să identifice acest zeu cu Śiva . Śiva este denumit în mod explicit atât, de exemplu: III: 11 și IV: 16; ambele cu epitetele lui Rudra („urletul”), de exemplu: III: 3-4 și IV: 12; de Hara („distrugătorul”), de ex: I: 10; fie cu termenul Īśa („Domnul”), de exemplu: I: 8; sau mai frecvent cu termenul deva . Din strofele Upaniṣadului se poate deduce că Śiva [7] :
- este cauza universului
- este singurul Dumnezeu
- acționează în cosmos folosind śakti („puterea”) sa
- este atât transcendent cât și imanent, rămânând în inimile tuturor ființelor
Prin urmare, cel al Śvetāśvatara Upaniṣad , un prim caz de text, în tradițiile religioase hinduse, expune în mod explicit o concepție teistică, îndepărtându-se de reflecțiile filozofice impersonale ale Upaniṣad-urilor anterioare și deschizând [11] calea către marele teistic. tradiții, în primul rând cea a śivaismului .
Dincolo de pietrele de temelie menționate anterior, textul pare să prefigureze o anumită separare între sufletul individual și Dumnezeu: se poate spune atunci că Śvetāśvatara Upaniṣad expune o teologie a „diferenței de identitate” ( bhedābheda ) [7] . Sufletul individului se poate elibera de nefericire și de ciclul renașterilor , unindu-se astfel cu Dumnezeu, prin yoga, harul divin ( prasāda ) și devotamentul .
Sāṃkhya-Yoga
Śvetāśvatara Upaniṣad conține multe referințe la unele principii care vor fi Yoga și Sāṃkhya, prezentând termeni tehnici specifici acestor două sisteme de gândire ortodoxă ( darśana ) ale hinduismului . Cu toate acestea, nu este posibil să se conecteze în continuare acest Upaniṣad la evoluțiile timpurii ale Sāṃkhya, lipsind informații istorice despre originile acestei școli. [12]
Bhakti
În acest Upaniṣad apare pentru prima dată termenul bhakti , un cuvânt care poate fi tradus prin „ credință ” [9] , „devotament” [7] , „abandonare iubitoare” [9] :
( SA ) "Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau - tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ prakāśante mahātmanaḥ" | ( IT ) «Cel care posedă cea mai mare credință [ bhakti ] în Dumnezeu și, așa cum în Dumnezeu, are și în guru , pentru el strălucesc adevărurile expuse aici, pentru cel care este un Mare Duh. Oṃ! Tat a stat. Oṃ! [13] " |
(Din Svetasvatara Upanishads, VI, 23; citat în Pio Filppani Ronconi, Op. Cit.). |
Academicul Gavin Flood [14] subliniază totuși că, atunci când termenul apare în ultimul verset, apare suspiciunea că este vorba de o interpolare ulterioară, o ipoteză susținută de prezența îndemnului credinței și în propriul maestru spiritual, guru . Potopul afirmă în continuare că acest lucru nu este decisiv oricum: textul prezintă mai multe pasaje, în care este posibil să se recunoască rolul bhakti , chiar dacă termenul nu este folosit în mod expres.
Notă
- ^ a b Pio Filppani Ronconi, Op. cit. ; p. 317.
- ^ Giuseppe Tucci, Op. Cit. ; p. 34.
- ^ Pio Filppani Ronconi, Op. Cit. ; p. 13.
- ^ Gavin Flod, Op. Cit. ; p. 117.
- ^ Pio Filippani Ronconi ( Op. Cit. ), Rezumând pozițiile diferiților orientaliști, indică o perioadă mult mai largă: între secolul al V-lea î.Hr. și secolul al II-lea d.Hr., datează să fie înțeles ca termenii ante quem și post quem .
- ^ Ordinea cronologică a multor texte ale hinduismului rămâne o întrebare deschisă și, probabil, irezolvabilă, și aceasta, în esență, din două motive: tradiția orală a precedat adesea, dacă nu întotdeauna, scrierea; de multe ori lucrările au fost interpolate înainte de a avea versiunea finală. Prin urmare, în literatura critică este posibil să se întâlnească diferite poziții; în acest caz, Rafael orientalist este de părere că Bhagavadgītā precede Śvetāśvatara Upaniṣad (cf. Upaniṣad , editat de Raphael, Bompiani, 2010).
- ^ a b c d Gavin Flood, Op. cit. ; p. 208.
- ^ Termenul este de la Pio Filippani Ronconi.
- ^ a b c Pio Filppani Ronconi, Op. cit. ; p. 318.
- ^ Alain Daniélou ( Op. Cit .; P. 43) subliniază că termenul guṇa apare, în sensul particular al celor trei tendințe fundamentale, pentru prima dată în acest Upaniṣad și în Maitrī Upaniṣad .
- ^ Sau reparând: vezi Vocile Shiva și Shaivismul . Tradițiile śaiva reiau cel mai probabil culte antice care datează din epoca pre- vedică .
- ^ Mircea Eliade, Op. Cit. , p. 57.
- ^ „ Oṃ tat sat ” (lit.: „ Oṃ , asta este a fi”), este o formulă rituală, care poate fi interpretată ca „Esența tuturor este Cuvântul [Logosul]”.
- ^ Gavin Flood, Op. Cit. ; p. 209.
Bibliografie
- Upaniṣad ancient and medium , editat și tradus de Pio Filippani-Ronconi , revizuit de Antonella Serena Comba, Universale Bollati Boringhieri, Torino, 2007.
- Alain Daniélou , Mituri și Zeii Indiei , traducere de Verena Hefti, BUR, 2008.
- Mircea Eliade , Istoria credințelor și ideilor religioase. Vol. II , traducere de Maria Anna Massimello și Giulio Schiavoni, BUR, 2008.
- Gavin Flood , hinduism , traducere de Mimma Congedo, Einaudi, 2006.
- Giuseppe Tucci , Istoria filozofiei indiene , Editori Laterza, 2005.
Alte proiecte
- Wikicitată conține citate din sau despre Śvetāśvatara Upaniṣad
linkuri externe
- Śvetāśvatara Upaniṣad transcris conform IAST , pe fiindolo.sub.uni-goettingen.de . Adus la 4 decembrie 2011 (arhivat din original la 3 februarie 2012) .
- Śvetāśvatara Upaniṣad în devanāgarī ( PDF ), pe sanskritdocuments.org .