Śvetāśvatara Upaniṣad

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Vedea

Svetăsvatara Upanisad ( devanagari : श्वेताश्वतर उपनिषद; „Upanișadă unuia care are catâri albi“ [1] ) este un Upanișadă aparținând Kṛṣṇa Yajurveda , „Black“ Yajurveda . Scrisă în versetul [2] , este împărțită în șase cântece și își datorează titlul poreclei date înțeleptului, real sau imaginar, care a enunțat conținutul său.

Generalitate

Așezat printre așa-numiții Upaniṣads mijlocii [3] , Śvetāśvatara datează dintr-o perioadă cuprinsă între secolele IV și II î.Hr. [4] [5] . Textul a ajuns la noi cu comentariul făcut de filosoful Śaṅkara , maestru al Advaitei Vedānta , care a trăit între secolele VII și VIII [1] .

Înainte de Bhagavadgītā [6] , poemul religios care predică, printre altele, credința într-un Dumnezeu personal (adică bhakti ) ca mod de eliberare, Śvetāśvatara Upaniṣad marchează, în literatura filozofico-religioasă hindusă , un punct de cotitură notabil: trecerea de la monismul upaniṣadic la teismul tradițiilor succesive śaiva și vaiṣṇava [7] .

Textul se deschide cu o serie de întrebări fundamentale despre natura umană:

„ Brahmanul , ce are ca cauză? de unde ne naștem? prin ce trăim? pe ce suntem întemeiați? către cine dominăm sau cunoaștem Brahman , zburăm de la fericire la nefericire, <fiecare dintre noi> în condiția <această> <specială>? Ar trebui să <gândim <ca fiind> cauza timpului, a naturii, a necesității, a întâmplării, a elementelor, a matricei, a puruṣa [Duhul universal]? Sau poate este, în schimb, uniunea tuturor acestor <cauza>, întrucât este existența Sinelui <individual>? <Nu, din moment ce> atmanul nu este stăpânul cauzei fericirii și nefericirii. "

(Din Svetasvatara Upanishads, I, 1-2; citat în Pio Filppani Ronconi, Op. Cit.).

Upaniṣad continuă expunând considerațiile sale cu privire la aceste întrebări, introducând astfel concepte și teme care vor avea evoluții importante în secolele următoare. Śvetāśvatara Upaniṣad se remarcă prin următoarele aspecte: expunerea conceptelor de devotament ( bhakti ) și putere divină ( śakti ); referiri la sistemele Yoga și Sāṃkhya .

Subdiviziune și conținut

Textul este împărțit în șase cântări ( adhyāya ), fiecare dintre acestea având un număr variabil de versuri ( śloka ), pentru un total de 113 versuri.

Prima adhyāya se referă la investigarea Brahman și relațiile sale cu atman supremă și ătman individuale; al doilea are loc prin prezentarea Yoga ca o tehnică de realizare a naturii reale a brahmanului. A treia adhyāya începe cu o serie de invocații zeului vedic Rudra și continuă expunând conceptul de brahman fără atribute (Brahman nirguṇa): este, prin urmare, distincția dintre Dumnezeul personal și Absolut. Al patrulea continuă prin identificarea lui Dumnezeu personal cu Śiva, aspectul binevoitor al lui Rudra; relațiile dintre materia (prakrti) și Atma sunt de asemenea expuse. În al cincilea adhyāya ne întoarcem la temele prima, discuția despre relația dintre Jiva și atman: primul este nimeni altul decât al doilea invaluita de atributele ( Guna ). A șasea adhyāya concluzionează, o expunere laudativă asupra măreției și facultăților unui singur Dumnezeu.

Temele

Śakti și Dumnezeu

Un aspect important al Śvetāśvatara Upaniṣad este expunerea conceptului de śakti , adică puterea creatoare a lui Dumnezeu, aspectul său imanent , capacitatea de a crea , distruge și schimba elementele cosmosului și cosmosul însuși, un aspect al divin care va fi apoi personalizat sub forma unei divinități feminine , a soției lui Dumnezeu sau a Zeitei supreme Ea însăși. Acest soț-putere [8] este una dintre temele fundamentale ale tuturor indian ulterioare gnoza , atât śivaita și viṣṇuita, o temă , de asemenea , transmis budismul a Marelui Vehicul , mai ales în Vajrayana școlile [9] .

Primul pas în care apare termenul śakti este al treilea vers din primul canto, deci imediat după întrebările introductive cuprinse în primele două versete:

„Cei care s-au aplicat la disciplina meditației [ dhyāna-yoga ] au contemplat puterea Sinelui lui Dumnezeu [ deva-ātma-śakti ] ascunsă de propriile sale atribute [ guṇa [10] ], pe care Dumnezeu, numai el, le domină pe toate cauzele <menționate mai sus> între timp și Sinele. "

(Din Svetasvatara Upanishads, I, 3; citat în Pio Filppani Ronconi, Op. Cit.).

Datorită tehnicilor Yoga este posibil să contemplăm aspectul creator al lui Dumnezeu ( deva ), adică „puterea” lui, śakti , iar Dumnezeu este răspunsul la întrebări.

De asemenea, este de remarcat următoarele:

«Cel, fără gradații de culoare, se manifestă - printr-un design secret, multicolor - efectul puterii sale multiple [ śakti ]. - Ființa strălucitoare, în care lumile se dizolvă - și din care într-o zi vor renaște, - să ne dea lumina inteligenței. "

( din Śvetāśvatara Upaniṣad , IV, 1; citat Alain Daniélou, Op.cit . )

Dumnezeu nu are atribute, el este „incolor”, dar datorită śakti poate crea „multe culori”.

TVA

În timp ce întrebările introductive ale primelor strofe se învârt în jurul termenului brahman , a treia, ca răspuns, folosește termenul deva și introduce śakti : Dumnezeu ( deva ) și puterea sa ( śakti ) sunt, prin urmare, răspunsul. Śvetāśvatara Upaniṣad continuă să identifice acest zeu cu Śiva . Śiva este denumit în mod explicit atât, de exemplu: III: 11 și IV: 16; ambele cu epitetele lui Rudra („urletul”), de exemplu: III: 3-4 și IV: 12; de Hara („distrugătorul”), de ex: I: 10; fie cu termenul Īśa („Domnul”), de exemplu: I: 8; sau mai frecvent cu termenul deva . Din strofele Upaniṣadului se poate deduce că Śiva [7] :

  • este cauza universului
  • este singurul Dumnezeu
  • acționează în cosmos folosind śakti („puterea”) sa
  • este atât transcendent cât și imanent, rămânând în inimile tuturor ființelor

Prin urmare, cel al Śvetāśvatara Upaniṣad , un prim caz de text, în tradițiile religioase hinduse, expune în mod explicit o concepție teistică, îndepărtându-se de reflecțiile filozofice impersonale ale Upaniṣad-urilor anterioare și deschizând [11] calea către marele teistic. tradiții, în primul rând cea a śivaismului .

Dincolo de pietrele de temelie menționate anterior, textul pare să prefigureze o anumită separare între sufletul individual și Dumnezeu: se poate spune atunci că Śvetāśvatara Upaniṣad expune o teologie a „diferenței de identitate” ( bhedābheda ) [7] . Sufletul individului se poate elibera de nefericire și de ciclul renașterilor , unindu-se astfel cu Dumnezeu, prin yoga, harul divin ( prasāda ) și devotamentul .

Sāṃkhya-Yoga

Śvetāśvatara Upaniṣad conține multe referințe la unele principii care vor fi Yoga și Sāṃkhya, prezentând termeni tehnici specifici acestor două sisteme de gândire ortodoxă ( darśana ) ale hinduismului . Cu toate acestea, nu este posibil să se conecteze în continuare acest Upaniṣad la evoluțiile timpurii ale Sāṃkhya, lipsind informații istorice despre originile acestei școli. [12]

Bhakti

În acest Upaniṣad apare pentru prima dată termenul bhakti , un cuvânt care poate fi tradus prin „ credință ” [9] , „devotament” [7] , „abandonare iubitoare” [9] :

( SA )

"Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau - tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ prakāśante mahātmanaḥ"

 ( IT )

«Cel care posedă cea mai mare credință [ bhakti ] în Dumnezeu și, așa cum în Dumnezeu, are și în guru , pentru el strălucesc adevărurile expuse aici, pentru cel care este un Mare Duh. Oṃ! Tat a stat. Oṃ! [13] "

(Din Svetasvatara Upanishads, VI, 23; citat în Pio Filppani Ronconi, Op. Cit.).

Academicul Gavin Flood [14] subliniază totuși că, atunci când termenul apare în ultimul verset, apare suspiciunea că este vorba de o interpolare ulterioară, o ipoteză susținută de prezența îndemnului credinței și în propriul maestru spiritual, guru . Potopul afirmă în continuare că acest lucru nu este decisiv oricum: textul prezintă mai multe pasaje, în care este posibil să se recunoască rolul bhakti , chiar dacă termenul nu este folosit în mod expres.

Notă

  1. ^ a b Pio Filppani Ronconi, Op. cit. ; p. 317.
  2. ^ Giuseppe Tucci, Op. Cit. ; p. 34.
  3. ^ Pio Filppani Ronconi, Op. Cit. ; p. 13.
  4. ^ Gavin Flod, Op. Cit. ; p. 117.
  5. ^ Pio Filippani Ronconi ( Op. Cit. ), Rezumând pozițiile diferiților orientaliști, indică o perioadă mult mai largă: între secolul al V-lea î.Hr. și secolul al II-lea d.Hr., datează să fie înțeles ca termenii ante quem și post quem .
  6. ^ Ordinea cronologică a multor texte ale hinduismului rămâne o întrebare deschisă și, probabil, irezolvabilă, și aceasta, în esență, din două motive: tradiția orală a precedat adesea, dacă nu întotdeauna, scrierea; de multe ori lucrările au fost interpolate înainte de a avea versiunea finală. Prin urmare, în literatura critică este posibil să se întâlnească diferite poziții; în acest caz, Rafael orientalist este de părere că Bhagavadgītā precede Śvetāśvatara Upaniṣad (cf. Upaniṣad , editat de Raphael, Bompiani, 2010).
  7. ^ a b c d Gavin Flood, Op. cit. ; p. 208.
  8. ^ Termenul este de la Pio Filippani Ronconi.
  9. ^ a b c Pio Filppani Ronconi, Op. cit. ; p. 318.
  10. ^ Alain Daniélou ( Op. Cit .; P. 43) subliniază că termenul guṇa apare, în sensul particular al celor trei tendințe fundamentale, pentru prima dată în acest Upaniṣad și în Maitrī Upaniṣad .
  11. ^ Sau reparând: vezi Vocile Shiva și Shaivismul . Tradițiile śaiva reiau cel mai probabil culte antice care datează din epoca pre- vedică .
  12. ^ Mircea Eliade, Op. Cit. , p. 57.
  13. ^ „ Oṃ tat sat ” (lit.: „ Oṃ , asta este a fi”), este o formulă rituală, care poate fi interpretată ca „Esența tuturor este Cuvântul [Logosul]”.
  14. ^ Gavin Flood, Op. Cit. ; p. 209.

Bibliografie

  • Upaniṣad ancient and medium , editat și tradus de Pio Filippani-Ronconi , revizuit de Antonella Serena Comba, Universale Bollati Boringhieri, Torino, 2007.
  • Alain Daniélou , Mituri și Zeii Indiei , traducere de Verena Hefti, BUR, 2008.
  • Mircea Eliade , Istoria credințelor și ideilor religioase. Vol. II , traducere de Maria Anna Massimello și Giulio Schiavoni, BUR, 2008.
  • Gavin Flood , hinduism , traducere de Mimma Congedo, Einaudi, 2006.
  • Giuseppe Tucci , Istoria filozofiei indiene , Editori Laterza, 2005.

Alte proiecte

linkuri externe

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Śvetāśvatara_Upaniṣad&oldid=104897715 ”