Simone Weil

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Simone Weil

Simone Adolphine Weil ( Paris , 3 februarie 1909 - Ashford , 24 august 1943 ) a fost un filozof , mistic și scriitor francez , a cărui reputație este legată nu numai de vasta producție științifică sau literară, de evenimentele existențiale dramatice prin care a trecut, la alegere. să părăsească predarea pentru a experimenta starea clasei muncitoare, până la angajamentul ca activist partizan , în ciuda problemelor persistente de sănătate.

Sora matematicianului André Weil , era apropiată de gândirea anarhistă și de heterodoxia marxistă . A avut un contact direct, deși conflictual, cu Lev Trotsky și a fost în contact cu diverse figuri importante ale culturii franceze din acea vreme. De-a lungul timpului, ea însăși legată de experiența creștină ca urmare , chiar dacă în desprinderea voluntară de formele instituționale ale religiei, de fidelitate față de propria ei vocație morală să fie prezentă în rândul persoanelor excluse. Acceptarea intensă a nenorocirii, tema centrală a reflecției sale mature, trebuia să fie, mână în mână cu activismul politic și social, o constantă în alegerile sale de viață, mișcată de o dedicație solidară plină de viață, împinsă până la sacrificiu de sine.

Figura ei complexă, comparată ulterior cu cele ale sfinților, a devenit faimoasă și datorită zelului editorial al lui Albert Camus , care după moartea ei la vârsta de 34 de ani, și-a difuzat și promovat operele, ale căror teme variază de la etică la filosofia politică , de la metafizică la estetică , inclusiv unele texte poetice .

Biografie

O privire asupra Parisului din 1909, anul nașterii lui Weil. Gândindu-se la întâlnirea dintre tatăl său și mama sa, el a scris: «Există poate un singur lucru în mine care nu își are originea în acea întâlnire? Doar Dumnezeu. Iar ideea mea despre Dumnezeu își are originea și în acea întâlnire ». ^[1]

Copilăria și adolescența

Simone Weil s-a născut la 3 februarie 1909 la Paris , fiica unui medic de origine evreiască , alsacianul Bernard Weil, și a rusei - belgiene Selma Reinherz, ambii agnostici . El primește o educație laică , rafinată, cu o lățime internațională, dar strictă. ^[2]

Sănătatea lui este slabă. În același timp cu fratele său André, s-a îmbolnăvit de apendicită la trei ani și de rubeolă la cinci, dar în ambele cazuri a dezvoltat boala într-un mod mult mai grav și și-a riscat viața în ambele ocazii. Biologul Il'ja Il'ič Mečnikov , directorul Institutului Pasteur , este un prieten al familiei și le explică părinților pericolul inerent germenilor ; din acest motiv, mama începe să interzică îmbrățișările copiilor cu rude și cunoscuți. ^[3] De-a lungul vieții sale, Simon va simți o anumită formă de dezgust față de contactele apropiate. Fratele André va sublinia în acest sens: „Părinții mei au dezvoltat o fobie pentru microbi , pe care sora mea a împins-o la extrem în copilărie”. ^[4]

Deja la vârsta de cinci ani și jumătate, tremurând în timp ce mama ei o spală în noiembrie în casa neîncălzită, ea își repetă cuvintele lui Turenne : „Ce ești să tremuri, carcasă?” ^[5] El va scrie despre această perioadă petrecută cu fratele său:

Familia Weil în 1916

La vârsta de nouă ani este premiată ca fiind cea mai bună din clasă, dar nu poate participa la ceremonie deoarece este bolnavă de tuse convulsivă . La vârsta de zece ani, a fost impresionată de modul în care Tratatul de la Versailles a umilit inamicul învins, atât de mult încât a dezvoltat, în copilărie, o dungă critică către patriotism și o indignare instinctivă față de orice formă de constrângere. De-a lungul anului școlar 1920-21, părinții ei o fac să ia lecții acasă, deoarece cred că este prea slabă pentru a merge la școală. ^[7] Acesta este modul în care criticul literar Pietro Citati își va prezenta copilăria:

Fratele său mai mare André demonstrează un talent matematic precoce și în familia sa este considerat un geniu ^[9] (va trece examenele finale la 13 ^[10] ). Simone îl iubește și îl invidia ^[8] și împreună cu el citește poveștile fraților Grimm , care îi satură zilele. ^[11] În special, într-o perioadă de convalescență petrecută în pat, ea este mișcată mai mult decât altele de povestea Maria d'oro și Maria di tar , unde protagonistul, trebuie să aleagă dacă să treacă printr-o ușă de aur sau una din gudron, ea răspunde că cea de gudron este bună și, pe neașteptate, este acoperită cu aur. Acest epilog moral, asemănător învățăturilor Evangheliei , străpunge sensibilitatea lui Weil și va fi o mângâiere pentru ea în momentele de disperare. ^[12] De asemenea, învață cum să ascundă suferința: se forțează să nu plângă și, când îi este imposibil să se abțină, afirmă cu ușurință: „Nu plânge, este mânie”. ^[13]

Simone Weil la 12 ani, în 1921

Cu André, care este primul care a învățat-o să citească, ea învață comedia lui Cyrano pe de rost și împreună o declară, schimbând părțile, în fața părinților lor. Din acestea, ea și fratele ei nu primesc jucării, ci doar cărți ca mijloc de evadare și inspirație. ^[14] Odată, de exemplu, emulând comportamentul stoic , cei doi băieți iau decizia de a nu purta șosete în timpul iernii, de a tempera corpul, ci de a obține efectul opus: picioarele Simonei devin albastre. ^[4]

În anii 1920, sportivii și sănătatea sunt idolatrați. La cererea tatălui său Bernard, un profesor de gimnastică vizitează casa Weils de două ori pe săptămână pentru a le oferi celor doi băieți educație fizică. Până la adolescență, Simone practica sporturi de grup, inclusiv rugby. ^[3] Pe de altă parte, ea suferă, încă din adolescență, de migrene puternice și recurente; ^[15] la paisprezece ani se ciocnește de prima sa criză existențială. ^[6] Fata devine convinsă că a fost otrăvită în copilăria timpurie, explicându-i cunoștințelor că „de aceea trebuie să mă refac complet”. Ca o formă de rebeliune, ea capătă o înfățișare scrupuloasă și masculină, decisiv contrară convențiilor burgheze. Tot din sensul de competiție față de fratele ei, ea este semnată în scrisori către părinții ei cu expresia „fiul tău devotat”, iar mama ei Selma, conform jocului, își refuză numele la masculin, numindu-i „Simon” . ^[16] Cu toate acestea, tânăra este considerată, pentru frumusețea ei, un subiect demn de Murillo , atât de mult încât părinții ei sunt sfătuiți să o facă să facă filme. ^[17] El își va aminti astfel de criza de paisprezece ani:

Simone Weil într-o fotografie tânără făcută în 1922. André Gide o va defini „sfânta celor excluși”, în timp ce Graham Greene va vedea în ea, chiar și ca adult, un adolescent impetuos ^[19]

Între 1919 și 1928 a studiat în mai multe licee pariziene. În 1928 a fost admisă la École Normale Supérieure , unde i-a avut ca profesori de filosofie pe René Le Senne și Alain . ^{[20] [21]}

În special, potrivit Simone Pétrement , colega ei de clasă la liceul Henri IV , gândirea lui Alain este cea care o influențează: deși Weil se distanțează de reflecția alainiană, ea își dezvoltă totuși filosofia tocmai pornind de la cea a lui Alain „prelungind-o chiar și atunci când ea pare să se opună ”. ^[22] Primele scrieri Weilian sunt elaboreaza pentru profesor Alain, în mod corespunzător a topoi (τόποι), «eseuri pe care am scris în mod spontan pentru el pe teme de alegerea noastră [...]. Simone a predat-o deseori și a fost cu siguranță deosebit de interesată de ea ». ^[23] După cum remarcă criticul Marianelli, „cei doi topoi , elaborați la vârsta de șaisprezece și șaptesprezece ani, arată clar familiaritatea lui Weil cu miturile și poveștile populare care i-au umplut zilele de copil”. ^[24] Distanțarea lui Weil față de maestrul Alain este interpretată tocmai în jurul temei mitului :

Mănăstirea liceului frecventată de Weil, care scria: «Ceea ce contează este doar veghe, așteptare, atenție . Prin urmare, norocoși sunt cei care dedică adolescenței și tinereții doar pentru a dezvolta această putere de atenție ». ^[25]

Atrasă de simțul formal al lui Descartes , căruia îi va dedica teza, ^[27] arată o rigoare care o deosebește de colegii săi, de care, deși împărtășește interese politice, se teme de prietenie și de impulsurile amoroase; el crede de fapt că, tocmai în dragoste, se cuibăresc dorința de dominație, narcisism , impuritate - și că, la fel ca adevărata prietenie, trebuie să rămână secretă - simțind o vocație spre virginitate : ^[28]

„Prietenia privește de departe și fără să se apropie”, observă el mai târziu, ^[30] pătruns de ideea că distanța este măsura care trebuie respectată în raport cu bunurile prețioase și că acestea nu trebuie căutate, ci așteptate. Introdusă de Alain pentru a-i iubi pe Platon și Kant , de la gândul căreia nu va fi niciodată deconectată, a fost poreclită „marțiana” pentru diversitatea ei și a fost redenumită în curând „ imperativul categoric într-o fustă”. ^[31] La Pétrement își relatează cuvintele „despre cei care nu trăiesc în conformitate cu principiile lor:„ Ceea ce nu pot suporta este că faci compromisuri ”. În acel moment a făcut un gest al mâinii, orizontal și parcă ar fi tăiat, care părea chiar expresia intransigenței sale ». ^[32]

Grădinile Luxemburgului, unde Simone Weil a umblat ca studentă, pictată de Henri Rousseau

Vestea unei foamete severe care a devastat China face ca aceasta să izbucnească în suspine. Mergând prin grădinile luxemburgheze , Simone apucă jacheta unui nefericit student, întrebându-l: „Cum poți râde când sunt copii care suferă în China?” ^[33]

Simone de Beauvoir , în vârstă de un an, urmează același liceu și își amintește de ea, în Memoriile unei fete bune , în timp ce merge în curtea Sorbonei cu un număr de Libres Propos (o revistă de filozofie) în buzunar. și un număr al ziarului L'Humanité în celălalt, urmat întotdeauna de un grup de studenți ai profesorului Alain. Vestea reacției sale la foametea chineză îl îngrozește pe tânăra de Beauvoir, care admite că o invidiază, chiar mai mult decât pentru inteligența ei, pentru „inima sa capabilă să bată prin întregul univers”. De Beauvoir spune că s-a străduit să „se apropie”, dar primul lor dialog este și ultimul: Simone Weil susține că are în inimă doar „Revoluția care ar hrăni pe toată lumea”, la care de Beauvoir răspunde, cu un ton la fel de peremptoriu, că problema nu este de a-i face pe bărbați fericiți, ci de a da sens existenței lor. Răspunsul este clar: „Este clar că nu ți-a fost niciodată flămând”. Cei doi nu vor mai vorbi. ^[34]

Pe de altă parte, ea adoră îndrăzneala rece a rațiunii și își cultivă paradoxurile: ^[30] depășind tentația de a se dedica ca fratele ei matematicii, ^[35] alege să se dedice filosofiei, fascinată de concepția deterministă a lui Lucretius , Machiavelli , Spinoza și Marx , ^[36] deși a scris despre acesta din urmă:

Angajament social și politic

Simone Weil în Roanne

Weil extrage de la Marx ideea revoluției ca recompunere a unității, distrusă de capitalism , între munca manuală și cea intelectuală și, prin urmare, ca reapropiere („luarea în posesie”) a culturii. Retorica stereotipată a revoluției este în schimb pentru ea, la fel ca religia formală, „opiu al poporului” conform expresiei marxiene. ^[38] În 1927-28, deschizând un curs pentru muncitori, el afirmă: „Cei care cred că știu mai puțin se vor găsi, în cele din urmă, pe cei de la care ceilalți au învățat cel mai mult”. ^[39]

Câțiva ani mai târziu, în eseul Reflecții asupra cauzelor libertății și opresiunii sociale (1934), pe care ea îl considera opus magnum , a prins contur descrierea weiliană a industriei moderne ca un loc în care munca umană este redusă la simpla oboseală și unde prin urmare, numai totalitarismul poate înflori, același totalitarism în care se traduce orice formă de opinie organizată ^[40], inclusiv catolicismul în măsura în care, exercitând puterea temporală , a servit ca model pentru statele totalitare. Filosofia lui Marx evidențiază „primatul acțiunii”, sau puterea ideilor ca instrument de schimbare a lumii, pornind de la contactul cu cei care, lipsiți de dreptate, sunt și ei în măsură să o dorească. ^[41] În ciuda angajamentului său față de clasa muncitoare , care câștigă noul epitet Fecioară roșie ”, dat de un director de universitate care nu dorește să plece de militanța sa, ea nu intră și nici nu va intra în Partidul Comunist Francez , împărtășind mai degrabă socialismul de modă veche al lui Jean Jaurès și Léon Blum . ^[42]

Admisă la École norma superioară în 1928, după ce a fost respinsă în 1927, ^[43] are printre profesori pe celebrul gânditor Léon Brunschvicg , față de care, însă, are puțină simpatie. ^[44] În 1931 a promovat concursul pentru predare în școala secundară; a predat filosofie între 1931 și 1938 în liceele feminine din diferite orașe de provincie: Le Puy-en-Velay , Auxerre , Roanne , Bourges , Saint-Quentin . În Le Puy, primul său loc de predare, el generează scandal distribuind salariul între muncitorii în grevă și conducând delegația lor la primărie. ^{[20] De} asemenea, ^el trezește dezorientarea studenților săi, interzicându-le să studieze manualul de filosofie și uneori refuzând să dea note. În ciuda salariului pe care îl primește ca profesor, el decide să trăiască cheltuind pentru sine doar echivalentul a ceea ce este perceput ca o subvenție de către șomeri, pentru a experimenta aceleași constrângeri ale vieții. ^[6]

Considerată un agitator comunist, precum și invitată de un oficial al școlii să ceară un transfer pentru a nu fi concediată, pare să fi răspuns că a estimat întotdeauna concediul drept cel mai înalt punct din carieră. În Roanne, în plus, ea atrage încrederea studenților ei, iar una dintre ele, Anne Reynaud-Guérithault, își va păstra notele de curs, care vor fi publicate în volumul Lecții de filosofie 1933-1934 . ^[45]

În aceiași ani este aproape de sindicatele și cercurile politice troțkiste și anarhiste , ^[46] începând relații de prietenie și colaborare, încă din 1931, cu reprezentanți consacrați ai sindicalismului revoluționar expulzați din Partidul Comunist Francez: Pierre Monatte , Maurice Chambelland , Daniel Guérin . ^[47] În august 1932 s-a dus la Berlin pentru a testa clima în cel mai fierbinte loc al momentului, în ajunul preluării puterii de către Hitler ; își colectează impresiile în articolul Germania care așteaptă La Révolution prolétarienne . ^[48] În noiembrie îl întâlnește pe Boris Souvarine și își frecventează cercul de disidenți marxisti; ^[49] printre acestea are ocazia să-l cunoască pe Georges Bataille , care urmărește personajul lui Lazare pe ea pentru romanul L'azzurro del cielo (1935). ^[50] În timp ce nu se alătură grupului, ea colaborează cu revista La Critique sociale și ia măsuri, prin Alain, pentru a-l convinge pe Gaston Gallimard să publice un memoriu al lui Souvarine, care este extrem de critic față de Stalin . ^{[51] [52]}

În opoziție cu strategiile sovietice, Weil însăși scrie două articole, publicate în vara anului 1933: Rolul URSS în politica mondială , care stigmatizează abordarea Uniunii Sovietice față de Germania nazistă , demonstrând că Rusia postrevoluționară rămâne un stat de modă veche. și ne îndreptăm spre revoluția proletară? , unde gânditorul identifică în stalinism o formă de opresiune birocratică similară cu fascismul . În octombrie, nimeni altul decât Lev Trotsky a răspuns la aceste critici, în pamfletul Internaționala a patra și URSS , recunoscând pericolele birocrației, dar învinovățind pe Weil pentru „exaltarea anarhistă ieftină” și pentru că a fost victima „celor mai mici prejudecăți burgheze. . reacționari ". ^[53]

Lev Troțki

La sfârșitul lunii decembrie, gânditorul a găzduit câteva zile exilatul Troțki, împreună cu soția sa, în apartamentul ei din Paris. Weil îl întâlnise deja pe fiul ei, Lev Sedov , în Germania. Troțki, care călătorește incognito cu doi gardieni înarmați alături, ^[54] profită de acest lucru pentru a organiza o întâlnire clandestină, care se încheie cu o confruntare verbală între el și tânăra femeie, ^[49] care crede că fiecare stat reprezintă, ca un astfel de aparat opresiv. Ea îl întreabă cum poate justifica suprimarea nemiloasă a revoltei de la Kronstadt și îl acuză pe el și pe Lenin că au un rol comparabil cu cel al capitaliștilor care se dezvoltă în mare masacru. Dintr-o cameră din apropiere, părinții lui Weil aud țipetele lui Troțki (ea le ceruse permisiunea să-l găzduiască) și el, criticul Thomas Nevin va observa, „trebuie să fi fost uimit de acest începător în vârstă de douăzeci și patru de ani, presupusa lui moșieră. . El i s-a adresat cu o avalanșă de epitete ». ^[55] La sfârșit, Troțki a întrebat-o: «Deoarece nu sunteți de acord cu niciuna dintre ideile mele, de ce m-ați găzduit în casa dvs.? Aparține Armatei Salvării ? ^[56]

Lupta interioară și războiul

O vitrină decorată la inițiativa lui Louis Majorelle , care descrie munca fabricii ca o experiență mistică

Din 1930, gânditorul a experimentat dureri fizice neîncetate - legate de dureri de cap, sinuzită cronică ^[57] și, din 1934, de anemie ^[58] - care o fac să simtă dispreț și respingere față de ea însăși, așa cum va avea încredere, doisprezece ani mai târziu. , într-o scrisoare către poetul Joë Bousquet :

În această stare psihofizică, ^[60] dezvoltă dorința de a cunoaște în mod direct situația lucrătorilor și descoperă teribila sa monotonie și dependență. ^[20] La 4 decembrie 1934, a fost angajat ca muncitor la fabricile metalurgice din Paris, unde, având puțină familiaritate cu utilajele, s-a ars în mod repetat și și-a tăiat mâinile, suferind indiferență și fiind concediat. ^[61] Sub presiunea de a îndeplini cotele de producție necesare, într-o seară, de exemplu, el observă:

„Acolo am fost întotdeauna întipărit cu semnul sclaviei”, va nota el. ^[63] Experiența a opt luni de muncă în atelierele Alstom , Carnaud și Renault ^[64] - care îi agravează și mai mult starea de sănătate - va fi colectată, sub forma unui jurnal și scrisori, în lucrarea Starea de lucru , în care va converge și articolul Viața și greva metalurgilor , scris de Weil pentru revista La Révolution prolétarienne sub pseudonimul „Simone Galois”, în cinstea matematicianului Évariste Galois , în timp ce grevele din iunie 1936 ardeau. ^{[ 65]}

Înainte de a relua predarea într-un liceu Bourges , pleacă în Portugalia , unde cunoaște și trăiește mizeria pescarilor. Aici, în Póvoa de Varzim , în vara anului 1935, aude un fado jucat pentru sărbătoarea hramului ; melodia plângătoare îi dă o impresie de neșters: ^[66]

Simone Weil în Spania

Deja Nietzsche , în Antihrist , asimilase religia creștină sclaviei, dar pentru a percepe în ea o „ resentimente ”; în schimb, Weil găsește, în această comparație, experiența unui contact uman. ^[67] În același timp, convingerea că chiar și cei slabi pot lupta este întărită în ea; ^{[58] de} fapt, după încă un an de predare - în timpul căruia participă la masă și lucrează ocazional la o fermă ^[68] - se alăturărepublicanilor , care pentru ea îi reprezintă pe cei umili, ^[69] în războiul civil spaniol . La 8 august 1936, ea a trecut frontiera cu permisul unui jurnalist și a intrat ca miliție printre voluntarii coloanei anarhiste Buenaventura Durruti , pe frontul aragonez . ^{[70] În} imposibilitatea de a stăpâni pușca, ea este însărcinată să lucreze în bucătărie. ^[6]

Deși nu a participat la lupte, ^[71] la 19 august a fost rănită, așezându-și din greșeală piciorul într-o tigaie cu ulei fierbător lăsat pe jos, ^[72] apoi, grav ars și îndoielnică cu privire la utilitatea conflictului, s-a întors la Paris în septembrie, împreună cu părinții ei, care se grăbiseră să i se alăture în Spania, îngrijorați de ea. ^[73] Gânditorul va explica:

Mai mult, violența comisă de republicanos își reînnoiește scepticismul față de idealurile revoluționare. În acest fel, ea a lăsat definitiv deoparte marxismul, exact în perioada în care intelectualii generației sale se pregăteau să-l redescopere. ^[75] În 1937 a participat, împreună cu fratele său, la congresul Bourbaki din Chançay , o întâlnire centrată pe discuția „teoriei infinitelor” de Georg Cantor , un matematician care a murit într-un azil după ce și-a împins tezele la un nivel religios. ^[76] În același an, în timp ce călătorea bolnav prin Italia, Weil îngenunchează în capela Porziuncolei Santa Maria degli Angeli din Assisi , simțindu-se purtat de o forță irezistibilă. ^{[63] [69]}

Porziuncola din Bazilica Santa Maria degli Angeli

În Italia, unde se împrietenește cu Edoardo Volterra și familia sa, ^[77] se întoarce în anul următor, redescoperindu-și „vocația pentru poezie, vocație înlăturată din diverse motive încă din adolescență”. ^[78]

Abația din Solesmes

Încep experiențele sale mistice , care continuă, din nou în 1938, când petrece Paștele în Solesmes , suferind farmecul cântărilor gregoriene . ^[69] De exemplu, în timp ce observa un tânăr care a primit comuniunea , îl vede strălucind cu o splendoare îngerească; și, recitând Dragostea lui George Herbert M-a întâmpinat, ea îl avertizează pe Hristos coborând să o ia. ^{[79] [80]} El își va aminti în această privință:

Dar ea păzește în secret această inițiere a ei, convinsă că cineva poate fi mistic fără să o arate ^[79] și nu decide să intre în Biserica Catolică de teama de a găsi un adăpost ușor în ea, care ar fi putut-o îndepărta de Patima pe care o avea a trăit. împreună cu Hristos. ^[81] Mai mult, inițial, el se abține de la rugăciune :

În ajunul celui de- al doilea război mondial , cocoțată pe poziții pacifiste , ea consideră că orice tragedie, inclusiv hegemonia germană, este de preferat izbucnirii unui conflict; ma si persuade poi, «dopo una dura lotta interiore», a «perseguire la distruzione di Hitler con o senza speranza di successo», ^[83] pur mantenendosi impegnata a «sostituire sempre più nel mondo la non-violenza efficace alla violenza ». ^[84]

Nella primavera del 1939 contrae la pleurite , ma si rimette in sesto grazie a una vacanza in Svizzera con i genitori. ^[85] Il 13 giugno 1940, a causa dell' invasione tedesca , la famiglia abbandona Parigi e trascorre due mesi a Vichy , dove Simone redige una prima stesura del dramma Venezia salva , ispirato al racconto La congiura degli spagnoli contro la repubblica di Venezia di Saint-Réal .

Durante l'invasione tedesca della Francia, il governo francese si spostò a Vichy e mantenne sempre una relazione ambigua con la Germania nazista, detta di "collaborazionismo"

Con i genitori si sposta quindi a Tolosa ^[86] e in settembre raggiunge Marsiglia , dove legge e scrive molto, pubblica il saggio L'Iliade o il poema della forza sotto lo pseudonimo anagrammato «Émile Novis», ^[87] visita i quartieri più miseri, fraternizza con i poveri, i fool e gli abbandonati. Impara il sanscrito assieme a René Daumal , studia le Upaniṣad e la Bhagavadgītā , riscopre Platone , Sofocle , il Nuovo Testamento , Giovanni della Croce , Paul Valéry . ^[88] A quest'ultimo aveva inviato, nel 1937, alcune delle proprie poesie in attesa di un giudizio critico, ricevendo una replica cortese alla prima lettera, ma nessuna risposta alla seconda. ^[89]

Uno scorcio di Marsiglia, detta la «città focese » per le sue origini greche, in un olio su tavola di Louis Nattero

A Marsiglia la pensatrice viene arrestata mentre distribuisce volantini contro il governo di Vichy e, quando il giudice minaccia di chiuderla in cella con delle prostitute, replica di aver sempre desiderato conoscere quell'ambiente e di non avere altro mezzo per farlo che la prigione. Al che, il giudice la lascia andare credendola matta. Ella si attiva inoltre – nonostante la sua ripugnanza a infrangere le leggi, per mediocri che siano – nel procurare documenti falsi ai rifugiati, compresi alcuni, come lei, di origine ebrea. ^[90] Rammentandosi di aver lasciato a Parigi il manoscritto delle Riflessioni sulle cause della libertà e dell'oppressione sociale , redatto sei anni prima e non ancora pubblicato, incarica un amico di recuperarlo. ^[91]

Torna a insegnare, ma deve dimettersi, in quanto di famiglia ebraica. ^[92]

Sempre a Marsiglia conosce Joseph-Marie Perrin, un domenicano poco più anziano di lei, quasi cieco, che diventa per la Weil un confidente spirituale; egli raccoglierà nel volume Attesa di Dio alcuni scritti lasciatigli da Simone. ^[93] Perrin le presenta il «filosofo contadino» Gustave Thibon , che la assume nella propria fattoria a Saint-Marcel-d'Ardèche . ^[94] Così, nell'autunno del 1941, la pensatrice lavora come operaia agricola, abitando in una casetta semidiroccata, presso la quale si nutre di legumi colti dal terreno, cotti col fuoco della legna che raccoglie nel bosco, beve l'acqua a una sorgente e dorme al suolo, per poi recitare ogni mattina il testo greco del Padre nostro , che ha imparato a memoria. ^[95] Confiderà:

In questo Eden campestre, si ritaglia forse per l'unica volta in vita propria una porzione di felicità, sviluppa ammirazione per il Tao e si propone, lei così inquieta, di divenire calma e distesa. ^[97] Anche Thibon raccoglierà in un volume, La pesanteur et la grâce , gli scritti lasciatigli dalla Weil, ovvero una serie di riflessioni religiose che ricordano Pascal e Kierkegaard , ^[98] rivelando un genio aforistico affine, oltre che a Paolo e Pascal, anche a Baudelaire , e inoltre un rigore mistico paragonabile a Musil . ^[99] Ella, riprendendo la strada dell'esilio, autorizza Thibon a estrarre il "meglio" dai suoi quaderni, e lo invita a leggerne «i passi che vorrà a chi vorrà [...]. Se per 3 o 4 anni non sentirà parlare di me, se ne consideri interamente proprietario». ^[100]

Nell'aprile del 1942, durante la Settimana santa , segue le funzioni presso l' abbazia benedettina d'En-Calcat , e l'editore Jean Ballard la accompagna a Carcassonne , al capezzale di Joë Bousquet , poeta invalido di guerra, che ella desiderava conoscere di persona. Giunta alle due di notte, discute con lui fino all'alba, prima di ripartire per l'abbazia. ^[101] Di lei, che aveva fatto propria la massima terenziana «Niente di quello che è umano mi è estraneo» ( Humani nihil a me alienum puto ), ^[6] rammenterà l'amico Bousquet: «Aveva il dono di pronunciar parole con significato umano illimitato». ^[102]

Dal momento che il padre e la madre non accettano di allontanarsi dalla Francia senza di lei, il 14 maggio giunge con loro a Casablanca , e per alcuni giorni, in un campo profughi affollato da centinaia di esuli ebrei, scrive senza sosta le Intuizioni precristiane : ^[103] un altro insieme di testi raccolti, come Attesa di Dio , da Padre Perrin. ^[104] Il 7 luglio sbarca con i genitori a New York , dove li attende il fratello André. Nella metropoli statunitense, Simone frequenta i quartieri afroamericani e le chiese battiste , ^[105] passa molto tempo in biblioteca, scrive due saggi sui càtari ed espone nella Lettera a un religioso le obiezioni che ha maturato nei riguardi della dottrina ecclesiastica. A turbarla, in particolare, è la formula Extra Ecclesiam nulla salus . Tuttavia continuerà ad assistere da "esclusa", per la sua esitazione al battesimo , alle messe cattoliche, traendo ugualmente piacere dalla liturgia ^[106] e spiegando come segue le ragioni del suo restare in attesa – ἐν ὑπομονῇ ( en hypomoné ) secondo un'espressione del Nuovo Testamento a lei cara – sulle soglie della Chiesa: ^[107]

Con una delle sue asserzioni paradossali, si pronuncia «disposta a morire per la Chiesa, se mai ne avesse bisogno, piuttosto che entrarvi». ^[109]

Lasciapassare francese a Londra del marzo 1943 come "redattrice"

In dicembre parte per Londra per unirsi all'organizzazione France libre dei resistenti in esilio. Digiunando, si sente spiritualmente vicina ai connazionali della zona occupata, ^[15] e, quando viene a sapere delle dimostrazioni francesi represse nel sangue, trascorre due giorni senza mangiare. ^[110] Ma, nel contempo, è attratta dalla vitalità londinese e legge la Austen con incanto. ^[111] In qualità di redattrice della France libre, è incaricata dal Commissario agli Interni André Philip di raccogliere idee su come gestire la situazione politica nel dopoguerra, ed è sotto il peso di tale responsabilità che scrive l'opera intitolata postuma come L'enracinement , ^[112] oltre a vari articoli successivamente inseriti nel volume Écrits de Londres . ^[113] Nell'ufficio dell'organizzazione, mentre sogna d'essere paracadutata in qualche missione estremamente rischiosa, annota fra l'altro: «Ho una specie di certezza interiore crescente che esiste in me un deposito d'oro da trasmettere. [...] La miniera d'oro è inesauribile». ^[111]

La croce di Lorena , simbolo della France libre, in un monumento dedicato alla liberazione francese

Da tempo ella tenta di fare accettare a De Gaulle una proposta per l'invio d'un gruppo di infermiere, lei compresa, sulla prima linea del fronte, ma il generale francese valuta questa iniziativa una follia. Anche la pensatrice la considera una «follia», ma necessaria quale contrappeso di generosità da contrapporre alla violenza estrema dell'hitlerismo, ^[114] come da lei illustrato nel testo del progetto:

Vedendosi impossibilitata a partecipare attivamente alla guerra, la Weil cede a un sentimento di autodistruzione. ^[114] In maggio aveva confidato a Padre Perrin: «Ogni volta che penso alla crocifissione di Cristo pecco d'invidia», ^[116] mentre in luglio aveva preannunciato al filosofo Jacques Maritain :

L'antropologo Claude Lévi-Strauss , ricordando un incontro avuto a New York con la Weil, affermerà: «Le intellettuali della nostra generazione erano spesso eccessive: lei non faceva eccezione, ma ha spinto questo rigorismo fino a farsi distruggere», ^[118] e Susan Sontag esprimerà – assieme alla commozione – un giudizio analogo: «Nessuno che ami la vita vorrebbe imitare la sua dedizione al martirio». ^[119] Il teologo Christian Möller parlerà di «romanzo tragicamente inumano della Weil», ^[120] mentre la regista Franca Alessio esemplificherà il destino della pensatrice nel titolo di un docu-drama a lei dedicato: Olocausto privato . ^[77] D'altra parte il critico Thomas Nevin , definendola «un'ebrea che si volle esiliare», osserverà che, dal punto di vista della Weil, «coraggio, dignità e onore trovano la loro verifica solo nell'essere distrutti; l'eroismo doveva finire in sconfitta». ^[121]

Morte

La tomba di Simone Weil

Il 15 aprile 1943 viene trovata svenuta nella sua camera ed è condotta in ospedale. Affetta da tubercolosi , aggravata dalle privazioni che aveva deciso di imporsi, muore il 24 agosto nel sanatorio di Ashford , fuori Londra, spegnendosi nel sonno. ^[122] Nella primavera dell'anno precedente, aveva scritto all'amico Padre Perrin:

Dal suo letto d'ospedale, con la finestra affacciata contro un muro, aveva raccontato per lettera ai genitori, rimasti a New York, la nascita delle ciliegie sugli alberi, lei che ormai non sopportava più i cibi solidi, se non, appunto, qualche ciliegia. ^[124] E aveva lasciato loro queste parole:

Aveva inoltre espresso il desiderio di mangiare del purè , come lo faceva sua madre, secondo la ricetta francese, scrivendole: «Voglio che, quando ci rivedremo, tu sia sempre fresca e giovane, e continui ad avere l'aria della mia sorella minore». Ma non ci fu purè, e nemmeno un prete cattolico – che fu chiamato, ma non arrivò – al suo funerale . ^[125]

Vicende postume

Sepolta il 31 agosto nella sezione cattolica del cimitero di Ashford, sette persone assistettero alla cerimonia. ^[125] Nello stesso giorno, il Tuesday Express titolò in prima pagina: «Professoressa francese si lascia morire di fame» ( French professor starves herself to death ). ^[126]

Targa commemorativa ad Ashford

Papa Paolo VI , nel considerare la pensatrice come una delle figure più influenti sulla propria vita, ^[127] affermerà di dispiacersi per il suo mancato approdo al battesimo, in quanto meritevole di essere proclamata santa . ^[128] Tuttavia Eric Springsted, docente presso l' Università di Princeton , ha riferito nel corso di un convegno che Simone Deitz, amica della pensatrice, gli confidò di aver battezzato Simone Weil in articulo mortis su sua esplicita richiesta. ^[129] In precedenza la Weil aveva promesso, con ironia, di accettare il battesimo solo nel caso in cui non avesse avuto più cervello, ^[130] pur non escludendo una propria adesione alla Chiesa in punto di morte, se ne avesse avvertito l'invito da parte di Dio :

A parte alcuni articoli, le sue opere vengono pubblicate postume e iniziano a essere tradotte in italiano per iniziativa di Adriano Olivetti ^[132] nei primi anni cinquanta , quando esce anche un film di Roberto Rossellini ( Europa '51 ), la cui protagonista è ispirata alla figura di Simone Weil. ^{[6] [133]} I volumi La pesanteur et la grâce e L'enracinement vengono editi in lingua italiana dalle Edizioni di Comunità secondo la traduzione più poetica, sebbene meno letterale, di Franco Fortini , che rende i titoli in L'ombra e la grazia e La prima radice . ^[134] Per la stessa casa editrice, Fortini traduce La condizione operaia , mentre a Carlo Falconi viene affidata la traduzione di Oppressione e libertà , raccolta di saggi politici della Weil.

La poetessa Elsa Morante la chiamerà «Sorelluccia inviolata / ultima colomba dei diluvi stroncata / bellezza del Cantico dei Cantici camuffata in quei tuoi buffi occhiali da scolara miope», ^[135] mentre Natalia Ginzburg ne citerà, in epigrafe a un proprio saggio, la frase: «Il Dio che dobbiamo amare è assente». ^[136] Pietro Citati vedrà in lei soprattutto «una grande scrittrice», ^[137] mentre lo storico Vittorio Messori , nel suo Ipotesi su Gesù , coglierà nella Weil una mistica della libertà, secondo la quale «nessuno ha amore più grande di colui che sa rispettare la libertà dell'altro». ^[138] A Simone Weil verrà dedicato anche un secondo film di produzione italiana, Le stelle inquiete (2011).

È Albert Camus a divulgare originariamente la maggior parte degli scritti della Weil, diventando per lei un «amico-innamorato postumo», tanto da custodire una foto della pensatrice sul proprio scrittoio. ^[139] In occasione del conseguimento del premio Nobel per la letteratura , nel 1957, menzionando gli autori viventi più importanti per lui, aggiunge: «E anche Simone Weil – a volte i morti sono più vicini a noi dei vivi». ^[140] Camus fa pubblicare le opere della pensatrice nella collana Espoir («Speranza»), da lui fondata presso l'editore Gallimard , considerando il messaggio weiliano come un antidoto al nichilismo contemporaneo. ^[132] Lei stessa si era prefissata un simile compito:

I suoi quaderni, editi parzialmente da Thibon nel 1947 nel volume La pesanteur et la grâce , vengono pubblicati integralmente a partire dal 1951 sotto il titolo, appunto, di Quaderni ( Cahiers ). ^[142]

Pensiero

Frontespizio del volume di scritti storici e politici weiliani raccolti da Albert Camus. Il critico Alfonso Berardinelli scriverà di lei: «Accusata di tradimento dalla sinistra, fraintesa dalla destra, dimenticata dai manuali di filosofia. Eppure è uno dei maggiori pensatori del secolo». ^[143]

Filosofia

Nel saggio Riflessioni sulle cause della libertà e dell'oppressione sociale la Weil considera il potere che viene esercitato dalle autorità sugli individui come un derivato della medesima forza presente in natura. La società è una trasposizione della necessità che in natura opprime gli esseri umani, e quanto più una società è tecnicamente avanzata, tanto più gli individui sono schiacciati da una forza assimilabile a quella di un cataclisma naturale. Di Marx ella apprezza le intuizioni riguardanti le dinamiche sociali, ma lo critica per non aver sviluppato sino in fondo l'analisi delle forme di oppressione. ^[144]

La posizione etica fondamentale della Weil è, infatti, di mettersi costantemente dalla parte degli oppressi; in tale prospettiva matura anche la sua critica al marxismo, di cui rifiuta la concezione materialista , la riduzione delle idee all'espressione di un gioco di forze e la fiducia che gli ingranaggi sociali, se lasciati alle loro leggi materiali, producano necessariamente il bene. ^[81] Non a caso suscita entusiasmo in lei la descrizione tragicomica della catena di montaggio , che trasforma in meccanismi gli stessi operai, nel film Tempi moderni . ^[145] Nell'articolo Sulle contraddizioni del marxismo scrive di Marx:

Ella abbraccia l'idea – che Marx, insieme a Engels , ha condannato ne L'ideologia tedesca – secondo cui la storia coincide con l'esercizio della forza. ^[144] E scrive in seguito: «Non possiamo attaccarci al passato senza attaccarci ai nostri delitti». ^[147] Contro il necessitarismo storico la pensatrice riafferma, recuperando Platone , che, nel regno spirituale, dal male non può nascere il bene, e che l'umanità, nella sua lontananza dalla perfezione divina, è in sé misera e limitata e quindi non può autoredimersi attraverso la dialettica materialista . ^[81] La Weil aggiunge, ironicamente, che la tortura ideale da infliggere a un marxista sarebbe pretendere da lui una definizione comprensibile di cosa sia il materialismo dialettico. ^[51]

Nel saggio L'Iliade o il poema della forza ella rileva che il potere della forza, riducendo gli uomini a cose, «pietrifica diversamente, ma ugualmente, le anime di quelli che la subiscono e di quelli che la usano». ^[145] Qualunque esercizio del potere è un tentativo di fronteggiare i meccanismi della necessità, e anzi di piegarli ai propri scopi, ma questo conduce inevitabilmente alla follia: le illusioni umane non possono opporsi alla necessità che opera attraverso la natura; quando teorizzano di farlo – come nel caso del marxismo e dell'hitlerismo – la storia non viene trasformata né la condizione umana liberata, ma viepiù costretta e disumanizzata dalla soffocante burocrazia statale. ^[148] L' idolatria del potere sorta con l' impero romano ha raggiunto piena espressione nel totalitarismo di Hitler, passando per lo statalismo di Richelieu . ^[149] La stessa pensatrice, in quanto francese, avverte la propria colpa storica rispetto a Hitler, conseguenza logica – secondo lei – del colonialismo e dello sciovinismo della Francia. ^[150] L' imperialismo afferma il proprio dominio grazie agli effetti della crudeltà; esso emula goffamente il potere della natura, sottomettendo gli animi con i mezzi più freddi, ipocriti e spietati, e gli individui non possono reagire perché atterriti dalla sensazione di trovarsi di fronte a una fatalità, cieca e insensibile come le forze della natura. ^[149]

Coscienze tormentate

Georges Bernanos , narratore di conflitti spirituali e altresì fervente cattolico – militante dapprima fra i reazionari dell' Action française e in seguito tra i resistenti della France libre – fu in corrispondenza con Simone Weil, che gli raccontò: «Non mi piace la guerra; ma, nella guerra, ciò che mi ha sempre fatto più orrore è la condizione di chi si trova nella retrovia. Quando mi sono resa conto che, malgrado i miei sforzi, non potevo impedirmi di partecipare moralmente a questa guerra e cioè di desiderare ogni giorno, ogni ora, la vittoria degli uni, la sconfitta degli altri, mi sono detta che Parigi era per me la retrovia, e ho preso il treno per Barcellona con l'intenzione di arruolarmi». [151]

Il potere è anche lo scopo dei partiti politici , impegnati a forgiare un'immagine idolatrica di sé stessi onde tiranneggiare, una volta ottenuto il dominio, gli altri partiti e l'intera società. Nel Manifesto per la soppressione dei partiti politici la Weil ritiene che la loro eliminazione possa evitare il totalitarismo, esemplificato dal caso della Germania nazista: una fazione al comando e quelle avversarie in prigione. Qualsiasi democrazia governata dai partiti non può sottrarsi al rischio che uno di essi la distrugga. I partiti sono per loro natura forme di "criptotirannia", che competono per emergere l'uno sull'altro: la loro politica non può rispecchiare di meglio che la legge della giungla, e ogni negoziazione cela secondi fini. La pensatrice individua come unica alternativa – tanto al dispotismo dei partiti, quanto allo statalismo da lei condannato ne La prima radice – la volontà generale teorizzata da Rousseau . La politica deve diventare, come anche l'arte, anonima, e veicolare la fratellanza. ^[152] Il dovere di coloro che si pongono al servizio della volontà generale è «rimanere in certo qual modo anonimi, pronti a mescolarsi in qualsiasi momento con l'umanità comune». ^[153] Difatti, un amore anonimo è per ciò stesso universale. ^[154] L'arte autentica, poi, ha una missione sacra: insegna l'indifferenza del tempo e dello spazio, e rende consapevoli della nostra sottomissione alla necessità: ^[155]

Il Concerto interrotto di Tiziano . Simone Weil portò con sé una copia di questo dipinto dal viaggio in Italia, verso la quale mantenne un sentimento di nostalgia. ^[77] Vito Mancuso affermerà che «in lei si possono trovare pagine di luminoso amore per il mondo e per la vita accanto ad altre di segno opposto e se dovessi paragonarla a un pittore, penso che potrei fare il nome di Caravaggio , Rembrandt ». ^[157]

Il vero artista dunque non si affida all' immaginazione – che è fallace, perché rappresenta un «me dentro di me» – ma lascia entrare la grazia attraverso la contemplazione . ^[158] Come Hannah Arendt , la Weil scorge nella bellezza la manifestazione più pregnante con cui l' essere si rivela, la forma che ci invita ad amarlo; ma occorre tracciare una distanza dall'oggetto amato, per lasciarlo com'è, senza volontà d'impadronirsene. ^[159] Il suo peculiare realismo esprime una visione affine, oltre che alla Arendt, anche ad altre sensibilità femminili della storia della filosofia, come la martire Edith Stein , morta ad Auschwitz un anno prima di lei, che trovava nell' empatia il modo di fare esperienza reale dell' altro . ^[160]

In sintonia con Edward Carr , la Weil non concepisce la finalità morale in termine di diritti, bensì di doveri. ^[161] In quest'ottica si colloca un'affermazione contenuta nei Quaderni , «Non credere di avere dei diritti», ispiratrice di parte del femminismo italiano, ^[162] che invita a cogliere il valore delle differenze a partire da quella femminile, anziché accanirsi a rivendicare l'uguaglianza, pur nell'attenzione a tutte le disparità che, producendo squilibri, sollecitano la costruzione di ponti e mediazioni. ^[163] Bisogna riconoscersi in dovere verso ciascun individuo, e verso l'essere umano in quanto tale: da qui il sottotitolo de La prima radice , che intende preludere a una «dichiarazione dei doveri verso la creatura umana». Tali doveri debbono essere indipendenti dagli usi e dalle convenzioni, e derivare dai «bisogni vitali» di ogni singola persona, ^[164] nella consapevolezza che «mettere la verità prima della persona è l'essenza della bestemmia», ^[165] secondo la tesi già espressa dalla pensatrice nel saggio La persona e il sacro . ^[164]

Ella presenta i bisogni dell'animo come una sequenza di antonimie pitagoriche in reciproca armonia: sicurezza e rischio, uguaglianza e gerarchia, libertà e ubbidienza ecc. Tra questi bisogni figura anche la «punizione», ma con la precisazione che essa dovrebbe colpire chi è al vertice, e non al fondo, della scala sociale. Dopo aver constatato lo sradicamento ( déracinement ) dei bisogni vitali nella società contemporanea, la Weil auspica il loro radicamento ( enracinement ) su un nuovo terreno che veda recuperato l'ideale dell'armonia cosmica. ^[166]

La pensatrice ritiene che l'intelligibilità dell'universo sia l'unica vera dottrina greca, e che meriti di essere salvata. In altre parole, ella associa il genio greco alla capacità di vedere l'universo come un numero, un logos (λόγος), da cui trarre elementi per la conoscenza delle cose, determinate o indeterminate , situate sotto il medesimo tetto della necessità: ^[167]

La scienza dovrebbe quindi essere, come la religione , un cammino verso Dio: ^[169] «Una scienza che non ci accosta a Dio non vale niente». ^[170] La Weil considera l'inimicizia fra scienza e religione «lo scandalo del pensiero moderno», ^[167] perciò rimprovera a Cartesio l'idea del progresso , da lei definita «il veleno della nostra epoca». La scienza dovrebbe accettare i propri limiti, non avere velleità di dominio sulla natura né presumere di riuscire esaustiva, perché il suo compito è l'amore contemplativo del divino. ^[171] Una nuova scoperta, o la soluzione di un problema, vanno semplicemente attese. La ricerca , invece, porta all'errore. ^[172] Ella sottoscrive la massima di Francesco Bacone secondo cui «la natura può essere vinta solo ubbidendole» ( Natura non nisi parendo vincitur ), ^[173] e ritiene che «questa formula così semplice dovrebbe costituire da sola la Bibbia della nostra epoca». ^[174] La valenza purificatrice ch'ella attribuisce alla scienza – intesa, nel significato più autentico, quale disciplina per pensarci «dal punto di vista dell'essere», pervenendo così all'indifferenza verso noi stessi – svela un gusto spinoziano , che pare far capo alla quinta parte dell' Ethica , oltreché una sensibilità quietista . ^[175] La pensatrice – la cui filosofia della scienza verrà pressoché ignorata – vorrebbe istituire una scienza cristiana, ^[176] o meglio, fondata su quel che lei chiama «un cristianesimo incarnato»:

Armonia dei contrari è l'amicizia, ^[178] ma è anche conoscere la realtà della guerra , che si rivela «la realtà più preziosa da conoscere, poiché la guerra è l'irrealtà stessa». ^[179] Se si è obbligati a farla, la guerra non può essere a scopo di libertà, mentre può risultare onorevole una guerra senza coscritti , combattuta da volontari che liberamente scelgono di rischiare la propria vita, ^[180] afferma la Weil, ammorbidendo con il tempo la posizione pacifista delle proprie Riflessioni sulla guerra . È significativo, in proposito, che ella definisca Lawrence d'Arabia come «l'unico, famosissimo personaggio storico, non dico dei nostri tempi, ma di tutti i tempi a me noti, che io amo e ammiro con tutto il cuore». ^[181] Il buon patriottismo, per lei, non può trarre espressione dalla burocrazia statale, ma coincide con l'amore per l'intera umanità. ^[182]

Teologia mistica

Francobollo commemorativo con in calce la frase: «L'attenzione è la sola facoltà dell'anima che dà accesso a Dio»

Secondo il critico Augusto Del Noce , Simone Weil trova la propria collocazione nella storia della filosofia occidentale al punto estremo del pessimismo , dov'esso è infine «costretto» a rovesciarsi nella mistica , pur restando al bivio fra cristianesimo canonico e gnosticismo antico . ^[183] Caratterizzata da un'esigenza di verità dedicata più all'attenzione che al progetto, ^[184] ella affermò, fino agli ultimi giorni di vita, di provare un'intima e crescente lacerazione «dovuta all'incapacità [...] di pensare insieme nella verità la sventura degli uomini, la perfezione di Dio e il legame tra le due». ^[185] Nella sua meditazione – sviluppatasi sotto la disciplina del vuoto, o distacco ( détachement ), da formare dentro di sé per lasciare spazio alla verità ^[186] – è centrale il problema della tormentata relazione fra l' anima e Dio:

Il poverello e la rivoluzionaria

L'avvicinamento della Weil alla spiritualità francescana permetterà a Georges Hourdin di delineare un paragone tra lei e Francesco d'Assisi : «Da molto tempo esisteva una stretta complicità fra il figlio del commerciante di tessuti di lana che visse ad Assisi all'inizio del XIII secolo e la sindacalista rivoluzionaria, fra il fondatore della fraternità francescana e la professoressa di filosofia che nel XX secolo , fra le due guerre mondiali, chiede una risposta all'interrogativo posto dall'esistenza del dolore umano». [188] Il pensiero della Weil, difatti, indagherà a fondo il dolore del creato , e insieme l'essere, tutte le creature, confacenti alla lode di Dio: «Mi sembra duro pensare che il rumore del vento tra le foglie non sia un oracolo ; duro pensare che questo animale, mio fratello, non abbia anima; duro pensare che il coro delle stelle nei cieli non canti le lodi dell'Eterno». [189]

La creazione è stata, per lei, una «follia» di Dio. ^[99] Egli, per darci spazio, ha rinunciato a se stesso, limitandosi tanto da privarsi di una parte dell'essere: «Ha potuto creare solo nascondendosi. Altrimenti ci sarebbe stato egli solo». ^[190] Dio, come uno schiavo, si è incatenato alle leggi di necessità, che gli impediscono di intervenire nel mondo. ^[99] Il mondo è dominato dalla forza, e la cultura stessa è fondata sulla forza; questa forza è la materia, l'orrore senza nome che tutto schiaccia. ^[191] L'oggettività mostruosa del lavoro di fabbrica è una forma moderna ed estrema delle leggi meccaniche dell'universo, come la guerra e la malattia, sulle quali Dio non interviene. ^[99] La Weil ritiene che la verità definitiva possa esserle rivelata, appunto, solo in «una delle forme estreme della sventura presente»: ^[192]

Di fronte al dramma delle creature Dio tace, e il suo silenzio, colmo di significati, è la sua unica parola, tanto da spingere la Weil a preferire «la sua assenza alla presenza di chiunque altro». Ma nell' incarnazione e nell'abbandono di Cristo sulla croce, Dio stesso ha sofferto la condizione tragica dell'uomo. ^[194] La sventura ( malheur , traducibile anche in «sofferta infelicità») ^[195] dell'essere umano è dover soggiacere a meccanismi fatali che gli impongono – oltre al dolore e all'umiliazione – il marchio della colpa, sicché «Dio ha dovuto incarnarsi e soffrire, per non essere inferiore all'uomo»; Cristo è «il giusto disprezzato, flagellato, abbandonato anche dagli dei». ^[196] Nello strazio di Gesù , che grida «Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?», la Weil individua «la vera prova che il cristianesimo è qualcosa di divino». ^[197] Difatti, se l'anima emette quel grido e ancora non smette di amare, essa può trascendere la sventura, la gioia e la sofferenza, per accedere all' amore di Dio , giacché nel profondo della sventura splende la misericordia divina. ^[198] È la medesima «intuizione precristiana» espressa dall'autore dell' Iliade , che, descrivendo la guerra e con essa un terrificante assetto della realtà, ^[199] «ha amato abbastanza Dio per avere questa capacità. È questo infatti il significato implicito del poema e l'unica sorgente della sua bellezza; ma non è stato affatto capito». ^[200] La materia e la necessità, la gravità e la pesantezza ( pesanteur ), sono opera di Dio, dunque l'ordine della natura merita di essere amato per la sua armonica obbedienza a Dio: ^[201]

Per ricongiungersi a Dio, l'uomo è chiamato, a milioni d'anni dalla creazione, a compiere una nuova «follia»: immolarsi e accettare la propria sventura sino in fondo, affinché Dio possa donargli «la pienezza dell'essere». ^[203] Accettare significa trasformare; significa trasfigurare la sofferenza in sacrificio che redime, ^[204] nell'ammissione che «la nostra vita è impossibile [...]. Siccome siamo creature siamo contraddizione; perché siamo Dio e, al tempo stesso, infinitamente altro da Dio». ^[205] La gratitudine, la compassione, l'amicizia, l'amore per la bellezza del creato, sono sentimenti sovrannaturali, «follie» protese a Dio. ^[206] L'uomo è venuto al mondo unicamente per consentire a rinnegare se stesso e cedere il passo all'amore di Dio, che è amore di Dio per Dio medesimo, perché «Dio solo è capace di amare Dio». ^[207] Per tale ragione Cristo ha sentenziato che dobbiamo rinunciare a noi stessi: «Dio si è negato in nostro favore, per offrirci la possibilità di rinnegarci per lui». ^[208] La nozione di «decreazione» ( décréation ) – che sembra avere come fonte la Cabala , ^[209] sconosciuta però alla Weil ^[210] – risulta centrale nella riflessione più matura della pensatrice, che si apre alla prospettiva di un volontario annullamento dell' io e del sé personale, ^[211] pur senza un'abdicazione al «noi» collettivistico :

L'accesso alla verità, come la perfezione, è inattuabile attraverso il «noi». Se Bergson aveva esaltato la «vitalità» dei mistici, la Weil ritiene che, nel mondo, solo la morte sia vera, e che il compito dei mistici sia portare un autentico spirito di verità nella vita, in un'epoca in cui la sociologia comtiana , sostituendo la rivoluzione scientista a quella politica, ha realizzato un ateismo integrale; difatti, se il marxismo trasfigurava l'essere umano in una «realtà altra» proiettata nel tempo, il positivismo ha abolito ogni idea metafisica . Perduta così la nozione di « soprannaturale », ne è derivata una civiltà del «noi», la quale, ponendo il bene nella materia, costringe a trattare la persona come materia. ^[213]

La cappella di Saint-Sulpice a Saint-Marcel-d'Ardèche , dove Simone Weil fu assunta come bracciante agricola da Gustave Thibon . Nonostante il suo pessimismo metafisico, la pensatrice scorgeva nel lavoro demacchinizzato la possibilità, scrive Alberto Melloni , «di fare proprio del maledetto lavoro della Genesi il luogo di benedizione che fa dell'individuo un essere amabile e sociabile». ^[214]

A questa inesausta meditazione teologica, si accompagna il sempre più acuto interesse della Weil per la drammaturgia dell' antica Grecia , come testimonia l'impegno da lei profuso nella stesura e ristesura – fino agli ultimi mesi di malattia ^[86] – dell'opera Venezia salva , rimasta incompiuta, ^[215] che avrebbe dovuto riprendere «la tradizione della tragedia di cui l'eroe è perfetto». ^[216] Ella scorgeva in Dioniso e Osiride ^[217] – oltre che in Prometeo , «il dio crocifisso per aver amato troppo gli uomini» ^[218] – delle prefigurazioni di Cristo, ed era solita ripetere a sé stessa il verso πάθει μάθος ( pàthei màthos , «impara attraverso la sofferenza») dell' Agamennone di Eschilo , ^[219] auspicando una rinascita del teatro greco , poiché vedeva nella tragedia antica la forma più adatta a riflettere il sacro ^[86] e nelle opere del passato un'ispirazione tesa a «far spuntare le ali contro la forza di gravità», secondo le parole di Platone . ^[220] Il cardinale Jean Daniélou osserverà, a tale riguardo, che ella si spinse a considerare Gesù il più perfetto degli archetipi eterni, ma non l'autore della irreversibile redenzione del tempo evangelizzata dalla Chiesa, e per questo la Weil non poté facilmente convertirsi, cioè passare «dalla religione alla rivelazione ». ^[221]

La sua concezione pessimista della Genesi – che associa la caduta dell'uomo alla creazione, piuttosto che a un peccato originale da questi liberamente commesso, come a intendere la creazione stessa alla stregua di una caduta – è peraltro influenzata dal frammento di Anassimandro , che vede nell' ápeiron (ἄπειρον) l'origine degli esseri, ma anche la loro necessaria distruzione, in quanto ogni nascita deve pagare il prezzo dell'ingiustizia che inevitabilmente produce. ^[222] Al tempo stesso, riprendendo le teorie di Marcione , ella non ammette che l'autorità in nome della quale il popolo d'Israele , secondo l' Antico Testamento , si sentì legittimato a compiere stermini, possa essere riconducibile al vero Dio, e che anzi «l'avere scambiato Dio per l'autore di un tale comandamento sia stato un errore incomparabilmente più grave delle forme peggiori di politeismo e di idolatria». Ella ritiene, oltretutto, che le promesse rivolte a Israele dal Dio veterotestamentario siano «le stesse che», nelle tentazioni , «il demonio ha fatto a Cristo: "Ti donerò tutti questi regni..."». ^[223]

In parallelo al recupero della «fonte greca» si sviluppa il suo interesse per la lingua occitana , specchio di una terra dove la vocazione ellenica aveva ritrovato la propria perfezione nel catarismo , un cristianesimo più greco che ebraico. Denis de Rougemont definisce, in proposito, la lirica occitana come il «linguaggio mascherato del manicheismo gnostico ». ^[224] La religione càtara – avendo costituito in Europa «l'ultima espressione viva dell'antichità preromana» ^[225] – esprime per la Weil, oltre a un bisogno di purezza, «l'orrore della forza fino alla pratica della non violenza e fino alla dottrina che fa derivare dal male tutto quanto appartiene al dominio della forza, cioè tutto ciò che è carnale e tutto ciò che è sociale». ^[226] Per lei, conoscere e rifiutare la forza è espressione dello stesso coraggio sovrannaturale che contraddistingue l'ispirazione greca, ^[227] il che vuol dire, come a chiudere il cerchio, «spingersi lontano, ma non più lontano del Vangelo». ^[228]

Opere

Di seguito si riporta un elenco sintetico delle opere di Simone Weil, secondo l'ordine cronologico in cui sono state scritte, con i dati bibliografici relativi alle edizioni originali e alle prime traduzioni in lingua italiana.

• 1930-1942, Sur la science , Parigi, Gallimard, 1966 ^[229]

  Sulla scienza , Torino, Borla, 1971

• 1932-1939, Écrits historiques et politiques , Parigi, Gallimard, 1960 ^[229]

  parte in Sulla Germania totalitaria , Milano, Adelphi, 1990. ISBN 88-459-0736-8 .

  parte in Sulla guerra. Scritti 1933-1943 , Milano, Pratiche, 1998. ISBN 88-7380-636-8 .

• 1932, L'Allemagne en attente , in La Révolution prolétarienne n. 138, ottobre 1932; ^[230] poi in Écrits hist. , op. cit.
• 1933, Le rôle de l'URSS dans la politique mondiale , in École émancipée n. 42, luglio 1933; ^[231] poi in Écrits hist. , op. cit.
• 1933, Allons-nous vers la révolution prolétarienne? , in La Révolution prolétarienne n. 158, agosto 1933; ^[232] poi in Écrits hist. , op. cit.
• 1933, Réflexions sur la guerre , in La Critique sociale n. 10, novembre 1933; ^[27] poi in Écrits hist. , op. cit.
• 1933-1934, Leçons de philosophie de Simone Weil (Roanne 1933-1934) , Parigi, Plon, 1959 ^[233]

  Lezioni di filosofia 1933-1934 , Milano, Adelphi, 1999. ISBN 88-459-1441-0 .

• 1933-1943, Oppression et liberté , Parigi, Gallimard, 1955 ^[234]

  Oppressione e libertà , Milano, Edizioni di Comunità, 1956

• 1934, Réflexions sur les causes de la liberté et de l'oppression sociale , Parigi, Gallimard, 1955 ^[229]

  Riflessioni sulle cause della libertà e dell'oppressione sociale , in Oppressione e libertà , op. cit.

• 1934-1942, La condition ouvrière , introduzione di Albertine Thévenon, Parigi, Gallimard, 1951 ^[235]

  La condizione operaia , Milano, Edizioni di Comunità, 1952

• 1936, La vie et la grève des ouvrières métallos , in La Révolution prolétarienne n. 224, giugno 1936 ^[65]

  La vita e lo sciopero delle operaie metalmeccaniche , in La condizione operaia , op. cit.

• 1936-1942, La source grecque , Parigi, Gallimard, 1953 ^[236]

  La Grecia e le intuizioni precristiane , Torino, Borla, 1967

• 1937-1938, Sur les contradictions du marxisme , in Oppression et liberté , op. cit. ^[237]
• 1939-1940, L'Iliade ou le poème de la force , in Les Cahiers du Sud nn. 230-231, dicembre 1940 e gennaio 1941 ^[238]

  L' Iliade poema della forza , in La Grecia e le intuizioni precristiane , op. cit.

• 1940-1941, L'agonie d'une civilisation vue à travers un poème épique , in Le génie d'Oc et l'homme méditerranéen : numero speciale de Les Cahiers du Sud , 1943 ^{[237] [239]}

  L'agonia di una civiltà nelle immagini di un poema epico , in I catari e la civiltà mediterranea , Genova, Marietti, 1996. ISBN 88-211-6110-2 .

• 1940-1942, Cahiers , Parigi, Plon, 1951 (vol. 1); 1953 (vol. 2); 1956 (vol. 3) ^{[235] [240]}

  Quaderni , Milano, Adelphi, 1982 (vol. 1); 1985 (vol. 2); 1988 (vol. 3)

• 1940-1942, La pesanteur et la grâce , introduzione di Gustave Thibon, Parigi, Plon, 1947 ^[234]

  L'ombra e la grazia , Milano, Edizioni di Comunità, 1951

• 1940-1943, Poèmes, suivis de Venise sauvée , Parigi, Gallimard, 1968 ^[86]

  Venezia salva. Tragedia in tre atti , Brescia, Morcelliana, 1963

• 1941-1942, Attente de Dieu , Parigi, La Colombe, 1950 ^[195]

  L'attesa di Dio , Roma, Casini, 1954

• 1941-1942, Intuitions pré-chrétiennes , Parigi, La Colombe, 1951 ^[235]

  Intuizioni precristiane , in La Grecia e le intuizioni precristiane , op. cit.

• 1941-1942, Morale et littérature , in Les Cahiers du Sud n. 263, gennaio 1944 ^[237]

  Morale e letteratura , Pisa, ETS, 1990. ISBN 88-7741-391-3 .

• 1941-1942, Pensées sans ordre concernant l'amour de Dieu , Parigi, Gallimard, 1962 ^[234]

  L'amore di Dio , Torino, Borla, 1968

• 1942, En quoi consiste l'inspiration occitanienne , in Les Cahiers du Sud n. 249, agosto - ottobre 1942 ^[237]

  L'ispirazione occitana , in I catari e la civiltà mediterranea , op. cit.

• 1942, Lettre à un religieux , Parigi, Gallimard, 1951 ^[234]

  Lettera a un religioso , Torino, Borla, 1970

• 1942-1943, La connaissance surnaturelle , Parigi, Gallimard, 1950 ^{[235] [241]}

  Quaderni , vol. 4, Milano, Adelphi, 1993. ISBN 88-459-0927-1 .

• 1942-1943, La personnalité humaine, le juste et l'injuste , in La Table ronde n. 36, dicembre 1950 ^{[241] [242]}

  La persona e il sacro , in Morale e letteratura , op. cit.

• 1943, Écrits de Londres et dernières lettres , Parigi, Gallimard, 1957 ^[113]

  parte in Sulla guerra. Scritti 1933-1943 , op. cit.

• 1943, L'enracinement. Prélude à une déclaration des devoirs envers l'être humain , Parigi, Gallimard, 1949 ^[235]

  La prima radice. Preludio a una dichiarazione dei doveri verso la creatura umana , Milano, Edizioni di Comunità, 1954

• 1943, Note sur la suppression générale des partis politiques , in La Table ronde n. 26, febbraio 1950; ^[243] poi in Écrits de Lon. , op. cit.

  Appunti sulla soppressione dei partiti politici , in Comunità n. 10, ottobre 1951

Note

Bibliografia

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Opere (edizioni utilizzate nella stesura della voce)

• Simone Weil e Joë Bousquet , Corrispondenza , a cura di Adriano Marchetti, Milano, SE, 1994, ISBN 88-7710-625-5 .
• Simone Weil, Attesa di Dio , traduzione di Orsola Nemi , Milano, Rusconi, 1972, OCLC 797942379 .
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• Simone Weil, L'amore di Dio , traduzione di Giulia Bissaca e Alfredo Cattabiani , introduzione di Augusto Del Noce , Roma, Borla, 2010, ISBN 978-88-263-0004-7 .
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• Simone Weil, Poesie e altri scritti , introduzione di Adriano Marchetti, postfazione di Gianni Scalia, Milano, Crocetti, 1993, SBN IT\ICCU\REA\0033001 .
• Simone Weil, Riflessioni sulle cause della libertà e dell'oppressione sociale , a cura di Giancarlo Gaeta, prefazione di Alberto Melloni , Milano, RCS Corriere della Sera, 2011, SBN IT\ICCU\USM\1888433 .

Voci correlate

• Anarchismo cristiano
• Donne in filosofia
• Storia della donna nel Cristianesimo

Altri progetti

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• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Simone Weil

Collegamenti esterni

• Simone Weil , su Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Simone Weil , in Enciclopedia Italiana , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Simone Weil , in Dizionario di storia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2010.
• Simone Weil , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
• ( EN ) Simone Weil , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• Simone Weil , su enciclopediadelledonne.it , Enciclopedia delle donne.
• Simone Weil , su BeWeb , Conferenza Episcopale Italiana .
• ( EN ) Opere di Simone Weil , su Open Library , Internet Archive .
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• ( EN ) Opere riguardanti Simone Weil , su Open Library , Internet Archive .
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• ( EN ) A. Rebecca Rozelle-Stone e Benjamin P. Davis, Simone Weil , su Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• ( FR ) Weil Simone , su agora.qc.ca , Encyclopédie de l'Agora, 1º aprile 2012.

V · D · M Opere di Simone Weil
Sur la science (1966) · Écrits historiques et politiques ( Réflexions sur la guerre ) (1960) · Leçons de philosophie de Simone Weil (Roanne 1933-1934) (1959) · Oppression et liberté (1955) · Réflexions sur les causes de la liberté et de l'oppression sociale (1955) · La condition ouvrière (1951) · La source grecque (1953) · Cahiers (1951-1956) · La pesanteur et la grâce (1947) · Poèmes, suivis de Venise sauvée 1968 · Attente de Dieu (1950) · Intuitions pré-chrétiennes (1951) · Pensées sans ordre concernant l'amour de Dieu (1962) · Lettre à un religieux (1951) · La connaissance surnaturelle (1950) · Écrits de Londres et dernières lettres ( Note sur la suppression générale des partis politiques ) (1957) · L'enracinement. Prélude à une déclaration des devoirs envers l'être humain (1949)
Le opere sono elencate in ordine di composizione; tra parentesi è riportata la data della prima edizione.

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