Simpozion (dialog)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea dialogului omonim al lui Xenophon, consultați Simpozionul (Xenophon) .
Simpozion
Titlul original Συμπόσιον
Alte titluri Banchet, Convivio
Simpozionul Platon papirus.jpg
Papirus grecesc cu fragment al Simpozionului
Autor Platon
Prima ed. original Secolul IV î.Hr.
Tip dialog
Subgen filosofic
Limba originală greaca antica
Personaje Socrate , Fedru, Pausania, Erisimah, Aristofan , Agatone , Alcibiade
Serie Dialoguri platonice , III tetralogie
Editați datele pe Wikidata · Manual

Simpozionul (în greacă veche : Συμπόσιον , Sympósion , cunoscut și sub titlul de Convito , sau uneori și Convivio ) este poate cel mai cunoscut dintre dialogurile lui Platon . [1] În special, diferă de alte scrieri pentru structura sa, care este articulată nu atât într-un dialog, cât în ​​diferitele părți ale unui agon oratoriu , în care fiecare dintre interlocutori, ales dintre floarea intelectualilor atenieni , expune cu un discurs extins propria sa teorie despre Eros („ Dragoste ”).

Setarea și dezvoltarea

Dispoziția participanților la simpozion în casa lui Agatone conform reconstrucției de Giovanni Reale

Setarea în care sunt inserate diferitele intervenții este reprezentat de banchet , oferit de tragic poet Agatone pentru a sărbători victoria sa în agoni delle Lenee , sau la Great Dionysias , în 416 BC [2] Printre invitați, în plus față de Socrate și discipolul său Aristodem , îl găsim pe medicul Erissimaco , dramaturgul Aristofan , Pausania , iubitul Agatonei și prietenul său Fedru , fiul lui Pitocle și expert în retorică : fiecare dintre ei, la invitația lui Erisimah , va da un vorbire care are ca obiect o laudă a lui Eros.

Spre final, Alcibiades face și un raid senzațional, complet beat, încoronat cu iederă și violete , însoțit de komosul său, care se prezintă pentru a sărbători Agatone și care este întâmpinat cu cordialitate. La sfârșitul banchetului, în dimineața următoare, Socrate (unul dintre puținii care a rămas treaz toată noaptea) părăsește casa și, urmat de Aristodem , merge la liceu , locul unde Aristotel , mulți ani mai târziu, și-a fondat școala.

Anselm Feuerbach , simpozionul lui Platon

În timpul unei nopți în Atena, doi prieteni, Glaucone și Apollodorus, se plimbă pe străzile orașului, conversând. La un moment dat, primul îl îndeamnă pe Apolodor să-i spună despre celebrul banchet ținut în casa lui Agatone cu Socrate , Pausania, Fedru și mulți alții. Apolodor explică faptul că banchetul a avut loc cu mulți ani mai devreme și că însuși Aristodem i-a spus despre acea noapte.

Într-o seară, Socrate este văzut de Aristodem, care observă că filosoful a devenit incredibil de frumos și parfumat și chiar a purtat sandale, ceea ce este rar pentru cineva ca el. Socrate explică că se îndreaptă spre casa lui Agatone, care face o petrecere pentru a sărbători victoria sa teatrală și Aristodem îl urmează curios.

Totuși, pe stradă Socrate rămâne în urmă să reflecteze și intră în casă doar în mijlocul petrecerii [3] , în ciuda chemărilor constante ale lui Agatone. După curățare și băut vin bun cu miere, gazda îi întreabă pe oaspeți ce vor să discute în acea seară și unul dintre ei, Erissimaco, propune discuția despre Eros , sau Iubirea. Toată lumea este entuziasmată de subiect și începe să vorbească.

Fedru

Primul care vorbește printre invitați este Fedru. El afirmă că Eros este cel mai vechi dintre zei să fie onorat, ca Hesiod , în Theogonia , și Acusilaus atestă, care la originea formei mondială haos și Pământul și , prin urmare , de asemenea , dragoste. Mai mult, Parmenides susține că Justiția „a fost primul dintre toți zeii care au avut grijă de Iubire” [4] . Eros este cel care îl împinge pe iubit și iubit să concureze în curaj, vitejie, nobilime sufletească: armatele , dacă sunt formate din toți iubitorii și cei dragi, sunt imbatabile:

„Dacă ar exista, așadar, posibilitatea ca un oraș sau o armată să fie alcătuită în întregime din amatori și persoane dragi, nu există nicio modalitate prin care să-și poată aranja mai bine existența, ținându-se departe de orice urâțenie și concurând între ei în dorința de glorie și luptând împreună unul cu celălalt, ar câștiga, chiar dacă în câțiva, ca să spunem așa, toți oamenii. De fapt, omul pe care îl iubește ar fi dispus să fie văzut de toți ceilalți, în timp ce abandonează poziția sau își aruncă armele mai mult decât de iubitul său și ar alege să moară de mai multe ori în loc de aceasta. Și în ceea ce privește abandonarea iubitului sau neaducerea lui de ajutor atunci când este în pericol, nu există nici un laș până la punctul în care dragostea însăși nu-l face plin de ardoare în valoare, astfel încât să-l egaleze chiar și cu cei care sunt cei mai viteji în natură ... "

( Simpozionul 178e-179a; traducere: G. Giardini )

Fedru dă câteva exemple, în primul rând pe cel al lui Alcestis care a depășit în dragoste părinții lui Admetus , soțul ei, astfel încât să-i facă să pară străini poveștii sale și să trezească admirația zeilor; ceea ce nu i s-a întâmplat lui Orfeu , care s-a întors de la Hades fără rezultat, din moment ce apăruse laș. În schimb, zeii l-au onorat pe Ahile , care, la alegerea sa, a murit în ajutorul și răzbunarea lui Patrocle , iubitul său, rezervând Insula Binecuvântatului pentru el [5] .

Spre sfârșitul discursului există o inversare a conceptului grecesc conform căruia iubitul este superior iubitului, deoarece este autosuficient, nu este supus șocurilor și zguduirilor. Prin urmare, grecul iubește bărbatul, considerând femeia nedemnă de o ființă superioară. Aici, însă, superioritatea este a iubitului și, prin urmare, cel mai mare merit este al iubitului care iubește, Ahile, în timp ce Alcestis nu este iubit, ci iubit. Ultima propoziție a discursului subliniază, de asemenea, importanța Iubirii:

„Așadar, susțin că Iubirea este cel mai vechi dintre zei, cel mai demn de onoare și cel care este cel mai stăpân pe împingerea oamenilor, vii și morți, la dobândirea virtuții și fericirii”.

( Simpozion 180b )

Pausania

Platon ( Gliptothek , München )

Pausanias este al doilea care vorbește printre invitați. El distinge două feluri de Iubire, întrucât, așa cum există două Afrodite (Afrodita Urania, „cerească”, fiica lui Uranus , și Afrodita Pandèmia, „comună”, „vulgară”, fiica lui Zeus și Dione ), tot așa există și două iubiri: primul numit „Celeste”, este însoțit de Afrodita „Urania”, al doilea numit „Vulgar”, este însoțit în schimb de Afrodita „Pandèmia”.

Dragostea vulgară vizează iubirea trupurilor mai mult decât sufletele și, participând atât la firea părinților săi, bărbat, cât și femeie, preferă femeile - considerate în cultura antică greacă ca obiect inferior al iubirii - la fel de mult ca și copiii fără barbă, deci ușor de plagiat. Iubirea „cerească”, pe de altă parte, o depășește pe cea corporală și se îndreaptă spre un sentiment ridicat: „este frumos din toate punctele de vedere, prin urmare, datorită virtuții, să arăți mulțumire”. Discursul său se încheie cu o căutare a justificării iubirii homofile bazată pe nomoi (adică regulile, scrise sau nu) ale diferitelor regiuni ale Greciei - „În Elis , în Sparta și printre beoți , unde nu există vorbitori pricepuți norma este pur și simplu stabilită că este plăcut să vă răsfățați îndrăgostiți ", (182b) - arătând cum este disprețuit acest lucru" în Ionia și alte regiuni dominate de barbari ", în timp ce în Atena nomosul este mai complicat, deoarece este considerat legal face acest lucru în privat, condamnabil să o faci în public.

«Este un lucru rău atunci când ești mulțumit de un abject și într-un mod abject, este frumos când îl simți pentru un mod meritat și frumos. Abbietto este iubitul vulgar, mai îndrăgostit de trup decât de suflet: el nu este un individ care rămâne statornic, la fel de solid nu este nici măcar lucrul pe care îl iubește. De fapt, când floarea frumuseții corpului din care a fost luat dispare, el „se retrage în zbor” în ciuda numeroaselor discursuri și promisiuni. Pe de altă parte, cei care s-au îndrăgostit de spirit atunci când acesta este nobil rămân constanți de-a lungul vieții lor, deoarece sunt atașați de ceva care rămâne ferm. "

( Simpozionul 183d-e )

Erisimah

În al treilea rând, Erissimaco intervine pentru a-l înlocui pe Aristofan, care este capturat de sughițuri , care, în calitate de bun doctor, consideră iubirea un fenomen natural și îi deosebește aspectele normale de cele morbide. În explicarea teoriei sale, este de acord cu cele două tipuri de Iubire identificate de Pausania: „că Iubirea este, așadar, dublă, mi se pare că este o bună distincție”, cu o mică diferență, totuși: în loc de Afemita Pandemică (Vulgar), Erissimachus plasează Afrodita „Polyhymnia” („a numeroaselor imnuri”, adică purtător al dezordinii). Iubirea, de fapt, ca orice lucru din natură , trebuie să fie armonioasă și echilibrată în fiecare acțiune - „comuniunea contrariilor”: de fapt „copleșitoarea”, „tulburarea” inerentă fiecărei forme de atracție nu poate avea succes, dar ele determină contagiile, boli , defecțiuni și distrugere; „Dar când Iubirea devine irepresibilă și se supără violent în timpul anotimpurilor anului, ea produce pagube și distruge multe lucruri” (188a-b).

Mai mult, la începutul discursului său, Erissimachus ne propune definiția sa despre medicină și despre armonie și afirmă că „în muzică , în medicină și în toate celelalte activități umane și divine, în măsura în care este dat, este necesar să observă „una și cealaltă dintre aceste iubiri: de fapt, ambele există”.

În cele din urmă, Erissimachus, ca și Pausanias, caută o justificare a iubirii homofile, găsind-o mai întemeiată pe Physis (natura) decât pe Nomos .

Aristofan

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Mitul lui Aristofan sau androginul .

În al patrulea rând, după ce și-a revenit din suspin, intervine Aristofan [6] , care își explică devotamentul față de Iubire prin intermediul unui mit imaginativ, dar semnificativ. Pentru el, la originea lumii, ființele umane erau diferite de prezent, formate din doi dintre oamenii prezenți uniți prin față (burta și pieptul). Mai mult, erau de trei genuri: masculin, feminin și androgin , care participă la bărbat și la femeie (adică, exact, ἀνδρόγυνος, „bărbat-femeie”). Forma bărbaților era de asemenea circulară: patru mâini, patru picioare, două fețe pe un cap, patru urechi, două organe genitale și orice altceva, după cum vă puteți imagina. Această natură dublă, însă, a fost spartă de Zeus, care a fost indus să taie aceste ființe în jumătate pentru aroganța lor, pentru a le face mai slabe și a le împiedica să atace puterea zeilor (pe de altă parte, eliminarea acestora ar fi au implicat pierderea singurei forme vii prin care zeii erau venerați).

«Prin urmare, a fost mult timp inerent în oameni că dragostea unuia pentru celălalt devine un conciliator al naturii antice și încearcă să facă o ființă din numai doi și să vindece natura umană. Fiecare dintre noi este deci ca un semn (σύμβολον) al unui om, deoarece este tăiat în două ca tălpile, dintr-una devine două. "

( Simpozion 191c-d )

Dar din această împărțire în părți apare dorința de a recrea unitatea primitivă la oameni, atât de mult încât „părțile” nu fac altceva decât să se îmbrățișeze reciproc și astfel mor de foame și amorțeală pentru că nu mai vor să se separe. Zeus apoi, pentru a împiedica dispariția oamenilor, îl trimite pe Eros în lume astfel încât, prin reuniunea fizică, să poată reconstitui „fictiv” unitatea pierdută, astfel încât să simtă plăcere (și să se reproducă) și apoi să se poată dedica alte sarcini la care trebuie să aștepte.

„Acesta este motivul pentru care natura noastră antică era așa și eram toți întregi: și, prin urmare, numele iubirii este dat pentru dorința și aspirația către întreg”.

( Simpozion 192e )

Agaton

Al cincilea vorbește proprietarul, Agatone, care definește Iubirea ca fiind cel mai frumos și mai nobil zeu. El își asumă sarcina de a spune „ce este creatorul și ce bunuri” este iubirea. «Iubirea este cel mai fericit pentru că el este cel mai frumos și cel mai bun. El este cel mai frumos pentru că este așa: în primul rând este cel mai tânăr dintre zei ", și mai mult" este cel mai tânăr și cel mai dulce și, în afară de acesta, este la fel de subțire în aparență. De fapt, nu ar fi în stare să se îmbrățișeze peste tot, nici să intre în fiecare suflet în secret și apoi să iasă din el dacă ar fi inflexibil ». Pentru a sublinia afirmația că „între Iubire și urâțenie există întotdeauna război ”, întrucât Iubirea simbolizează frumusețea, „existența ei printre flori este mărturie a frumuseții tenului zeului ”. El nu face nedreptate sau nu o suferă, deoarece „dreptatea”, „moderația”, „puterea” și „înțelepciunea” sunt virtuțile care îl disting:

«Cel mai mare lucru este că Iubirea nu face nedreptate și nici nu o suferă de la un zeu sau împotriva unui zeu, nici de la un om, nici împotriva unui om; nici nu suferă de violență, chiar dacă simte ceva suferință, deoarece violența nu se atașează de Iubire; nici atunci când acționează, acționează cu violență, pentru că toată lumea servește de bunăvoie Iubirii în toate și în lucrurile care îi aduc pe cei care doresc să fie de acord cu cei care o doresc, „legile regine ale orașului„ spun că este corect ”.

( Simpozion 196b-c )

Agathon compune și versuri în cinstea Iubirii:

„Pace între oameni și o liniște fără vânt pe mare ,
loc de liniște și somn în respirația respirațiilor impetuoase. "

( Simpozionul 197c )

Și își încheie discursul țesând un elogiu foarte poetic.

Socrate

Socrate ( Luvru , Paris )
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Diotima , Eros (filozofie) , Kalokagathia și Mitul nașterii lui Eros .

Socrate intervine al șaselea și ultimul. La început încearcă să se protejeze de incapacitatea sa de orator, dar susținut de convingerea că pe orice „este suficient să spui adevărul”, decide să facă același lucru cu Eros, alegând și aranjând cele mai frumoase lucruri din cel mai bun mod posibil. De fapt, laudele lui Eros făcute de vorbitorii anteriori și-au bazat toată eficacitatea pe desfășurarea retoricii și pe argumente sofistice , ajungând să concureze în asocierea lui Eros cu cele mai bune beneficii [7] . Socrate, pe de altă parte, după cum sa menționat, va începe de la adevăr.

Practic, „Iubirea este iubirea unor lucruri”, în special „a celor care lipsesc”. În acest moment, discursul lui Diotima , preoteasa Mantinei, profesoara lui Socrate despre concepția Iubirii, este grefat pe discursul lui Socrate. Potrivit acestuia, „Iubirea nu este frumoasă [...] și nici măcar nu este bună”, a fost concepută de Penìa (Sărăcia), care, așa cum a spus preoteasa, a profitat de Póros (Expedient), beat, la sărbătoarea zilei de naștere a Afroditei: el este deci o ființă intermediară între divin și uman care, împreună cu calitățile pozitive, le include și pe cele negative. Socrate, după cum învață de la Diotima, căzuse în aceeași neînțelegere în care se încadrează toți sau aproape toți oamenii care îndrăgostesc văd doar partea cea mai frumoasă. Toate acestea derivă din faptul că Iubirea este identificată cu iubitul și nu cu iubitul: primul este delicat, complet, al doilea este ceea ce apare în descrierea pe care Diotima o face despre ea. Dar care este izvorul care îl împinge pe iubit spre iubit? Atracția frumuseții poate fi o etapă, dar nu dacă este un scop în sine: printre bărbați cei care sunt fertili în corp sunt atrași de femei și caută fericirea în urmași și în continuitate, în timp ce cei care sunt fertili în suflet el caută un suflet frumos căruia îi poate uni pe al său [8] și poate crea cu aceasta o comuniune mai profundă decât cea pe care o poți avea cu copiii. La acest nivel, cei care iubesc vor putea „înțelege că toată frumusețea care privește corpul este un lucru foarte mic”. [9] Apoi îi acuză pe alții că atribuie calități false lui Eros.

Alcibiada: "Socrate este un Silen"

J.-B. Regnault , Socrate și Alcibiade ( 1791 )

După ce Socrate și-a încheiat discursul, Alcibiade intră beat în sala de banchet și, după o scurtă luptă cu Socrate, cântă cea mai splendidă laudă a lui. Chiar și fără să fi auzit considerațiile lui Socrate, Alcibiade vine să dea cea mai vie și mai directă demonstrație: Socrate a fost învățătorul său, prieten, și-a salvat viața în luptă , l-a făcut să dea strategiilor , în război , acele premii pe care le-ar fi făcut au meritat pentru sine.

«Când a avut loc bătălia pentru care strategii mi-au acordat premiile de vitejie, niciunul dintre soldați nu m-a salvat în afară de acesta, care nu a vrut să mă abandoneze, deși rănit, dar cu mine a salvat și armele. Și eu, Socrate, de asemenea, cu acea ocazie, am cerut în repetate rânduri strategilor să vi le acorde. [...] Dar strategii, uitându-se doar la starea mea, aveau menirea să-mi dea însemnele valorii și ai muncit mai mult decât ei, astfel încât eu să le primesc și nu pe tine. "

( Simpozion , 220d-e )

Socrate i-a rezistat atunci când i-a dat darul propriei sale frumuseți, pentru că el nu viza acest lucru [10] . Mai degrabă, a fost atras „de frumusețea în sine, autentic, pur, neamestecat, necorporat cu carnea umană, nici cu culorile, nici cu orice alt vid mortal”. El era nerăbdător să contemple „frumusețea divină într-un singur aspect”.

«Să știți că nu-i pasă dacă cineva este frumos și îi pasă la fel de puțin ca oricine altcineva, nici nu-i pasă dacă este bogat sau dacă are un alt titlu dintre cele care, pentru oameni, duc la fericire. El consideră că toate aceste bunuri sunt de mică consecință și că noi, vă asigur, nu suntem nimic și își petrece viața etalând sinceritatea și glumind, dar atunci când se angajează serios și se deschide, nu știu dacă cineva a avut vreodată am văzut splendidele calități pe care le are în interior: le-am observat deja de ceva vreme și mi s-au părut atât de divine, aurii, frumoase și minunate încât am simțit că ceea ce poruncea Socrate trebuia făcut imediat. "

( Simpozionul 216d-e )

„Fără îndoială, s-ar putea spune multe alte lucruri pentru a-l lăuda pe Socrate și toate uimitoare, dar, în timp ce pentru orice altă atitudine din viață, astfel de lucruri s-ar putea spune și despre alții, faptul că el nu seamănă cu niciunul dintre oameni și nici cu anticii, nici din cele de acum, acesta este ceva demn de orice minune. [...] Dar cum este făcut acest om, în ceea ce privește ciudățenia, el și discursurile sale, nici măcar nu ar putea găsi cineva care se apropie de el nici printre oamenii de acum, nici printre cei din trecut, mai puțin decât să se compare el cu ceea ce spun, adică nu cu un om, ci cu silenele și satirii, el și discursurile sale ".

( Simpozion 221c-d )

Notă

  1. ^ Platon, Simpozion , intr. de B. Centrone, editat de M. Nucci , Einaudi, Torino 2009.
  2. ^ KJ Dover, Data „Simpozionului” lui Platon , Phronesis, Vol. 10, No. 1 (1965), pp. 2-20.
  3. ^ Gerard J. Boter, Platon "Simpozion" 175B1: ὉΣ ca nominalizare singulară a pronumelui reflex reflexiv , Mnemosyne, seria a patra, vol. 59, Fasc. 1 (2006), pp. 129-134.
  4. ^ Friedrich Solmsen, Parmenides și descrierea frumuseții perfecte în Simpozionul lui Platon , The American Journal of Philology, Vol. 92, No. 1 (ianuarie, 1971), pp. 62-70.
  5. ^ Jord Pamias, Cosmetologia lui Fedru în „Simpozion”: O reevaluare , The Classical Quarterly, New Series, Vol. 62, No. 2 (Decembrie 2012), pp. 532-540.
  6. ^ Paul O'Mahoney, Despre „episodul sughițului” din „Simpozionul” lui Platon , Lumea clasică, vol. 104, nr. 2 (iarna 2011), pp. 143-159.
  7. ^ Mary P. Nichols, Concursul lui Socrate cu poeții în Simpozionul lui Platon , Teoria politică, Vol. 32, Nr. 2 (aprilie 2004), pp. 186-206.
  8. ^ FC White, Beauty of Soul and Speech in Platon's "Symposium" , The Classical Quarterly, New Series, Vol. 58, No. 1 (mai, 2008), pp. 69-81.
  9. ^ Platon, Simpozion , Florența, La Nuova Italia, 1990, p. 67, 210 bc, ISBN 88-221-0001-8 . „Oricine intenționează să procedeze corect în aceste chestiuni, a continuat el, trebuie să înceapă, din tinerețe, să se apropie de trupuri frumoase și, în primul rând, dacă este bine condus de cel care îl călăuzește, să iubească un singur corp și să genereze, aproape de el, discursuri nobile; dar, mai târziu, va trebui să înțeleagă că frumusețea oricărui corp / este sora frumuseții altuia: întrucât, de fapt, dacă cineva trebuie să caute frumusețea în aparență, ar fi o mare prostie să nu realizăm că una și aceeași este frumusețea prezentă în toate corpurile. Și, înțelegând acest lucru, este necesar să devină iubitorul fiecărui corp frumos și să-și atenueze ardoarea adresată numai unuia, disprețuind-o și considerând că este de mică importanță. de aceasta, el trebuie să ajungă să creadă frumusețea care este în sufletele mai demne de luat în considerare decât cea a trupului, astfel încât să se mulțumească dacă cineva are un suflet demn, dar / un corp care este o floare de o frumusețe modestă și să o iubești și să o iei. și îngrijiți, și produceți și cercetați acele discursuri care îi fac pe tineri mai buni, pentru a fi împinși, din nou, să observe frumusețea care este în ocupații și în legi și să vadă, atunci, cum toată această frumusețe este omogenă în în sine, astfel încât să poată înțelege cât de mică este frumusețea unui corp ”.
  10. ^ Radcliffe G. Edmonds, III, Socrates the Beautiful: Role Reversal and Mowifery in Plato's Symposium , Transactions of the American Philological Association (1974-), Vol. 130 (2000), pp. 261-285.

Bibliografie

Ediții critice

Traduceri în italiană

  • Platon, Simpozion , editat de G. Colli , Adelphi, Milano 1979
  • Platon, Simpozion , intr. de V. Di Benedetto, editat de F. Ferrari , Rizzoli, Milano 1986
  • Platon, Simpozion , intr. de D. Susanetti, trad. de C. Diano, Marsilio, Veneția 2006
  • Platon, Simpozion , intr. de A. Taglia, trad. de G. Calogero, Laterza, Bari 2008 10
  • Platon, Simpozion , intr. de B. Centrone, editat de M. Nucci , Einaudi, Torino 2009
  • Platon, Simpozion , editat de G. Giardini, în: Toate lucrările , editat de EV Maltese, Newton Compton, Roma 2009
  • Platon, Simpozion , intr. de U. Galimberti , trad. și editat de F. Zanatta, Feltrinelli, 1995
  • Platon, Simpozion , editat de G. Farinetti și F. De Luise, trad. R. Luca, Noua Italia, 2001
  • Platon, Simpozion, intr. de E. Savino, trad. și note de N. Marziano, Garzanti, 2001

Eseuri

  • F. Adorno , Introducere în Platon , Laterza, Bari 1997
  • C. Kahn , Platon și dialogul socratic , trad. it., Viață și gândire, Milano 2008
  • G. Reale, mediator Eros demon , Bompiani, Milano 1997
  • F. Trabattoni, Scrierea în suflet , La Nuova Italia, Florența 1994

Articole

  • Kenneth Dorter, Semnificația discursurilor din Simpozionul lui Platon , în „Filosofie și retorică”, Vol. 2, Nr. 4 (Toamna, 1969), pp. 215-234
  • M. Johnson, H. Tarano, Basme și imagini, sau povești rotative despre Poros și Penia în Simpozionul lui Platon: o analiză literară și computațională , în «Phoenix», Vol. 68, Nr. 3/4 (Toamnă-Iarnă / automne-hiver 2014), pp. 291-312
  • Arlene W. Saxonhouse, Eros și femeia în gândirea politică greacă: o interpretare a simpozionului lui Platon , în teoria politică, vol. 12, nr. 1 (februarie 1984), pp. 5-27
  • Henry G. Wolz, Filosofia ca dramă: o abordare a simpozionului lui Platon , în filozofie și cercetări fenomenologice, vol. 30, nr. 3 (martie, 1970), pp. 323-353

Film

În 1988 , regizorul italian Marco Ferreri a filmat unele dintre dialogurile din Simpozionul din Il banchetto di Platone pentru televiziunea franceză .

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității VIAF (EN) 175 334 322 · LCCN (EN) nr2006005631 · GND (DE) 4135938-0 · BNF (FR) cb120082645 (data)
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Simposio_(dialogo)&oldid=122124413 ”