Sistem de castă în India

Sistemul de castă din India este un mecanism strict ereditar al ierarhiei la nivelul stratificării sociale. Acest sistem milenar, deși a fost desființat oficial în 1950, influențează parțial subdiviziunea lucrărilor, echilibrul puterii, transferul de bunuri și se bazează pe fundații religioase foarte vechi și adânc înrădăcinate.

Caracteristici principale

În hinduism , sufletul, în reîncarnarea sa continuă ( saṃsāra ) tinde să devină mai mult sau mai puțin pur pe baza virtuții demonstrate în viață. De exemplu, a fi născut membru al unei caste inferioare înseamnă, conform acestui sistem, că ai trăit viața anterioară ca păcătos. Fiind născut în casta lui Brahmins , cel mai înalt din ierarhie, indică faptul că sufletul tău este pur și, dacă trăiești o viață virtuoasă, vei ajunge la nirvana și vei opri ciclul morții și al renașterii. În caz contrar, următoarea ta viață va fi cea a unui membru al unei caste inferioare.

Prin urmare, conceptul de castă poate fi analizat sub două abordări diferite:

• Interpretare idealistă: casta este un produs al idealurilor religioase (așa cum s-a văzut mai sus). Această interpretare atribuie o viziune universală ca explicație a problemelor sociale.
• Interpretarea materialistă: casta este o raționalizare, o ofuscare a unei inegalități mai elementare. Castele superioare sunt mai sănătoase decât castele inferioare. În consecință, ideea purității trebuie privită pur și simplu ca legitimând adevărata natură a diferențelor sociale. ^[1]

Principalele și cele mai cunoscute caracteristici care delimitează sistemul de castă sunt:

• Lumea hindusă este „cvadripartită”: castele principale sunt patru, la care se adaugă și cea a „proscrisilor” sau „ daliților ” (numiți și pariați sau neatinse).
• Castele sunt grupuri sociale închise endogamic . Este permis să se căsătorească numai cu membrii propriei caste și copiii născuți din această uniune fac parte din ea. Acest sistem este perpetuat la nesfârșit și este imuabil.
• Castele, așa cum s-a văzut anterior, sunt clasificate ierarhic pe baza purității sau impurității, dar și pe baza ocupațiilor și profesiilor. ^[1]

Terminologie

Termenul „casta”, (din latinescul castus , pur) introdus pentru prima dată de portughezi, derivă de fapt din traducerea nefericită a două concepte diferite, cea a „ varnei ” (care are legătură cu culoarea ) și cea a de „ jāti ” (din sanscrita Jāt , clasificare). ^[2]

Varṇa

Același subiect în detaliu: Varṇa .

Originea celor patru varne este povestită în textele sacre hinduse. Primul Puruṣa ( omul cosmic , stăpânul ființei) a fost sacrificat și castele s-au născut din corpul său:

Bărbații și rolurile lor în societate sunt descrise de cele patru varna, categorii mari în care societatea este împărțită ierarhic:

• Brahmani : preoți și intelectuali, cei care cunosc textele sacre și pot îndeplini funcții spirituale și rituale. Culoarea lor este albă, asociată cu lumina și puritatea.
• Kshatriya : războinici și nobili, cei care conduc și protejează alți oameni. Culoarea lor este roșie, asociată cu sânge și foc.
• Vaishya : negustori și artizani, cei ale căror meserii se datorează producției, comerțului și industriei. Acestea sunt identificate prin culoarea galben-bronz.
• Shudra : servitori, cei care folosesc forța fizică în activitățile lor profesionale și stau la baza celorlalte trei grupuri. Acestea sunt identificate prin culoarea neagră.

În cele din urmă vin daliții , sau „neatinse”, care se află în afara sistemului de castă și desfășoară slujbe considerate necurate. ^{[1] [3]}

Colecție de 72 de imagini pictate manual cu bărbați și femei din diferite caste, religii și grupuri etnice, colectate într-un manuscris intitulat „ Șaptezeci și două de modele de caste în India”, găsit în 1837 în Madura, India. Autor necunoscut

Jāti

Același subiect în detaliu: Jāti .

Conceptul de Jāti, pe de altă parte, este legat nu numai de naștere, ci și de profesia îndeplinită. Există, de exemplu, casta frizerilor, casta olarilor, casta jucătorilor și așa mai departe. Așa cum este ușor de înțeles, există câteva sute dintre aceste „sub-caste”, dar și ele sunt grupuri închise endogamic, căsătoriile nu sunt posibile dacă nu sunt aranjate între indivizi ai aceluiași Jāti. Sistemul Jāti conturează o structură de lucru cristalizată, deoarece este moștenită de la tată la fiu și, teoretic, imuabilă.

Atât Jāti, cât și Varna arată o organizare socială conform căreia fiecare om își ocupă locul în societate, având propriile sale drepturi și datorii. Este de fapt (ceea ce astăzi poate părea deosebit de desconcertant) una dintre maximele Manusmṛti , carte a „legilor sociale” ale hinduismului post-vedic : „Mai bine să-ți faci treaba prost decât să faci bine munca altuia” ^{[1 ]}

Conform unor aspecte, chiar și membrii altor religii decât hinduse formează o castă în sine: cel mai concret exemplu este cel al musulmanilor, care au practicat adesea sau continuă să practice endogamia.

Teorii despre originea castelor

O primă teză despre originea castelor datează din 1916 și a fost formulată de economistul și sociologul Max Weber în tratatul său „ The Religion of India: The Sociology of Hinduism and Buddhism ”. Weber a identificat asemănări între sistemul de castă de la originea sa și cel al Europei în timpul Regimului Antic . ^[2] Este de fapt posibil ca inițial și în India societatea să fi fost tripartită, cu nobilul Kshattrya în vârf flancat de „clerul” brahmanilor și în cele din urmă clasa a treia să fie cea a muncitorilor. Este posibil ca mai târziu un surplus de bărbați sau femei văduve să se desprindă de clasele lor și să fi generat o nouă castă ^{[2] [4]} . Acest lucru ar putea explica diferența dintre Vaishya (negustori) și Shudra (servitori) care în Europa, cel puțin până la nașterea primei burghezii , nu a fost atât de pronunțată. Repetirea acestei detașări aplicate ultimelor două poate fi dat naștere la casta neatinsă.

Alte teorii mai recente nu se referă la istoria Europei, ci la trecutul continentului indian. India de-a lungul secolelor a cunoscut o mare succesiune de migrații ale diferitelor popoare, care s-au stabilit în diverse zone geografice, păstrându-și tradițiile și obiceiurile sau integrându-se cu cei care au ajuns acolo anterior. Conform studiilor genetice recente, integrarea a avut loc departe de a fi ușoară. Pe lângă marea subcategorizare „ Dravidi ” sau „ASI” ( indienii ancestrali de sud ), populația cu pielea închisă la culoare s-a stabilit în sudul peninsulei și „ arienii ” cu pielea deschisă sau „ANI” ( indienii ancestrali de nord ) s-au stabilit în la nord, a fost posibil să se distingă cel puțin 25 de grupuri diferite din punct de vedere genetic. Frecvența diferențelor de alele dintre aceste grupuri în India este chiar mai mare decât cea a diferitelor popoare europene. Aceste observații evidențiază secole de căsătorii aranjate între membrii aceluiași grup de membri. ^[5]

De fapt, răspândirea progresivă a endogamiei este prima dintre tezele antropologului indian Ram Nandu privind originea, creșterea și răspândirea sistemului de castă. Să luăm, de exemplu, prin ipoteză că casta Brahmanilor începând cu o anumită perioadă istorică a adoptat consangvinizarea și a decis să „închidă ușile” căsătoriilor și relațiilor comensale cu membrii altor clase. Închizându-se în ei înșiși, ei au creat progresiv distincția „Brahmini” și „non-Brahmini”, considerându-se „puri” și pe ceilalți „mai puțin puri”. Mai târziu, celelalte caste au imitat brahmanii și s-au închis reciproc. Teoria susținută de Ambedkar spune de fapt că această „infecție a imitației” ^{[4] s-} a răspândit în toate subdiviziunile (inclusiv Jāti) și a declanșat un proces de diferențiere care a dat naștere inductiv sistemului de castă.

A doua teză se referă la un proces de incluziune. Se presupune că popoarele ariene, care aveau deja o societate structurată ierarhic, au inclus progresiv membrii altor popoare și triburi indigene în sistemul lor. În ciuda contradicției aparente cu prima teorie citată mai sus, aceasta ar explica împuternicirea în termeni de număr și consolidare a castelor și sub-castelor în antichitate.

A treia teză este transformarea și difuzarea progresivă a clanurilor ( gotra ) în caste, care ulterior au adoptat și menținut sistemul căsătoriilor obligatorii aranjate în cadrul aceluiași grup social. ^[2]

Pactul Pune

La 24 septembrie 1932 , la închisoarea centrală Yerwada din Poona ^[6] , a fost semnat așa-numitul „ Pact Poona ”: un acord între liderul mișcărilor dalite, BRAmbedkar și Mahatma Gandhi . În ajunul nașterii primelor răscoale care vor conduce India către Independență , Dr. Ambedkar a intenționat să definească exact care ar fi rolul a ceea ce el a numit „Clasele Deprimate” în noua națiune. Gandhi, pe de altă parte, intenționa să aibă sprijinul întregului popor indian: nu numai conducătorii și cei puternici, ci și cetățenii umili ai castelor inferioare. Ambii lideri, deși au idei foarte diferite, dacă nu chiar contradictorii, despre sistemul de castă, așa cum vom vedea, aveau în vedere imaginea unei națiuni indiene guvernate de laicism și nu de divergențe religioase.

Viziunea lui Ambedkar

Doctor. Bhimrao Ramji Ambedkar ( Mhow Cantonment , 14/04/1891 - Delhi , 6/12/1956), de extracție socială dalită, a fost un politician, filosof, istoric, antropolog și jurist care a devenit unul dintre părinții constituției indiene . În timpul vieții sale a scris numeroase eseuri pe tema discriminării și a problemei reprezentate de vechiul sistem de castă pentru cetățenii indieni. În tezele sale, el indică modul în care neatinse de la naștere sunt ignorate tragic, evitate sau, în cazul său, ostracizate nu numai de membrii altor caste, din motive religioase, ci chiar de credincioși ai altor religii decât hinduse. În urma prelegerilor sale la Universitatea Columbia din America, teoriile sale au câștigat o oarecare popularitate: luptele sale împotriva discriminării și voința de a aboli sistemul de castă au evidențiat modul în care societatea indiană era fragmentată, neomogenă și în conflict constant.

Viziunea lui Gandhi

Mahatma Gandhi , cel puțin în tinerețe, era împotriva unor argumente ale lui Ambedkar împotriva sistemului de castă. ^[8] Acesta subliniază de fapt avantajele echilibrului atins dacă fiecare individ din cadrul națiunii ar fi ocupat un anumit spațiu și ar fi îndeplinit o anumită sarcină. Există relații de interdependență, mai degrabă decât de rivalitate, între caste. Acolo unde Ambedkar a identificat un punct de fragmentare și fragilitate, Gandhi a subliniat un punct de coeziune și complementaritate. De asemenea, este important de remarcat faptul că Gandhi a subliniat distincția dintre Varna și Jati, favorizându-i pe primii și considerându-i pe ceilalți dezavantajoși. Mai târziu, însă, și-a schimbat poziția ^[7] , afirmând că castele, în forma lor actuală, sunt rezultatul tradițiilor religioase care astăzi și-au pierdut sensul și trebuie considerate eronate sau inacceptabile. El a subliniat, de asemenea, cât de dăunătoare poate fi acest tip de discriminare pentru bunăstarea spirituală a individului și pentru bunăstarea economică a întregii națiuni.

Castele în lumea de astăzi

De la independență încoace, societatea indiană a avut clase sociale active, o burghezie în creștere și viguroasă, dar divizată, o economie importantă, dar încă imatură și, mai presus de toate, un număr mare de țărani. ^[9]

De asemenea, la baza diversității și a dezechilibrelor sociale a existat ideea, veche de milenii, că singurul mod de a păstra armonia este ca fiecare grup, castă sau sub-distribuție, să funcționeze cu succes în interiorul său, să rămână în propriile spații și, în principiu, a rămas așa cum a fost în trecut.

Odată cu trecerea anilor și lărgirea progresivă a spațiilor democrației și apariția modernității, situația s-a schimbat radical. Afilierile la castă par să fi fost în mare parte înlocuite în marile orașe de astăzi și, odată cu acestea, distincția ortodoxă între puritate și impuritate. ^[10] Tradițiile antice, în special cele legate de căsătoria membrilor aceleiași caste, continuă să existe în cele mai înapoiate țări, triburi și centre rurale.

Din punct de vedere legal, articolul 15 din Constituția Indiei (care a intrat în vigoare în 1950 ) interzice discriminarea prin caste.

Pe de altă parte, articolul 17 din Constituție elimină în mod formal intocabilitatea:

În ciuda acestui fapt, problema nu a fost complet eliminată: masele mari de „ dalite ” sau „pariași”, deși cu drept de vot și respectând noi reguli și facilități ^[11] în domeniul educației și muncii, continuă să trăiască pe marginile societății. De exemplu, ele populează mahalalele din cartierele sărace ale orașelor, îndeplinesc slujbe umile (cum ar fi curățarea străzilor, dezinfectarea) sau sunt cerșetori.

Notă

Elemente conexe

• Castă

Alte proiecte

• Wikicitată conține citate despre sistemul de castă din India
• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre sistemul de castă din India

Portal India : Accesați intrările Wikipedia despre India