Socialismul științific

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Friedrich Engels , teoretician al socialismului științific împreună cu Karl Marx

Socialismul științific este o formă de socialism care, deja în secolul al XIX-lea , s-a distins, în primul rând, de socialismul utopic anterior și apoi încă contemporan, și apoi de socialismul libertarian pentru o analiză și înțelegere la momentul considerat științific de către principalul său teoreticieni.

Dincolo de diferitele poziții individuale ale sociologilor, filosofilor, politicienilor și economiștilor care au comentat-o, socialismul științific s-a bazat și se bazează în orice caz pe un studiu analitic al legilor istoriei și societății; pe acest studiu el fundamentează argumente, obiective și principii, contrare elaborării pe care ei înșiși o consideră abstractă și a priori a modelului social utopic. Socialismul științific este o teorie de bază încă prezentă pe scară largă pe scena teoriei politice și sociologice.

Sinteza și contrastele între diferitele „socialisme”

Socialismul științific se bazează fundamental pe instrumentele oferite de abordarea dată de materialismul istoric ( materialistische Geschichtsauffassung ), aplicarea materialismului dialectic la istoria societăților umane . Deși Marx s-a ocupat în principal de materialismul istoric, este posibil să trasăm o importantă elaborare teoretică a unui caracter marxist și în ceea ce privește istoria naturală (din care, conform filosofiei materialiste, istoria umanității face parte).

Socialismul științific folosește materialismul ca instrument cu ajutorul căruia se dezlănțuie sistemul social existent și începe așa cum s-a menționat deja din ipotezele filosofice: materialismul dialectic, în care „dialecticul” exprimă includerea în punctul de vedere materialist al conștientizării interconectării dinamice dintre procesele și universalitatea schimbării. Totul este supus autotransformării, datorită faptului că conținutul este alcătuit din forțe „contradictorii” , în jargonul filosofului german Hegel, se teorizează că fiecare lucru se schimbă constant în altceva decât el însuși. În acest context, prin urmare, mecanismul înțeles ca materialism non-dialectic și metafizică în sensul ontologiei idealiste este respins.

Utopic și științific

Primii teoreticieni ai socialismului științific au fost Karl Marx și Friedrich Engels , care au definit distincția dintre cele două forme de socialism. Au simțit nevoia să-și distingă teoriile de cele ale lui Saint-Simon , Fourier , Owen acuzat că au aspirații prea ideale, tocmai „utopice”; deși este și adevărat că Marx și Engels înșiși au recunoscut că au fost parțial inspirați de cei dintâi. Cu toate acestea, socialismul lui Marx diferă fundamental în două puncte de teoriile predecesorilor săi.

În primul rând, Marx oferă o critică a societății capitaliste „totale” în comparație cu cea parțială făcută de Robert Owen, o critică făcută posibilă prin cunoașterea excelentă pe care a avut-o asupra relației fundamentale pe care se baza societatea vremii: relație economică.

A doua diferență fundamentală constă în inserția marxistă a socialismului într-o analiză economică evolutivă; această diferență are drept motiv de bază concepția diferită a lui Marx despre „societate” față de cea a primelor forme socialiste: în timp ce pentru acestea din urmă societatea este ceva finit în sine, Marx credea în schimb că societatea viitorului ar fi și ea în continuă evoluție și modificare; din acest motiv poate fi luat în considerare numai în linii generale fără a face proiecte precise și finalizate.

Socialismul științific al lui Marx, sintetic în Manifestul Il, propune o lectură a istoriei sub obiectivul conceptului de luptă de clasă : motorul istoriei este în contrast între o mică elită (clasa burgheză), care deține sau controlează mijloacele de și marea majoritate a oamenilor, care nu dețin altceva decât propria forță de muncă.

În faza istorică descrisă, capitalismul este caracterizat calitativ, ca în (aproape) toate modurile de producție anterioare, de dominația a cel puțin unei clase sociale asupra alteia. Mai exact, capitaliștii, deci burghezia care deține mijloacele de producție domină asupra clasei subordonate, proletariatului , adică pe cei care trebuie să-și vândă abilitățile pentru a lucra în schimbul salariilor, prin exploatarea acestuia din urmă care se concretizează în plata. dintr-o parte a zilei de lucru, în timp ce restul plusvalor este rădăcina socială a profitului. Apoi, în Capital , Karl Marx analizează cumpărarea și vânzarea muncii de către muncitori în schimbul rezultatului activității productive, obținând astfel un profit ( teoria valorii și teoria marxiană a valorii ). Pentru Marx, dacă clasele muncitoare din toate țările ar conștientiza obiectivele lor comune, s-ar uni pentru a răsturna sistemul capitalist, conform logicii unei raționalități hegeliene, rezultatul inevitabil al unui proces istoric continuu; dacă socialismul nu ar reuși să se stabilească, societatea ar fi barbarizată prin ruina claselor aflate în luptă.

Din ruinele capitalismului ar apărea o societate în care, după o perioadă de tranziție ( dictatura proletariatului ), în care statul ar controla mijloacele de producție, statul ar fi mai târziu destinat să se dizolve. în acest context, proprietatea privată s-ar fi limitat la efecte personale (proprietatea individuală), iar proprietatea colectivă a mijloacelor de producție ar fi fost sfârșitul împărțirii societății în clase sociale , sfârșitul exploatării și realizarea deplină a individului [ 1] . O astfel de societate ar fi construită în jurul economiei daruluide fiecare în funcție de abilitățile sale, de fiecare în funcție de nevoile sale. ” Ideea dizolvării statului ar fi apoi abandonată, făcând cele două faze să coincidă, în special cu evoluția a evoluției istorice.

Anarhiști și marxiști

Socialismul matricii anarhice și libertare, parțial clasificabile ca anarho-comunism , s-a opus unor considerații ale socialismului științific într-un mod analog socialismului utopic anterior, dar raționalizând presupozițiile teoretice într-un mod la fel de analitic. Pëtr Alekseevič Kropotkin , susținătorul unei analize sociologice și a unei propuneri științifice de evoluție socială în comunitățile umane, bazată pe „ propagandă cu fapt ”, a fost unul dintre principalii susținători.

Criticând darwinismul social care a servit drept justificare pentru competiția capitalistă și imperialism , în eseul său Mutual Aid ( 1902 ) Kropotkin își propune să demonstreze modul în care cooperarea și armonia predomină între speciile de animale. Justa cooperare și armonie, fără a fi nevoie de stratificare ierarhică, ar trebui să fie principiile organizării sociale umane. Kropotkin ia de exemplu polisul grecesc, comunele medievale și alte experiențe istorice ca exemple de societăți autogestionate. Etica nu trebuie impusă de legile statului, ci izvorăște spontan din comunitate. La fel ca Bakunin, Kropotkin speră la dispariția statului și la înființarea unui comunism federalist , autogestionat și descentralizat.

Cu toate acestea, anarhismul își ia inițial punctul de plecare de la gândul lui Pierre-Joseph Proudhon , într-un fel considerat de Marx ca fiind un filosof utopic. Controversa dintre Proudhon și Marx a fost atât de violentă, încât atunci când primul a publicat un volum intitulat Filosofia mizeriei, al doilea a răspuns cu pamfletul Mizeria filozofiei . Ciocnirea dintre anarhiști și marxiști și, prin urmare, între diferite socialisme științifice , a izbucnit în cadrul Asociației Internaționale a Muncitorilor ( Prima Internațională ). Între 1871 și 1872, Marx și Engels au reușit în cele din urmă să pună anarhiștii în minoritate.

Pentru cel mai important teoretician anarhist din prima perioadă, cu siguranță rusul Mihail Bakunin , libertatea și egalitatea erau obiective inseparabile. Statul, cu diviziunea sa între guvernat și conducător, între cei care posedă cultura și cei care efectuează muncă fizică, a fost el însuși un aparat represiv și a trebuit să fie dizolvat fără a trece printr-o fază intermediară. Bakunin a identificat neînțelegerile și posibilele riscuri ale noțiunii lui Marx despre dictatura proletariatului . Potrivit lui Bakunin, marxismul era ideologia a ceea ce el numea „elita clasei guvernate”, pe drumul spre a deveni clasa conducătoare și, în special, era ideologia intelectualilor dezrădăcinați. Cucerirea puterii de către comuniștii marxisti, potrivit lui Bakunin, ar fi dus nu la libertate, ci la o dictatură tehnocratică.

„Dacă există un stat, trebuie să existe neapărat dominația unei clase asupra alteia ... Ce înseamnă că proletariatul trebuie să se ridice la statutul de clasă conducătoare?” Este posibil ca întregul proletariat să se pună în fruntea guvernului? ... Marxiștii sunt conștienți de această contradicție și își dau seama că un guvern de oameni de știință va fi într-adevăr o dictatură ... Se consolează cu ideea că o astfel de dominație va fi temporară ... Masa oamenilor va fi împărțită în două armate, cea agricolă și cea industrială, plasate sub ordinele inginerilor de stat care vor constitui noua clasă politico-științifică privilegiată. "

( Michail Bakunin [2] )

Modelul propus de Bakunin a fost acela al unei federații libere de municipalități, regiuni și națiuni în care mijloacele de producție, colectivizate, să fie direct în mâinile oamenilor printr-un sistem de autogestionare .

Popper și falsificabilitatea teoriilor științifice

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Materialism dialectic .

Termenul științific auto-referențial definit de susținătorii săi, nu este o astfel de analiză de către unii istorici și filosofi ai științei din secolul al XX-lea. Pentru epistemologul Karl Popper ( 1902 - 1994 ), autor în 1934 al Logicii descoperirii științifice, teoriile științifice , care nu sunt reproductibile în laborator, trebuie să conțină în sine posibilitatea de a le face falsificabile: criteriul stării științifice a o teorie este falsificabilitatea, refutabilitatea sau verificabilitatea sa . Astfel, teoria relativității lui Albert Einstein - elaborată din 1905 până în 1915 - a făcut predicții care, dacă nu ar fi confirmate, ar fi dovedit greșeala teoriei; dar în eclipsa care a avut loc în 1919 a fost posibil să se măsoare curbura luminii unei stele datorită gravitației Soarelui , o curbură prezisă de Einstein; dacă observația ar da rezultate diferite - sau chiar dacă orice observație viitoare va da rezultate diferite - teoria lui Einstein s-ar fi dovedit falsă.

Atacurile lui Popper asupra istoricismului, holismului și naturii științifice a psihanalizei și marxismului i-au determinat pe teoreticienii Școlii din Frankfurt să considere că științele sociale și umane, precum psihanaliza , sociologia și economia pe care se bazează parțial marxismul, au propria lor rigoare de metoda, deși caracterizată de o relativă incertitudine în ceea ce privește științele naturii. Chiar și în aceste domenii există criterii pentru stabilirea care este rezultatul unei analize științifice serioase și ce este o afirmație arbitrară. Deoarece Karl Marx și Sigmund Freud au folosit metode considerate riguroase la vremea lor și au încercat să-și verifice empiric teoriile, lucrările lor pot fi considerate științifice și susceptibile la erori și falsificări.

În miseria sa de istoricism , din 1944 , Popper susține că marxismul, nu atât cel al lui Marx, a cărui gândire a fost influențată de dialectica hegeliană și de științismul pozitivismului predominant, ca și al adepților săi, nu are nicio validitate științifică, deoarece el face ipoteze, pentru inducerea care decurge din observația istorică a declinului societăților succesive de-a lungul timpului - societăți tribale, sclave și feudale - că și capitalismul va suferi aceeași soartă, dar verificarea acestui eveniment, care este amânată pentru un timp nedefinit, nu este verificabilă și controlabil [3] [4] .

Fără a neglija că fiecare teorie științifică conține și elemente infirmabile, în realitate Marx a realizat mai presus de toate o analiză socio-politică a „modului de producție capitalist” din timpul său, care i-a dezvăluit modul în care acel sistem economic era destinat să scadă.

Notă

  1. ^ * Karl Marx, Scrisoare către Weydemeyer (03.05.1852)
  2. ^ Michail Bakunin, Stat și anarhie
  3. ^ Karl R. Popper. Mizeria istoricismului . Feltrinelli, Milano, 1999.
  4. ^ Critici de marxism ale lui Karl Popper. Comisariat de Roberta Musolesi.

Bibliografie

  • Friedrich Engels, Evoluția socialismului de la utopie la știință , 1880

Elemente conexe

linkuri externe