Sofist (dialog)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Sofist
Titlul original Σοφιστής
Alte titluri La ființă
Plato Silanion Muzeele Capitoliene MC1377.jpg
Portretul lui Platon
Autor Platon
Prima ed. original Secolul IV î.Hr.
Tip dialog
Subgen filosofic
Limba originală greaca antica
Personaje Socrate , Străinul Elei, Teetet, Teodor
Serie Dialoguri platonice , II tetralogie
Precedat de Teeteto
Urmată de Politic
Editați datele pe Wikidata · Manual

Sofistul (Σοφιστής) este un dialog al lui Platon dedicat temelor ontologice și datând din perioada așa-numitelor dialoguri dialectice sau a bătrâneții, ultima fază a producției filosofului.

În căutarea unei definiții a „ sofistului ”, o figură care se va dovedi evazivă și care în ochii multora pare similară cu „ filosoful ” sau chiar politicianului, Străinul lui Elea se va trezi nevoit să înfrunte tema fiind și să facă un paricid împotriva Parmenide : Sofistul, de fapt, cu discursurile sale false și înșelătoare, face ceea ce nu este apar ca fiind, ceea ce contravine astfel de avertisment Parmenide: «ceea ce nu este nu trebuie să forțeze să fie» (Sofistul, 237a ). Întrebările care au rămas nerezolvate în Teetetus și Parmenides sunt astfel abordate, dialoguri aporetice la care se face referire explicită în diferite pasaje ale discuției: [1] demonstrând dialectic existența neființării lui Platon depășește aporiile acestor două dialoguri, referitoare la ființă. și eroare, definind neființa ca modalitate de a fi, ca diversitate („a fi altul decât”). Tot ceea ce este, care participă la ființă, se va dovedi, de asemenea, să nu fie - și astfel ideile vor fi identice cu ele însele, dar diferite una de cealaltă, întrucât una nu va fi cealaltă; realitatea transcendentă va fi deci articulată într-o multitudine de entități, dintre care una nu va fi cealaltă. [2] Ființa este deci o multiplicitate, în timp ce neființa este infinită (256e).

Conținutul lucrării

Sofistul , împreună cu Teeteto și Politico , constituie o trilogie , singura recunoscută în corpusul platonic. La sfârșitul Teetetus (210 d), Socrate amână continuarea discuției pentru a doua zi dimineață, stabilind o întâlnire cu Theodore în același loc; referința este la Sofist , care vede de fapt aceleași personaje, la care se adaugă „Straniero di Elea”, discutând subiectele convenite; la aceste două dialoguri se adaugă în cele din urmă Politico , în care continuă aceeași discuție și care îl vede pe Străin discutând probleme politice cu tânărul Socrate (257a). Pentru a le în mod ideal , aceasta servește ca un preambul Parmenide: atât în Theaitetos (183rd - 184a) care in Sofistul (217c) este amintit de întâlnirea a avut loc cu câțiva ani înainte între Socrate și îmbătrânirea eleate filosof .

În Sofist , Socrate, după cum sa convenit, se întâlnește cu Theodore și elevii săi pentru a continua discuția din ziua precedentă. Theodore a adus însă cu el un musafir, un străin din Elea care se dovedește a avea toate abilitățile unui filosof. Socrate este de acord să facă gazda să participe la discuție și îl întreabă: încearcă să găsească o definiție pentru cuvintele „ sofist ”, „ politician ” și „ filosof ”. Străinul decide să conducă investigația cu metoda diairetică , ajutat de tânărul Teeteto prezent acolo, căutând inițial definiția unui tip uman mai simplu de ilustrat, „pescarul cu o linie”, apoi trecând la cea mai complexă a „sofistul”. Sunt revizuite șase definiții ale sofistului, dintre care niciuna nu este exhaustivă: 1) vânător de tineri bogați pentru bani; 2) comerciant angro de tehnici de comunicare; 3) comerciant cu amănuntul al aceluiași; 4) vânzător de produse de casă (din nou în sensul tehnicilor de comunicare); 5) sportiv în lupta care se practică cu discursuri (erista); 6) purificatorul opiniilor care împiedică sufletul să ajungă la adevăr (acesta din urmă este numit și „sofistică nobilă” pentru a-l deosebi de cele anterioare). Cu toate acestea, rezumatul celor șase definiții (Sofistul, 231c - 232B) nu pare a fi satisfăcătoare. Străinul, prin urmare, continuă să elaboreze o a șaptea definiție care să analizeze mai atent aspectul iluzionist al „ logo-urilor sofistice, concentrându-se pe tema tehnicii mimetice care produce imagini care diferă de lucrurile reprezentate. Va fi tocmai în acest context că Străinul și Teetetus se vor confrunta cu problema neființei: cum poate o imagine să fie reprezentarea a ceea ce nu este ? Secțiunea centrală a dialogului începe cu această întrebare, dedicată discuției problemelor inerente ființei și neființei , cu o atenție deosebită la doctrina lui Parmenide. Aceasta din urmă este infirmată prin analiza „genurilor supreme.” În cele din urmă, Străinul oferă o definiție finală a „sofistului”.

Metoda dihotomică-diairetică

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Diairesis .

Prima întrebare importantă care se pune la începutul Sofistului este de natură metodologică și se referă la metoda de investigație care trebuie utilizată pentru a căuta o definiție pentru Sofist. În acest caz, după cum se știe, Străinul, discutând cu Teetetus, recurge la dialectică și la metoda diairetică sau dihotomică . Procedura poate fi rezumată după cum urmează: luată ca un „întreg” ( ólon ), este împărțită în cele două părți / aspecte complementare care sunt recunoscute în ea, iar din aceste două părți se va alege cea care interesează cercetarea în desfășurare. , împărțind-o pentru a se transforma în două. Procedând astfel, repetând împărțirea pentru fiecare aspect al interesului nostru până la atingerea obiectului investigației, întreaga plecare va fi în cele din urmă împărțită în diferitele sale forme ( eidos ). De aici, mergând înapoi în urma diverselor ramificații obținute, este posibil să găsim definiția obiectului studiat, unificând diferitele aspecte ale interesului nostru. Prin urmare, există două momente: primul constă într-o divizare ( diaireză ), în timp ce al doilea într-o unificare ( coinonia ). [3]

Cu toate acestea, trebuie să fim precauți în realizarea acestei metode, deoarece este ușor să greșim și să greșim. În această privință, în Politico lo Straniero îi avertizează pe tânărul Socrate să nu-l aplice prea ușor, recomandând în schimb să procedăm cu pași scurți, analizând în detaliu diferitele pasaje:

„Avem grijă să nu separăm o parte prea mică în raport cu mărimea și numărul întregului și să nu o separăm de specia căreia îi aparține: dar partea care este separată are întotdeauna specia împreună. Este minunat să separați obiectul cercetării direct de restul, în cazul în care aceasta se desfășoară corect, așa cum ați făcut cu puțin timp în urmă, când, crezând că aveți distincția în mâinile dvs., ați grăbit conversația, văzând că era orientată spre bărbați; dar, omule, este mult mai sigur să procedați prin tăierea părților de mijloc și va fi mai ușor să întâlnești trăsăturile distinctive ale lucrurilor. "

( Politicianul 262a-b; traducere: E. Pegone )

În acest fel este posibil să se studieze mai bine obiectul investigației și diferențele dintre diferitele arte ( technai ), deoarece metoda diairetică permite

„Pentru a înțelege afinitatea și non-afinitatea și, în acest sens, le consideră pe toate egale și, pentru asemănare, nu-l apreciază pe cel mai ridicol decât ceilalți și în niciun caz nu îl consideră mai nobil pe cel care explică vânătoarea prin strategie, mai degrabă decât cu arta de a ucide păduchii, dar la cea mai presumptă limită. "

( Sofistul 227b; traducere: G. Giardini )
Vincenzo Gemito , studiu pentru Pescarul ( 1871 )

Acum, aplicarea acestei metode unei figuri complexe precum cea a sofistului este o sarcină dificilă. Pentru a facilita sarcina lui Teeteto, Străinul decide să înceapă cu un obiect mult mai simplu: pescarul cu linia (218e). Punctul de plecare este observația că pescuitul pe linie este o artă și că artele pot fi poietice , adică creează ceva sau pot cumpăra ceva; în arta de a cumpăra, la rândul său, arta de a schimba și cea de a intra în posesia a ceva împotriva voinței cuiva se disting; această ultimă artă de „stăpânire”, atunci, poate fi exercitată în mod deschis și, în acest caz, vorbim de „luptă”, sau ascuns, și avem „vânătoare”; în acest moment, vânătoarea poate fi fie de pradă neînsuflețită, fie vie, iar în cazul vânătorii de ființe vii este necesar să se facă distincția între cei care vânează animale terestre și cei care în schimb „remiges”, care, la rândul lor, pot fi înaripați sau acvatic. Astfel am ajuns să distingem „vânătoarea de păsări ” de „pescuit”, dar cercetarea nu se termină aici. În primul rând, pescuitul se poate face fie prin intermediul „obstacolelor” (plase, ghivece ), fie prin „lovituri” ( cârlige , tridente ), iar în acest al doilea caz trebuie să distingem „pescuitul cu tridentul” (care afectează de sus în jos) de la „pescuit cu o linie” (linia este trasă de jos în sus). În acest moment, Străinul nu trebuie să facă este să adune laolaltă diferitele aspecte care au apărut în urma diarezei și să dea o definiție pentru „pescuit” (220a-221c).

Definiții pentru "sofist"

După ce a arătat cum ar trebui folosită metoda diairetică cu exemplul pescarului cu linie, Străinul din Elea se poate ocupa acum, împreună cu Teetetus, de subiectul discuției, adică sofistul. Din analiză reies șase definiții:

  1. vânător de tineri bogați și celebri (223b)
  2. angrosist al noțiunilor inerente sufletului (224b)
  3. comerciant cu amănuntul de noțiuni inerente sufletului (224d)
  4. vânzător de produse de casă (ibidem)
  5. expert eristic orientat spre profit (225e)
  6. purificatorul sufletului de concepte false ( nobilul sofism ) (227b-c)

Adăugați la asta că sofistul, în ceea ce privește obiectul tehnicii sale, apare ca:

  1. om capabil să discute orice subiect (231a)

În primul rând, sofistul arată că este asemănător pescarului cu linie, întrucât ambii sunt uniți de activitatea de vânătoare; dar în timp ce pescarul vânează animale acvatice, sofistul caută tineri bogați și bogați, atrăgându-i cu promisiunea de a-i face bărbați înțelepți și virtuoși contra cost (definiția 1). [4] Prin taxarea pentru învățăturile sale, sofistul poate fi văzut și ca un negustor care, în schimbul banilor, oferă noțiuni despre suflet (definiția 2) - ceea ce este specificat în continuare prin definiția 3. De asemenea, atunci când vorbim despre sofism nu putem uita eristica , arta de a „lupta” cu discursuri pentru a tăcea adversarul: sofistul, în sensul dat de definiția 4, este deci comparabil cu un luptător care luptă cu armele logosului , logoiul . El este interesat de succesul în viața politică, nu de căutarea adevărului. În cele din urmă, Străinul urmărește și o latură pozitivă a Sofistului, aceea care constă în eradicarea conceptelor eronate din suflet prin activitatea sa paideutică (226d-e). Definiția 5 îi jenează pe cei doi interlocutori, întrucât sofistul pare să fie comparabil cu filosoful, care, ca un doctor , efectuează o purificare („ catharsis spiritual”). Aici ambiguitatea care îi aparține sofistului este arătată în toată claritatea ei, care își practică arta camuflându-se și pretinzând că este altul decât el însuși. După cum reiese din proiectul definiției 7, sofistul se laudă că poate învăța orice, că poate vorbi despre orice subiect și că contrazice orice adversar cu discursurile sale; [5] dar poate fi un om cu adevărat atotștiutor? Așa cum reiese și din celelalte dialoguri platonice dedicate criticii sofismului, pentru a vorbi despre ceva este necesar să cunoaștem subiectul despre care se vorbește; sofistul, pe de altă parte, neavând cunoștințe specifice, nu va putea niciodată să contrazică un expert (233a). În cele din urmă, arta sofistului constă în înșelarea tinerilor cu discursuri fascinante, arătându-le nu adevărul, ci o imitație parodică sterilă a realității, alcătuită din cuvinte goale. [6]

Prin urmare, sofistul se dovedește a fi o figură periculoasă, cu trăsături trecătoare, care trebuie clar delimitate cu orice preț, pentru a evita confuzia. De fapt, nu este o coincidență faptul că, la cererea lui Socrate (p217c), Străinul decide să înceapă de la sofist: odată ce a înțeles care este propria cunoaștere a sofistului, va fi mai ușor să identifice cunoștințele filosofului și ale politician. Din acest motiv, prima parte a Sofistului (și așa va fi și în Politico ) este dedicată întrebărilor metodologice, încercând să definească o tehnică generală care să se apropie cât mai aproape de tehnica de studiat, astfel încât să poată pentru a face lumină asupra acestuia din urmă. [7] Exercitarea diarezei, cu toate acestea, împarte fiecare tehnică în două specii reciproc opuse, fiecare dintre care trebuie spus că nu este cealaltă: pentru a defini sofistul, trebuie să spunem în cele din urmă ceea ce nu este - dar să afirmăm acest lucru înseamnă pentru a depăși ontologia parmenideană, o chestiune de o importanță nu mică, care folosește majoritatea energiilor celor doi interlocutori. Numai la sfârșitul acestei lungi discuții despre ființă și neființă poate Străinul să se întoarcă la sofist și, printr-o nouă diaireză, să ajungă să definească sofismul ca

„Imitația artei contradicției, partea de simulare a opiniei, de genul care creează aparențe care derivă din capacitatea de a crea imagini, care este o parte umană și nu divină a artei de a crea, adică partea care creează minuni în discursuri ".

( Sofistul 268c )

„Parricidul” lui Parmenide

Parmenide în Școala din Atena de Raffaello Sanzio

Pentru a defini un sofist, este necesar să înțelegem cum este posibil să existe o tehnică care să facă ceea ce nu apare. Lo Straniero afirmă textual:

«Acest lucru care apare, acesta pare și nu este; faptul că se poate afirma ceva și că acest lucru nu este adevărat, este o problemă de dificultate extraordinară (...) "

( Sofistul 236e )

A pretinde că poți spune neființa înseamnă a încălca o piatră de temelie a ontologiei lui Parmenide, cea conform căreia neființa nu poate fi nici spusă, nici gândită (237a). Prin urmare, este urgent să aprofundăm întrebarea și să realizăm ceea ce Străinul numește „patricid” împotriva marelui filosof al compatriotului său.

«ELEATE: Că nu bănuiți că am devenit un parricid. TEETETO: De ce? ELEATE: Va fi necesar, pentru a ne apăra, să examinăm raționamentul „tatălui” Parmenide și să demonstreze neapărat că neființa este cumva și că ființa, invers, nu este cumva ”.

(Sofistul (241d))

Aici nu este nevoie să ne oprim asupra relației complexe existente între Platon și Parmenide; [8] ceea ce contează este să înțelegem că exercitarea dialecticii este imposibilă dacă se refuză existența neființei. De fapt, Parmenides însuși nu ar fi putut afirma identitatea absolută a ființei fără, în același timp, măcar să se gândească la ceea ce este diferit de el însuși și nu este el însuși. Identitatea implică existența diversității. Lichidarea tezei lui Parmenide despre neființă este de o importanță extremă pentru a bloca drumul către înșelăciunile sofistului, pentru a-l putea defini cu rigoare și pentru a evita să fie confundat cu filosoful, adică cu cel care purifică suflet de erori. În acest scop, trebuie efectuate cercetări

„Nu pe toate formele, pentru a nu se confunda printre multe, ci prin alegerea unora dintre cele care sunt numite cele mai mari, luând în considerare în primul rând care sunt una câte una, apoi, cum se comportă în ceea ce privește capacitatea lor de a uniți-vă, astfel încât, dacă nu putem înțelege ființa și neființa în toată claritatea, cel puțin asupra lor nu ne vom găsi fără argument, în măsura în care criteriul cercetării noastre actuale ne permite. "

( Sofistul 254c )

Procedând astfel, Străinul se întoarce la cele mai înalte 5 sexe, cele 5 predicate fundamentale din care provin toate lucrurile:

  1. a fi
  2. identic
  3. diferit
  4. stază
  5. circulaţie

Primul principiu este a fi; problema apare, totuși, atunci când se trece pentru a observa al doilea și al treilea gen, identice și diferite , iar al patrulea și al cincilea, stază și mișcare : identice și diferite nu sunt același lucru, deoarece un obiect în mișcare nu poate fi staționar și invers . Acest lucru necesită acceptarea existenței neființei ca modalitate a ființei, ca „a fi altceva decât”: „pentru toată natura diferitului, făcându-l diferit de entitate, îl face să nu fie” (256d-e). Prin urmare, toate genurile sunt legate de ființă (care este multiplă) și din acest motiv sunt și nu sunt entități. Și dacă în contrastul dintre Stază și Mișcare este posibil să recunoaștem, respectiv, conceptele fundamentale pe care se bazează filosofiile opuse ale lui Parmenide și Heraclit, Identico și Diverso se referă la conceptele fundamentale ale logicii care vor face obiectul aristotelicului ulterior. analize.

De fapt, spunem de ceva timp să renunțăm la opusul ființei, dacă există sau nu, dacă este supus examinării raționale sau dacă este complet irațional. Ceea ce am spus acum, adică că neființa este, fie cineva ne convinge că nu se spune bine, dând demonstrația, fie, până când este capabil de aceasta, trebuie să spună și ceea ce spunem, că genurile sunt amestecate unele cu altele și că ființa și diferitele trec prin toate și unele pe altele, dar că diferitul, devenind parte a ființei, nu este, datorită acestei participări, la ce participă, dar este diferit și întrucât este diferit de ființă este foarte clar că este neapărat neființa. Entitatea atunci, în măsura în care are la rândul său o parte din diferit de celelalte genuri și fiind diferită de toate acestea, nu este una dintre ele, este toate celelalte împreună, cu excepția ei, atât de mult încât, la rândul său, entitatea este indiscutabil pentru o mie de lucruri și în o mie de situații nu este, la fel și celelalte genuri, atât unul câte unul, cât și toate împreună, în multe feluri sunt, în multe altele nu sunt. "

(Sofistul 258e-259B)

Ființa și neființa explică existența adevărului și a falsului nu ca intern al lucrurilor, ci existând în simpla judecată. Gândul este vorbirea, înțeleasă ca un dialog mut pe care sufletul îl menține cu sine (263e) și este întotdeauna gândul la ceva și niciodată la nimic . Ființa însăși este astfel readusă la discurs, la gândire, deoarece falsul constă în a spune despre un lucru care este de un fel în loc de altul, adică în a spune despre un lucru o ființă care nu îi aparține și, prin urmare, spune care este ceea ce nu este. [9]

Notă

  1. ^ F. Adorno, Introducere în Platon , Bari 1997, p. 167.
  2. ^ F. Adorno, Introducere în Platon , Bari 1997, pp. 174-5.
  3. ^ F. Adorno, Introducere în Platon , Bari 1997, pp. 168-9, 180.
  4. ^ O definiție similară este dată de Socrate în Euthydemus 290b.
  5. ^ Gorgias' cuvinte în Gorgias 457a sunt luminoase în această privință.
  6. ^ F. Adorno, Introducere în Platon , Bari 1997, pp. 169-170.
  7. ^ F. Adorno, Introducere în Platon , Bari 1997, p. 168.
  8. ^ Pentru discuții suplimentare, a se vedea John Palmer, Platon's Reception of Parmenides , Clarendon Press, Oxford, 2003.
  9. ^ F. Adorno, Introducere în Platon , Bari 1997, pp. 176-177.

Bibliografie

Traduceri în italiană

  • Sofist , trad. de A. Zadro, în: Platon, Lucrări complete , editat de G. Giannantoni, Laterza, Bari 1982, vol. 2
  • Sofist , editat de G. Reale, în: Platon, Toate scrierile , Bompiani, Milano 1990
  • Sofist , trad. de B. Bianchini, Armando, Roma 1997
  • Sofist , trad. de G. Giardini, în: Platon, Toate lucrările , editat de EV Maltese, Roma 1997
  • Sofist , editat de F. Fronterotta, Bur, Milano 2007
  • Sophist , editat de B. Centrone, Einaudi, Torino 2008

Eseuri și bibliografie secundară

  • F. Adorno, Introducere în Platon , Laterza, Bari 1997
  • G. Carchia, Fabula de a fi: comentariu la Sofist, Quodlibet, Macerata 1997
  • LM De Rijk, Sofistul lui Platon: un comentariu filosofic , Amsterdam, Olanda de Nord, 1986
  • Etudes sur le Sophiste de Platon , publicate sub conducerea lui Pierre Aubenque; les textes de ce volume ont été recueillis de Michel Narcy, Bibliopolis, Napoli 1991
  • M. Heidegger, „Sofistul” lui Platon , tr. aceasta. editat de I. Schüssler și N. Curcio, Adelphi, Milano 2013
  • M. Best, Către „Filosoful”: dialectică și ontologie în „Sofistul” lui Platon , „Jurnal de filosofie neo-scolastică”, 91 (1999), pp. 171–204
  • G. Movia, Aparențe de a fi și adevăr, Comentariu istorico-filozofic la „Sofistul” lui Platon , Viață și gândire, Milano 1994
  • L. Palumbo, Non-being and apparence: on Platon's Sophist , Loffredo, Naples 1994
  • G. Sasso, Ființă și diferențe: pe „Sofistul” lui Platon , Il Mulino, Bologna 1991
  • A. Zadro, Cercetări despre limbajul și logica sofistului , Antenore, Padova 1961

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității VIAF (EN) 180 444 987 · LCCN (EN) n85055975 · GND (DE) 4200953-4 · BNF (FR) cb122802093 (data)
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Sofista_(dialogo)&oldid=120848375 ”