Sol Invictus

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă căutați alte semnificații, consultați Sol Invictus (dezambiguizare) .
Fără surse!
Această intrare sau secțiune despre subiectul Romei antice nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți .
Puteți îmbunătăți această intrare adăugând citate din surse de încredere în conformitate cu liniile directoare privind utilizarea surselor . Urmați sfaturile de proiectare de referință .
Sol Invictus
Disc Sol BM GR1899.12-1.2.jpg
Tip religios
Data Solstițiul de iarnă, dar a fost sărbătorit și la alte date [1]
Sărbătorit în Roma
Religie Religia romană
Obiectul recidivei Nașterea lui Deus Sol Invictus („Zeul Soarelui neînvins”)
Recurențe conexe Saturnalia
Alte nume Dies Natalis Solis Invicti („Ziua nașterii Soarelui Neînvins”)

Sol Invictus („Soarele neînvins”) sau, pe deplin, Deus Sol Invictus („Zeul Soarelui neînvins”) a fost o denumire religioasă folosită pentru mai multe zeități din Imperiul Roman târziu, precum Helios , El-Gabal , Mitra și Apollo , care a ajuns să fie asimilat, în perioada dinastiei Severan , în cadrul unui monoteism „solar” [2] [3] .

Spre deosebire de cultul rural anterior al Sol Indiges („soare nativ” sau „soare invocat” - etimologia și semnificația termenului indiges sunt îndoielnice), titlul Deus Sol Invictus a fost format prin analogie cu titlul imperial Pius, Felix, Invictus ( Devotat, Norocos, Neînvins).

Istorie

În Egipt și Siria

Moneda împăratului Marcus Aurelius Probus (cca 280 ), cu Sol Invictus conducând o cvadriga , cu inscripția SOLI INVICTO, „Al Sole Invitto”. Observați cum împăratul poartă o coroană radiată, un atribut al zeului.

Cultul Sol Invictus își are originea în Răsărit: de exemplu, sărbătorile ritului nașterii Soarelui în Siria și Egipt au fost de mare solemnitate și cu condiția ca sărbătoriții care s-au retras în sanctuarele speciale să iasă la miezul nopții, anunțând că Fecioara a născut Soarele, descris ca un prunc. În special, apologetul creștin Epifanie al Salaminei [4], care subliniază faptul că în unele orașe din Arabia și Egipt, păgânii au sărbătorit o sărbătoare dedicată triumfului luminii peste întuneric și centrată pe nașterea zeului Aîon , generată de fecioara Kore , cu o trimitere foarte evidentă la doctrina întoarcerii eterne: rețineți că în tradiția cosmologică greacă „Aîon” era unul dintre aspectele Timpului, înțeles în valența sa ca un prezent etern; în greacă, în plus, „kore” este cuvântul care desemnează generic „fata” care este femininul în potențialul său infinit, iar Kore este, de asemenea, numele cu care este cunoscută figura mitologică a Persefonei. Mărturia lui Epifanie este confirmată și de Cosma Ierusalimului [5] , care încă în secolul VII d.Hr. menționează celebrarea unor ceremonii similare în noaptea dintre 24 și 25 decembrie.

Heliogabalus și Mithras

Caracalla : antoniniano [6]
Caracalla Antoninianus 218 824365.jpg
ANTONINUS PIUS AVG GERM , absolvent cu capul la dreapta, în uniformă militară ( Paludamentum ) PM TR P XVIII COS IIII PP , Soarele în picioare deține un glob în mâna stângă, dreapta ridicată.
23 mm, 4,95 g, bătute în 216 în timpul campaniei militare din est împotriva partilor .

Deși există probleme monetare antecedente de la Soare , cel puțin din timpul lui Caracalla , cultul a căpătat importanță la Roma pentru prima dată cu Heliogabalus , un băiat din Emesa , Siria , unde a fost preot al cultului lui Elagabalus Sol Invictus , combustibilul Dumnezeu -Solar al orașului său natal. În 218, după ce a devenit împărat la vârsta de paisprezece ani, după evenimente complexe și turbulente, Eliogabalo a făcut tot ce a putut pentru a răspândi cultul cu edicte și construirea unui somptuos templu dedicat noii divinități de pe Palatin , întâlnind o puternică opoziție din partea senat și al Gărzii Pretoriene. [7] . Odată cu moartea violentă a împăratului în 222 , acest cult a pus capăt scurtei perioade de succes a impulsului său în difuzie, dar a continuat rezidual timp de secole. Ca dovadă, de exemplu, iconografia introdusă a durat mult timp și mulți împărați au continuat să fie înfățișați pe monede cu imaginea coroanei solare radiate timp de aproape un secol.

Sol Invictus apare și ca o zeitate subordonată asociată cu cultul lui Mithras . Termenul Invictus apare, de asemenea, referindu-se la Mithras însuși și la zeul Marte în inscripțiile private ale dedicatorilor și adepților.

Cultul solar roman

Aureliano con la corona radiata, pe o monedă de bronz placată cu argint găsită la Roma, 274-275
Mitra în centru și Sol Invictus în stânga sus, Muzeele Vaticanului

În 272 Aureliano a învins principalul dușman al imperiului (reunindu-l), regina Zenobia din Regatul Palmyra , grație ajutorului providențial al orașului-stat Emesa (ajuns într-un moment în care milițiile romane erau desființate). Împăratul însuși a declarat că a avut viziunea zeului soarelui Emesa, care a intervenit pentru a înveseli trupele aflate în dificultate în timpul bătăliei decisive [8] .

Mai târziu, în 274 , Aureliano a transferat preoții zeului Sol Invictus la Roma și a oficializat cultul solar al Emesei, construind un templu pe versanții Quirinalei și creând un nou corp de preoți ( pontifices solis invicti ). Cu toate acestea, dincolo de motivele recunoștinței personale, adoptarea cultului Sol Invictus a fost văzută de Aureliano ca un element puternic de coeziune, întrucât, în diferite forme, cultul Soarelui era prezent în toate regiunile imperiului. Multe zeități greco-romane, cum ar fi Jupiter și Apollo , au fost, de asemenea, identificate cu soarele. Mai mult, după cum raportează apologetul creștin Tertulian , mulți au crezut în mod eronat că creștinii înșiși se închinau soarelui și este rezonabil să credem că inițiativa de a uni atâtea similitudini într-un singur cult ar putea servi pentru a guverna creșterea puternică a creștinismului.

Deși Sol Invictus al lui Aurelian nu este identificat oficial cu Mithras , el amintește multe trăsături ale mitraismului , inclusiv iconografia zeului reprezentat ca un tânăr fără barbă.

Aurelian a consacrat templul lui Sol Invictus la o dată necunoscută spre sfârșitul anului 274 [9] , făcând zeul Soarelui principala divinitate a imperiului său și, ca și alții dinaintea lui, a fost descris cu o coroană cu raze. Se presupune că sărbătoarea solstitială a lui Dies Natalis Solis Invicti , „Ziua nașterii Soarelui Invictant”, datează de la el. Alegerea acestei date ar putea face festivalul mai important, deoarece l-a altoit, încheindu-l, la cea mai veche sărbătoare romană, Saturnalia .

Sărbătoarea Soarelui Invictant pe 25 decembrie este însă martoră doar în Cronograful din 354 împreună cu mărturia Crăciunului , din care putem găsi deja urme în Comentariul lui Daniel al Sfântului Hipolit al Romei , datând din 203-204 Licinius, sărbătoarea Sol Invictus a avut loc pe 19 decembrie , o dată probabil cea mai apropiată de solstițiul astronomic din calendarul de atunci în vigoare [10] [11] . Mai mult, sărbătoarea Soarelui Invictant a fost sărbătorită și la alte date, de exemplu între 19 și 22 octombrie [12] .

Prima mărturie a sărbătoririi Crăciunului creștin după Cronograful din 354 datează din 380, grație predicilor Sfântului Grigorie de Nyssa . Sărbătoarea nașterii lui Hristos, de fapt, nu este raportată în cele mai vechi calendare ale sărbătorilor creștine, deoarece creștinii preferau alte sărbători, inclusiv pe lângă Paște și Epifania / Botezul lui Isus și concepția , ipotezată cu exact 33 de ani înainte de moarte. Iisus. Printre primele date festive se numără tocmai 6 ianuarie și 28 martie (sau o altă dată de Paști pentru anul presupus al nașterii lui Iisus).

„Către însoțitorul Sole Invitto”

Moneda lui Constantin, cu o reprezentare a lui Sol Invictus și inscripția SOLI INVICTO COMITI, „către tovarășul (lui Constantin), Soarele Invicting”.

Chiar și împăratul Constantin ar fi fost un iubitor al Zeului Soare, ca Pontifex Maximus al romanilor. De fapt, el a descris Sol Invictus pe moneda sa oficială, cu inscripția SOLI INVICTO COMITI , „To the companion Sole Invitto”, definind astfel zeul ca un tovarăș al împăratului. [13]

Printr-un decret din 7 martie 321, Constantin a stabilit că prima zi a săptămânii (ziua Soarelui, Dies Solis ) ar trebui dedicată odihnei:

( LA )

«Imperator Constantinus.Omnes iudices urbanoeque plebes et artium officia cunctarum venerabili die solis quiescant. ruri tamen positi agrorum cultura libere licenterque inserviant, quoniam frequenter evenit, ut not alio aptius die frumenta sulcis aut vineae scrobibus commendentur, on occasion moments pereat commoditas caelesti provision given. * const. la. helpidio. * <321 pp. v nu. mart. crispo ii et constantino ii conss.> "

 ( IT )

„În venerabila zi a Soarelui, lăsați magistrații și locuitorii orașelor să se odihnească și lăsați toate magazinele să fie închise. Cu toate acestea, în mediul rural, oamenii sunt liberi din punct de vedere legal să-și continue munca, deoarece se întâmplă adesea că recolta de grâu sau însămânțarea podgoriilor nu pot fi amânate; așa să fie, de teamă că prin negarea momentului potrivit pentru astfel de lucrări, momentul oportun, stabilit de cer, se pierde. "

( Codul Justinian 3.12.2 )
Crăciun

Literal natal înseamnă „naștere”. Sărbătoarea Dies Natalis Solis Invicti („Ziua nașterii Soarelui Invictant”) a fost sărbătorită în perioada anului când lungimea zilei a început să crească după solstițiul de iarnă : „renașterea” soarelui. Termenul de solstițiu provine din latinescul solstitium , care înseamnă literalmente „soare liniștit” (de la sol , „soare”, și sistere , „a sta liniștit”).

De fapt, în emisfera nordică a Pământului, între 22 și 24 decembrie, soarele pare să se oprească pe cer (un fenomen cu atât mai evident cu cât te apropii de ecuator). În termeni astronomici, în acea perioadă soarele își inversează mișcarea în sensul „declinării”, adică atinge punctul de distanță maximă față de planul ecuatorial. Întunericul nopții atinge extinderea maximă și lumina zilei la minim. Adică, apar în cea mai lungă noapte și cea mai scurtă zi a anului. Imediat după solstițiu, lumina zilei crește treptat din nou și întunericul nopții scade până la solstițiul de vară, în iunie, când vom avea cea mai lungă zi a anului și cea mai scurtă noapte. Ziua solstițiului cade în general pe 21, dar datorită inversării aparente a mișcării solare devine vizibilă în a treia / a patra zi următoare. Soarele, prin urmare, în solstițiul de iarnă atinge faza cea mai slabă în ceea ce privește lumina și căldura, pare să cadă în întuneric, dar apoi revine la viață și „invincibil” pe același întuneric. Iar pe 25 decembrie pare să renască, adică are un nou „Crăciun”. Această interpretare „astronomică” poate explica de ce 25 decembrie este o dată de sărbătoare prezentă în culturi și țări atât de îndepărtate una de alta. Totul începe cu o observare atentă a comportamentului planetelor și al soarelui, iar anticii, oricât de surprinzător ar părea, erau bine conștienți de instrumentele care le permiteau să observe și să descrie mișcările și comportamentele stelelor.

După îmbrățișarea credinței creștine, în anul 330 împăratul a oficializat pentru prima dată sărbătoarea creștină a nașterii lui Iisus, care printr-un decret a coincis cu sărbătoarea păgână a nașterii lui Sol Invictus. „Crăciunul Invictus” a devenit „ Crăciunul ” creștin (vezi mai jos, Sol Invictus și creștinismul). [14]

Spre mijlocul secolului al IV-lea, Papa Iulius I a oficializat data Crăciunului de către Biserica Catolică , așa cum a fost pronunțată de Ioan Gură de Aur în 390 :

„În această zi, 25 decembrie, și nașterea lui Hristos a fost definitiv stabilită la Roma”.

( Ioan Gură de Aur )

Edictul lui Teodosie

Religia lui Sol Invictus a rămas la modă până la celebrul edict al Tesalonicului de către Teodosie I din 27 februarie 380 , în care împăratul a stabilit că singura religie de stat era creștinismul din Niceea , interzicând efectiv toate celelalte culturi.

La 3 noiembrie 383, Dies Solis , numit și Dies Dominicus , ziua Domnului, în conformitate cu obiceiul creștin care a fost atestat de aproape trei secole (vezi Apocalipsa 1, 16), a fost declarat o zi obligatorie de odihnă pentru litigii legale., pentru afaceri și pentru colectarea datoriilor, ordonând ca oricine nu a respectat edictul să fie considerat sacrilegiu:

«Idem aaa. ad Principium praefectum praetorio. Solis die, quem dominicum rite dixere maiores, omnium omnino litium et negotiorum quiescat intentio; debitum publicum privatumque nullus efflagitet; ne aput ipsos quidem arbitros vel e iudiciis flagitatos vel sponte delectos ulla sit agnitio iurgiorum. Et non modo notabilis, verum etiam sacrilegus iudicetur, qui a sanctae religionis instinctu rituve deflexerit. Rezoluția III nu. noiembrie Aquileiae Honorio np et Evodio conss. "

( Codex Theodosian , xi.7.13 )

Sol Invictus și creștinismul

Terminologia referitoare la lumină și sursele ei: lampă, foc, stele, Lună și - în primul rând - Soare se referă mai ales la realitatea lor fizică. După experiența umană, acești termeni au fost încărcați cu alte semnificații și au devenit o metaforă sau un simbol, luând semnificații mai largi și mai complexe. De exemplu. lumina este opusă întunericului, zi-noapte și din acest motiv lumina devine un simbol al adevărului, al cunoașterii, al conștientizării care este opus întunericului ignoranței și minciunilor. Acest proces este foarte vechi și a determinat, de exemplu, popoarele mesopotamiene să atribuie zeului soarelui Šamaš sarcina de a garanta dreptatea și respectarea acordurilor. Deja în steaua lui Hammurabi , regele babilonian este portretizat primind legile de la Šamaš, pe care le va promulga.

Soarele ca simbol evreiesc al lui Mesia

O legătură între Soare și figura lui Mesia așteptată de poporul evreu apare în următoarea profeție biblică:

„Dreptatea mea va răsări ca un Soare și razele sale vor aduce vindecare ... în ziua în care îmi voi manifesta puterea, îi vei zdrobi pe cei răi ...”

( Cartea lui Maleahi , 3, 20-21. )

Această imagine a dreptății lui Dumnezeu ca stea strălucitoare se întoarce la cartea lui Isaia (Is 30, 26 [15] și Is 62, 1 [16] ) și este preluată și în cartea Înțelepciunii ( Înțelepciunea 5, 6 [17] ] ).

Utilizarea Soarelui ca simbol mesianic în perioada imediat precedentă nașterii iudeo-creștinismului se găsește în manuscrisele Mării Moarte [18] :

«Cuvântul Lui este ca cuvântul cerului; învățătura sa este conformă voinței lui Dumnezeu. Soarele Său etern va străluci și focul său va fi luminos în toate marginile pământului; pe întuneric va străluci. Atunci întunericul va dispărea de pe pământ, întunericul de pe continent. "

( Apocryphal of Levi (4Q541), fragment 9, coloana 1, rândurile 2-6. )

Simbolismul solar asociat cu Isus

Anunțul sosirii unui Soare al dreptății prezent în cartea lui Maleahi , care încheie Tanakh , a fost interpretat de creștini ca un anunț profetic al nașterii lui Isus. Prezența unui anunț important a fost făcută și mai probabil de către faptul că Malachi nu este numele autorului cărții, dar înseamnă mesager . Această interpretare este deja implicită în primul capitol al Evangheliei după Luca (Lc 1, 78-79 [19] ), în care Zaharia , când prezice că Ioan Botezătorul va merge „înaintea Domnului pentru a pregăti calea”, prooroceste că mila lui Dumnezeu „un soare care răsare de sus ne va vizita, pentru a străluci pe cei care sunt în întuneric și în umbra morții și ne vor îndrepta pașii pe calea păcii” și, de fapt, în capitolul următor Isus este prezentată ca „lumină pentru iluminarea națiunilor” (cf. Lc 2, 32 [20] ).

Simbolismul teologic „Hristos-Lumină” este caracteristic Evangheliei după Ioan (cf. Ioan 1, 4-9 [21] și Ioan 8, 12 [22] ), care evidențiază adesea contrastul dintre lumină și întuneric. În epistolele pauline simbolismul luminii este foarte prezent cu o mare bogăție de nuanțe și semnificații (de exemplu Ef 5: 8-14 [23] ), printre care este asociat și Mesia, menționat în mod similar în literatura rabinică [ 24] : „Oamenii care umblau în întuneric au văzut o lumină mare; asupra celor care au locuit în țara întunericului a luminat o lumină”. (cf. Is 9: 1 [25] ).

Dacă simbolismul luminii este bine prezent în Noul Testament , Soarele este aproape niciodată asociat în mod explicit cu Hristos. Soarele ca termen apare de 22 de ori și doar de două ori este folosit ca o comparație pentru splendoarea feței lui Isus. Prima circumstanță este transfigurarea , în timpul căreia fața lui Isus a strălucit ca Soarele (Mt 17, 2 [26 ] ). Tot în Apocalipsa lui Ioan , când Hristos i se arată apostolului: „fața lui seamănă cu soarele când strălucește în toată puterea sa” (Apocalipsa 1:16 [27] ).

Simbolismul solar este în schimb foarte obișnuit în rândul primilor scriitori creștini, care au deosebit „adevăratul Sol iustitiae de cel venerat de păgâni și manichei” [28] . Simbolismul a fost stimulat și de povestea învierii , despre care răsăritul zilnic al Soarelui poate fi considerat o metaforă.

Simbolismul solar în iconografia creștină

Mozaic din secolul al III-lea în necropola Vaticanului de sub Bazilica Sf. Petru , în bolta Mausoleului Iulienilor: s-a avansat ipoteza că este o descriere a lui Iisus în masca zeului soarelui Apollo-Helios / Sol Invictus conducând Caruta.

Iconografia creștină timpurie a folosit sistematic teme iconografice păgâne, în special în primele trei secole, când riscul persecuției a împiedicat utilizarea simbolurilor creștine prea explicit în locuri precum catacombele . Prin urmare, atributele solare au fost folosite și pentru a face aluzie la Hristos, cum ar fi coroana radiantă a Sol Invictus sau, în unele cazuri, carul solar. Un mozaic care îl poate descrie pe Iisus ca Apollo-Helios a fost descoperit într-un mausoleu de sub bazilica Sf. Petru și datat în jurul anului 250 , adică în perioada persecuțiilor lui Valerian . Valoarea creștină a mozaicului ar fi dedusă din lăstarii de viță de vie care înconjoară imaginea zeului Helios [29] .

Încă din zorii creștinismului, bisericile creștine - acolo unde era posibil - au fost orientate cu absida spre est. Aceasta ar putea avea o interpretare solară, deoarece Orientul poate fi considerat simbolic punctul în care răsare soarele (neînvins după lupta împotriva întunericului) și se ridică în cer. Prezența frescelor lui Hristos Pantocrator în absida primelor biserici ar consolida identificarea Celui Înviat cu Soarele. Cu toate acestea, cu secole înainte de cultul lui Sol invictus , Templul lui Solomon a fost orientat de-a lungul axei Est-Vest (dar cu intrarea în Est). Chiar și sinagogile trebuiau să fie orientate spre Est ori de câte ori nu era posibil să le orientăm spre Ierusalim.

Utilizarea soarelui ca simbol hristologic a durat de-a lungul secolelor până astăzi. De asemenea, în absida exterioară a Catedralei din Milano există reprezentarea Trinității, în care Hristos este reprezentat nu ca o persoană umană, ci ca un soare de piatră în flăcări. Monograma IHS, înconjurată de o cruce și plasată în interiorul unei rase în flăcări, este una dintre cele mai comune Hristograme (luată ca simbol al Societății lui Iisus , de exemplu). Monstrenele, care inițial aveau o formă de relicvariu (monstrele arhitecturale) sunt în mare parte sub forma unui disc solar. Raza înflăcărată (sau raza) este considerată unul dintre cele mai tipice simboluri ale soarelui.

Suprapunere între închinarea solară și închinarea creștină

Sol Invictus la Muzeul Național Roman

Cu mult înainte ca Elagabalus și succesorii săi să răspândească cultul siriac al Sol invictus la Roma, mulți romani credeau că creștinii se închinau soarelui:

„Adoratorii lui Serapis sunt creștini și cei care sunt devotați zeului Serapis se numesc vicari ai lui Hristos”

( Adriano )

„... mulți cred că Dumnezeul creștin este Soarele pentru că este un fapt cunoscut că ne rugăm cu fața către Soarele care răsare și că în Ziua Soarelui ne dăruim bucuriei”

( Tertullian , Ad nationes, apologeticum, de testimonio animae )

Această confuzie a fost favorizată fără îndoială de faptul că Isus a înviat în prima zi a săptămânii, cea dedicată soarelui și, prin urmare, creștinii obișnuiau să sărbătorească tocmai în acea zi (astăzi numită duminică ):

«În ziua numită Soare, toți cei care locuiesc în orașe sau la țară se adună în același loc, se citesc memoriile apostolilor sau scrierile profeților, în măsura în care timpul ne permite; apoi, când cititorul a terminat, președintele instruiește verbal și îndeamnă la imitarea acelor exemple bune. Apoi ne ridicăm cu toții și ne rugăm și, așa cum am menționat mai devreme, când s-au terminat rugăciunile, sunt aduse pâine, vin și apă, iar președintele oferă rugăciuni și mulțumiri, în funcție de capacitatea sa, iar oamenii își dau acordul, spunând Amin. . Apoi vine distribuirea și împărtășirea a ceea ce a fost dat cu mulțumirea, iar pentru cei absenți o parte este adusă de diaconi . Cei care pot și doresc să ofere ceea ce cred că vor fi de folos : colecția este depusă la președinte, care o folosește pentru orfani și văduve și pentru cei care, din cauza bolii sau alte cauze, sunt în nevoie și pentru cei care sunt în nevoie. lanțuri și pentru străinii care locuiesc cu noi, pe scurt pentru toți cei care au nevoie de ele. "

( Justin , secolul al II-lea d.Hr. )

Această alegere liturgică a fost inevitabilă. Ziua Soarelui, de fapt, nu a fost doar prima săptămânii, cea în care a înviat Isus, dar a avut și o valoare metaforică corectă teologic și scriptural. Obiceiul de a numi această zi „ziua Domnului” ( dies dominica , de unde și numele duminică) apare pentru prima dată la sfârșitul secolului I (Apocalipsa 1, 10 [30] ) și la scurt timp în didache , înainte , că cultul Sol Invictus s-a impus.

Decizia de a celebra nașterea lui Hristos coincidând cu solstițiul de iarnă a dat naștere, de asemenea, la multe controverse, dat fiind că datele nașterii lui Isus furnizate de Evanghelii sunt imprecise și greu de interpretat. Primele știri despre sărbătorile creștine care sărbătoresc nașterea lui Hristos datează în jurul anului 200. Clement din Alexandria raportează mai multe date sărbătorite în Egipt, care par să coincidă cu Epifania sau cu perioada Paștelui (cf. Data nașterii lui Isus). ). În jurul anului 204, însă, Hipolit din Roma a propus 25 decembrie (iar corectitudinea istorică a acestei alegeri pare să fi fost confirmată aproximativ de descoperirile recente [31] ). Cu toate acestea, decizia autorităților romane de a standardiza data sărbătorilor din 25 decembrie ar fi putut fi stabilită în mare parte din motive „politice”, astfel încât să se alăture și să se suprapună cu sărbătorile păgâne de Saturnalia și Sol invictus .

Confuzia datelor liturgice între culte a continuat pentru o anumită perioadă, și pentru că, evident, edictul din Tesalonic , care interzicea alte culte decât creștinismul, nu a determinat conversia imediată a păgânilor. Încă optzeci de ani mai târziu, în 460, Papa neconsolat Leon I a scris:

«Această religie a Soarelui este atât de apreciată încât unii creștini, înainte de a intra în Bazilica Sf. Petru din Vatican , după ce au urcat treptele, se întorc spre Soare și își pleacă capul în cinstea stelei strălucitoare. Suntem necăjiți și foarte întristați de acest fapt care se repetă pentru mentalitatea păgână. Creștinii trebuie să se abțină de la orice aparență de respect pentru acest cult al zeilor ".

( Papa Leon I , a 7-a predică dată de Crăciunul 460 - XXVII-4 )

Suprapunerea dintre cultul solar și cultul creștin a dat naștere la numeroase controverse, atât de mult încât unii au susținut că creștinismul a fost puternic influențat de mitraism și de cultul Sol invictus sau chiar își găsește adevărata rădăcină în ele. Această ipoteză s-a format în timpul Renașterii , dar s-a răspândit în ultimele decenii ale secolului. XX, atât de mult încât să fie considerat (dacă nu este acceptat) chiar și în cele mai progresiste cercuri ale bisericilor creștine. Un exemplu al acestei ipoteze este oferit de episcopul sirian Jacob Bar-Salibi care, la sfârșitul secolului al XII-lea , a scris: [32]

«Era obiceiul păgânilor să sărbătorească nașterea Soarelui pe 25 decembrie, în cinstea căruia aprindeau focuri în semn de festivitate. La aceste solemnități au participat și creștini. Când cărturarii Bisericii au observat că creștinii erau prea atașați de această sărbătoare, au decis în consiliu că „adevărata” Nașterea Domnului urma să fie proclamată în acea zi ”.

( Jacob Bar-Salibi )

Chiar și cardinalul de atunci Joseph Ratzinger (mai târziu Papa Benedict al XVI-lea ) vorbește despre creștinarea festivalului roman antic dedicat soarelui și zeilor care l-au reprezentat. [33]

Notă

  1. ^ Potrivit diferiților autori, festivalul Sol Invictus nu a fost sărbătorit întotdeauna în decembrie, ci și în alte perioade ale anului, cum ar fi octombrie (Cfr. MR Salzman, New Evidence for the Dating of the Calendar la Santa Maria Maggiore din Roma , Transactions of the American Philological Association (111) 1981, pp. 215-227, la p. 221) sau la 19 decembrie (Cf. Lucio De Giovanni, Costantino și lumea păgână: studii de politică și legislație, M. D 'Auria Editore, 1989). De asemenea, ar trebui să se ia în considerare faptul că, potrivit lui Gaston H. Halsberghe , Aurelian a reformat un cult, cel al zeului Sol Invictus, care își pierduse urmărirea în rândul credincioșilor în anii anteriori, și a făcut acest lucru pentru a unifica imperiul și a reînnoi legăturile cu centralul. autoritate.după diferitele războaie și diferiții împărați care s-au succedat rapid. Prin urmare, el a efectuat nu doar o reformă religioasă, ci și o adevărată reformă administrativă: „Creștinismul era de fapt în plină dezvoltare - scrie Halsberghe - și cultele orientale au zguduit credința în vechile divinități romane și le-au jefuit capacitatea de a susține devoțiunea ". Prin urmare, pentru Halsberghe, într-o perioadă istorică în care aspirația religioasă a condus spre monoteism, noul cult al Sol Invictus a sigilat eforturile lui Aurelian de a stabili centralizarea și coordonarea imperiului: „Statul roman devenise din nou unul, dar el devenise unul. un conducător, împăratul și un singur zeu care să-l protejeze, zeul Sol Invictus. ' Zeul soarelui a fost instrumentul cu care Aureliano s-a identificat cu divinitatea și cu care și-a întărit autoritatea. Consecința imediată a monoteismului Soarelui, continuă Halsberghe, „a fost astfel unitatea religioasă a imperiului și divinizarea împăratului în persoana sa”. A se vedea: Gaston H. Halsberghe, The Cult of Sol Invictus , Brill Archive, 1972, pp. 130-157
  2. ^ Vezi cu titlu de exemplu Giovanni Filoramo , Ce este religia , Torino, Einaudi, 2004, p.190.
  3. ^ Pentru o examinare mai aprofundată a „monoteismului solar”, a se vedea, de exemplu, capitolul VIII, Monoteismul solar , în Istoria religiozității grecești de Wilhelm Nestle tradus în italiană de Noua Italia din Florența în 1973.
  4. ^ Împotriva ereziilor , 51,22,8-11, în: GCS ( Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte , " Scriitori creștini greci din primele trei secole "), Epiphanius, II, 285-286.
  5. ^ Discurs 51, în: PG ( Patrologia Graeca , editat de starețul Jacques Paul Migne ) 38.464.
  6. ^ Roman Imperial Coinage , Caracalla , IV, 281a; RSC 358; 358. Cohen
  7. ^ Dettagli su queste vicende sono fornite dalla controversa Historia Augusta , un'opera probabilmente della fine del IV secolo, il cui autore/i sembra essere pagano e anti-imperiale, vicino alla classe senatoria: «Sed ubi primum ingressus est urbem, omissis quae in provincia gerebantur, Heliogabalum in Palatino monte iuxta aedes imperatorias consecravit eique templum fecit, studens et Matris typum et Vestae ignem et Palladium et ancilia et omnia Romanis veneranda in illud transferre templum et id agens, ne quis Romae deus nisi Heliogabalus coleretur. Dicebat praeterea Iudaeorum et Samaritanorum religiones et Christianam devotionem illuc transferendam, ut omnium culturarum secretum Heliogabali sacerdotium teneret.» (Cfr. "Heliogabalus", 3, 4-5).
  8. ^ Historia Augusta , 25, 3-6.
  9. ^ Christian Körner, De imperatoribus romanis , Online encyclopedia of roman emperors
  10. ^ L'ordine ufficiale dato all'esercito di Licinio di celebrare la festa il 19 dicembre è tramandato in un'iscrizione citata a p. 480 e nota 128 di: Allan S. Hoey, "Official Policy towards Oriental Cults in the Roman Army" Transactions and Proceedings of the American Philological Association, 70, (1939:456-481)
  11. ^ Cfr. anche Lucio De Giovanni, Costantino e il mondo pagano: studi di politica e legislazione , M. D'Auria Editore, 1989
  12. ^ In questo periodo si svolgevano i Ludi Solis , cioè i "Giochi del Sole", sempre secondo il Cronografo del 354. La maggiore durata delle celebrazioni sembra indicare una maggiore importanza di questa festa rispetto a quella del solstizio di dicembre. (MR Salzman, "New Evidence for the Dating of the Calendar at Santa Maria Maggiore in Rome" Transactions of the American Philological Association 111 (1981, pp. 215-227) p. 221.)
  13. ^ E. Horst, Costantino il grande , Milano, 1987, p. 31.
  14. ^ vedi Treccani Enciclopedia Italiana di Scienze, Lettere ed Arti, voce Natale
  15. ^ Is 30, 26 , su laparola.net .
  16. ^ Is 62, 1 , su laparola.net .
  17. ^ Sap 5, 6 , su laparola.net .
  18. ^ Il testo citato è databile alla fine del II secolo aC; cfr. Giovanni Ibba, Qumran. Correnti del pensiero giudaico (II aC-I dC) , Carocci, Roma-Urbino, 2007, p.111.
  19. ^ Lc 1, 78-79 , su laparola.net .
  20. ^ Lc 2, 32 , su laparola.net .
  21. ^ Gv 1, 4-9 , su laparola.net .
  22. ^ Gv 8, 12 , su laparola.net .
  23. ^ Ef 5, 8-14 , su laparola.net .
  24. ^ Grande Enciclopedia Illustrata della Bibbia , Edizioni PIEMME, Casale Monferrato, 1997, Vol. II, p.279.
  25. ^ Is 9,1 , su laparola.net .
  26. ^ Mt 17, 2 , su laparola.net .
  27. ^ Ap 1, 16 , su laparola.net .
  28. ^ Agostino, Enarrationes in Psalmos , 25, 2, 3.
  29. ^ Giuseppe Bovini, Mosaici paleocristiani di Roma (secoli III-VI) , Bologna, Pàtron ed., 1971, pp.1-9; Maurizio Chelli, Manuale dei simboli nell'arte. L'era paleocristiana e bizantina , Roma, EDUP, 2008, p.32.
  30. ^ Apocalisse 1, 10 , su laparola.net .
  31. ^ La nascita di Gesù è avvenuta secondo i vangeli circa quindici mesi dopo l'annuncio a Zaccaria della nascita del Battista. La collocazione di questo evento nell'ultima settimana di settembre, in accordo con la tradizione cristiana, è compatibile con le notizie oggi disponibili sul turno di servizio sacerdotale al tempio della classe sacerdotale di Abia, alla quale apparteneva Zaccaria. Cfr. Data di nascita di Gesù
  32. ^ da Christianity and Paganism in the Fourth to Eighth Centuries , Yale, Ramsay MacMullen, 1997, p. 155
  33. ^ La scelta del 25 dicembre per celebrare il Natale cristiano: dal dies natalis del Sol invictus, espressione del culto solare di Emesa (e del dio Mitra), alla celebrazione del Cristo, “sole che sorge” , su gliscritti.it . URL consultato il 3 gennaio 2014 .

Bibliografia

  • F. Cumont, Le religioni orientali nel paganesimo romano , Bari, Laterza , 1967
  • R. Rigon, Il culto di Mithra tra mito e stori a, Quaderno nº 1, Saluzzo, Ed. Barbarossa,1983
  • R. Merkelbach, Mitra , Genova, Ecig, 1988
  • F. Altheim, Storia della religione romana , Roma, Settimo Sigillo, 1996
  • S. Arcella, I Misteri del sole , Napoli, Controcorrente, 2002

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 50166625 · GND ( DE ) 124659187 · CERL cnp00582023 · WorldCat Identities ( EN ) viaf-50166625
Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Sol_Invictus&oldid=120479729 "