Solipsism

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Solipsismul , din latinescul solus (solo) și ipse (același), „numai el însuși”, este un termen [1] care se referă la doctrina filosofică conform căreia individul gânditor poate afirma cu certitudine doar propria sa existență, întrucât tot ceea ce el percepe pare a face parte dintr-o lume fenomenală obiectivă externă lui, dar care în realitate este de natură să dobândească consistență ideală doar în propriul gând, adică întregul univers este reprezentarea propriei sale conștiințe individuale.

Practică și teorie

Din punct de vedere al practicii , pentru solipsist fiecare acțiune care are loc în exterior trebuie să fie urmărite înapoi la interesul personal al propriei sale unice de sine , care stabilește numai că legile morale care trebuie respectate sunt cele care vin direct de la interioritate său individual din moment ce au o valabilitate mai spontană decât toate regulile pe care alții i le-ar fi stabilit. [2]

Laozi , filosoful chinez presupus autor al Tao Tê Ching

Cu acest ultim sens, termenul de solipsism ca sinonim pentru egoism apare în opera apostatului iezuit Giulio Clemente Scotti, La Monarchie des solipses (1652), o satiră a Companiei lui Iisus reprezentată ca fiind alcătuită din „căutători de sine”. angajat în căutarea propriului interes exclusiv. Cartea a avut o anumită rezonanță, astfel încât în ​​Franța pentru o anumită perioadă iezuiții au fost chemați cu epitetul de solipsiste . [3]

Liniile de gândire similare solipsismului sunt întâlnite în filozofiile orientale : taoismul și unele interpretări ale budismului susțin că trasarea unei linii de separare între sinele și Univers este arbitrară și lipsită de sens:

„Oricine efectuează călătorii externe caută completitudinea în lucruri, cine se dă contemplației interioare își găsește suficiența în sine [4] ”

«Fără să ieși pe ușă / cunoști lumea / fără să te uiți pe fereastră vezi Via del Cielo / Cu cât mergi mai departe cu atât știi mai puțin; Oricine îi împiedică trecerea / și își închide ușa / toată viața nu are muncă / cine își deschide trecerea / și își mărește averile de-a lungul vieții nu are scăpare [5] "

Istoria conceptului

René Descartes într-un portret de Frans Hals (1649)

Descartes (1596-1650), refuzând să accepte ca anumite cunoștințe orice putea fi pus la îndoială, a concluzionat că singurul lucru care era, fără îndoială, sigur era propria existență:

„Considerat bine, este necesar să concluzionăm și să menținem ferm că această propoziție care sunt, exist , este neapărat adevărată, ori de câte ori o pronunț sau o concep mental. [6] [7] "

Acuzat că a căzut într-un subiectivism radical, cel cartesian a fost de fapt un solipsism metodologic în sensul că omul cu caracteristicile evidente ale lucrurilor pe care le cunoaște poate dobândi acel caracter de certitudine indubitabilă pe care să se bazeze demonstrația rațională a existenței un Dumnezeu, bun și, prin urmare, adevărat, ca o garanție suplimentară a realității obiective a lumii. Pentru această doctrină Descartes a fost criticat de Pascal care i-a reproșat că se folosește de Dumnezeu pentru a da o atingere lumii și de unii dintre adversarii săi contemporani, inclusiv filosoful englez Hobbes și teologul Antoine Arnauld , care l-au acuzat că a căzut într-un „solipsist capcana "" (comparabilă cu un cerc vicios): Descartes, adică teoretizând pe Dumnezeu ca existent pentru a-și garanta acele criterii de adevăr care i-au servit pentru a demonstra existența lui Dumnezeu. [8]

Solipsismul metafizic, preluat de Nicolas Malebranche (1638–1715) și George Berkeley (1685–1753), a cerut, prin urmare, necesitatea recurgerii la Dumnezeu, sursa adevărului și, prin urmare, singurul care putea asigura subiectul obiectivității cunoașterii .

Din punct de vedere idealist Kant tratează solipsismul identificându-și originea în doctrina carteziană și Johann Gottlieb Fichte îl consideră teoretic inatacabil, dar falace din punct de vedere moral unde, în opinia sa, o „credință practică” originală asupra existenței altor subiecți . [9] În același mod ca Arthur Schopenhauer care asimilează solipsismul unei boli mintale în care logica nebuniei îl face coerent logic și anulează orice obiecție care ar trebui înlocuită de tratamente fizice adecvate. [10]

Edmund Husserl a susținut un solipsism care, tocmai în momentul revenirii ego-ului în sine, a descoperit existența celorlalte euri ca fiind constitutive ale subiectivității sale unice, care a fost astfel depășită de o intersubiectivitate mai autentică și primară. [11] În acest fel, Husserl a căutat să-și îndepărteze fenomenologia de la identificarea cu idealismul [12] de care l-au acuzat criticile lui Max Scheler , Martin Heidegger și alții.

În filosofia contemporană, solipsismul a fost analizat într-o cheie lingvistică de Ludwig Wittgenstein, care îl readuce la teza fundamentală a Tractatus logico-philosophicus conform căreia „ limitele limbajului meu sunt limitele lumii mele ”. [13]

Pentru Rudolf Carnap, la baza cunoașterii, există un „flux de experiență” care nu are o conotație precisă și în care atât subiectul, cât și lucrul sunt încă indistincte. Există deci o conștiință pură originală din care se iese doar printr-un mecanism de similaritate și analogie în sensul că observând că alții se comportă similar cu mine în circumstanțe similare, deduc că stările lor mentale sunt similare cu ale mele. [14]

Originea acestei din urmă teorii se află în conceptul de „experiență pură” elaborat de Richard Avenarius , de Ernst Mach și tratat de Bertrand Russell și, în general, de filosofia neopozitivistă . Într-adevăr, William James [15] , Charles Sanders Peirce , Alfred North Whitehead , George Santayana și alți autori ai neorealismului din secolul al XX-lea au discutat deja despre asta. [16]

Notă

  1. ^ Lema inventată de Immanuel Kant ( solipsismus ) în Critica rațiunii practice (1788), prima parte, cartea I, își asumă, de asemenea, în secolul al XVIII-lea semnificația „ egoismului ” și „ egoismului ” ( Christian Wolff , Psychologia rationalis , par 28).
  2. ^ Enciclopedia Treccani sub intrarea corespunzătoare.
  3. ^ F. Cioffi, G. Luppi, E. Zanette, Curs de filosofie 3 , vol. 3, ed. Bruno Mondadori, P. 883 și următoarele
  4. ^ Lieh Tzu , IV, 51
  5. ^ Tao Tê Ching , XLVII, vv. 1-5.
  6. ^ Descartes, Meditații , 2.
  7. ^ Primul care confirmă acest subiectivism metafizic pare să fi fost un doctor: Claude Brunet , în Journal of médecine (1686).
  8. ^ Renato Descartes, Meditații metafizice , Armando Editore, 2003, p. 24.
  9. ^ JG Fichte, The Scholar's Mission , II.
  10. ^ A. Schopenhauer, Lumea ca voință și reprezentare , II, 19.
  11. ^ E. Husserl, Meditații carteziene , V.
  12. ^ E. Husserl, Criza științelor europene și fenomenologia transcendentală , paragrafele 53-55.
  13. ^ Op. Cit. , pp. 5-6.
  14. ^ R. Carnap, Structura logică a lumii .
  15. ^ W. James, Eseuri despre empirismul radical .
  16. ^ Garzanti Encyclopedia of Philosophy , Milano, editor Garzanti, 1981, sub titlul „Solipsism”.

Bibliografie

  • Annibale Pastore, Solipsism , fr. Bocca, 1924
  • Carlo Crosato, Dialog cu solipsistul. De la elenchos la intersubiectivitate , ed. Studium, Roma 2015.

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității Tezaur BNCF 29469 · LCCN (EN) sh85124666 · GND (DE) 4138306-0 · BNF (FR) cb11959288v (data)
Filozofie Portal Filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de Filosofie
Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Solipsism&oldid=119948943 ”