Substanță (filozofie)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

„[...] Și substanța [οὐσία] este substratul [ὑποκείμενον], care, într-un sens, înseamnă materie (spun materie ceea ce nu este ceva determinat în actualitate, ci ceva determinat doar în potențial), într-un al doilea sens înseamnă esență și formă (care, fiind ceva determinat, poate fi separat de gândire ) și, într-un al treilea sens, înseamnă compusul materiei și formei [...] "

( Aristotel , Metafizică , VII, 1042a, traducere de G. Reale )

În filozofie prin substanță , din substantia latină, trasată din grecescul ὑποκείμενον ( hypokeimenon ), literalmente traductibil ca „ceea ce se află dedesubt”, înțelegem ceea ce este ascuns în lucrul sensibil ca fundament ontologic al acestuia. Prin urmare, substanța este aceea care nu se schimbă niciodată într-o entitate, ceea ce este înțeles în mod corespunzător și în primul rând ca un element ineliminabil, constitutiv al tuturor, prin urmare, se distinge de ceea ce este accesoriu, contingent și pe care Aristotel îl numește accident . Prin substanță, cu alte cuvinte, înțelegem ceea ce este causa sui , adică are cauza de sine în sine și nu în alta.

Termenul „substanță” și adjectivul „substanțial” sunt adesea folosiți, în limbajul comun, ca sinonime de esență și „esențial”: ceea ce este fundamental pentru constituirea a ceea ce se face referire. De fapt, originea etimologică și semnificația filosofică a celor doi termeni aparent similari sunt diferite:

  • termenul „substanță” (din grecescul ὑποκείμενον ), introdus de Aristotel, corespunde definiției citate mai sus.
  • termenul „esență” (din grecescul οὐσία ), deja prezent în Platon , înseamnă ceea ce este cu adevărat , ceea ce pentru care un lucru este ceea ce este mai degrabă decât alt lucru.

Într-un sens mai specific: „la substanță, care este realitatea individuală în existența și subzistența sa autonomă, esența este opusă ca formă generală”, „natura universală a lucrurilor individuale aparținând aceluiași gen sau specie”. [1]

Traduceri latine ale termenului ousia

Cuvântul ουσία este tradus în italiană indiferent ca esență sau substanță. Această ambiguitate se datorează faptului că mulți termeni filozofici greci au fost traduși greșit în versiunea latină

  • Potrivit lui Seneca [2] Cicero ar fi fost primul (într-un text care nu a ajuns la noi) care a tradus „ousia” cu esențiale ;
  • Boethius o traduce ca essentia în Contra Eutychen (unde traduce „ ousiôsis ” cu subzistență și „ ipostas ” cu substanță ) în timp ce în traducerea Categoriilor lui Aristotel traduce ousia cu substanță .

Școala ionică

Primele teorii despre substanță, chiar dacă nu au fost formulate în mod explicit ca atare (conceptul de substanță s-a născut odată cu Aristotel), s-au născut cu pre - socraticii . Ei credeau că, deși aparent diferite, fenomenele naturale erau omogene, de aceeași natură fundamentală. Se găsește în teoriile lor o căutare a unui punct de referință comun care pune ordine în multiplicitatea haotică a fenomenelor. Dacă, prin urmare, va fi posibil să se identifice cauza principală a tuturor acestor fenomene, acel element comun tuturor lucrurilor, care stă la baza („hipokeimenon”) pentru orice, ascuns în ele, astfel încât un lucru să fie acela care se află în variabilitate a ceea ce apare, veți avea cheia de explicație unică a întregului cosmos , adică a universului ca ordonat și armonios.

Așadar, primii filozofi presocrati vor căuta acest element primordial, cauza a tot, din care este generat totul și la care totul se întoarce: archè , principiul care a apărut prima dată în timp și va descoperi astfel substanța conferindu-i o pluralitate de semnificații, cum ar fi entitatea care:

  • rămâne în schimbări
  • face multiplicitatea unitară
  • face posibilă existența lucrului [3]

În așa-numita Școală de Milet , căutarea substanței identificate începe fie într-un element natural ( Thales [4] și Anaximenes ), fie în amestecul inițial original și haotic al tuturor lucrurilor ( ápeiron , infinitul-nedefinit al lui Anaximander ) [5]

Pentru a fi exact, termenul folosit de primii gânditori ionieni a fost cel de archè așa cum ni se spune de primul istoric al filosofiei, Aristotel [6]

„Cei mai mulți dintre cei care au filosofat mai întâi au susținut că singurele principii ale tuturor lucrurilor erau cele ale speciilor materiale, deoarece acelea din care au toate lucrurile, din care derivă inițial și în care se rezolvă în cele din urmă, rămânând în același timp substanța, dar schimbându-se calitățile sale, acestea spun că este elementul, acesta este principiul (arché) al lucrurilor și, prin urmare, ei cred că nimic nu este produs și nimic nu este distrus, deoarece o astfel de substanță este întotdeauna păstrată. "

( Aristotel, „Metafizică”, I, 3, 983b )

În școala pitagorică substanța devine numărul . De fapt, substanța nu poate fi caracterizată de calitățile sensibile care se schimbă, deoarece rămâne întotdeauna identică cu ea însăși. Prin urmare, dacă elementele naturale sunt variabile din punct de vedere al calității , rămâne în ele un aspect neschimbabil, care este cantitatea și acest lucru este măsurabil și, prin urmare, poate fi tradus în cifre. Prin urmare, numărul este la originea tuturor lucrurilor. [7]

Dificultăți considerabile de interpretare prezintă filozofia ulterioară a lui Heraclit pe care Platon îl consideră mai întâi filosoful „ devenirii ”, pentru care se opune de obicei elilor , susținătorilor de a fi imobili și imuabili. În filosofia lui Heraclit, principiul fundamental poate fi urmărit înapoi la Polemos („ Războiul este mama tuturor lucrurilor ”) [8] , disputa care ține împreună elementele discordante, sau mai bine zis în Logos, (doar mai târziu identificați rațiunea discursivă) care permite contrariilor să fie în armonie, fără a le suprima diferența. [9] Dezbaterea dintre tezele opuse ale celor care susțin că adevărata realitate a lumii devine și cele ale imuabilității ființei ( Parmenides [10] , Zeno , Melisso di Samo ), între experiență și rațiune , după încercările pluraliștilor ( Empedocles , Anaxagoras și Democrit ) de a reconcilia cele două doctrine, se încheie cu apariția sofismului care îl judecă neconcludent și care, în schimb, susține că ceea ce contează în reflecția filozofică este omul măsura tuturor lucrurilor . [11]

Substanța din Aristotel

Categoriile, ediția 1837

Cu Aristotel revine interesul pentru reflecția asupra substanței care este tratată pentru prima dată în categoriile care sunt caracteristicile fundamentale ale ființei . Acestea sunt calitatea (de exemplu, bună sau rea), cantitatea (ridicată, scăzută), relația (aproape, departe), poziția, starea, acțiunea, suferința, unde, când și, în cele din urmă, substanța (de exemplu, a fi om). Dintre toate categoriile, substanța este cea mai importantă, deoarece toate celelalte o presupun, calitatea este întotdeauna calitatea a ceva, deci cantitatea este întotdeauna cantitatea de ceva și acest lucru este substanța pentru care este polul de referință. : prin urmare, ființa de substanță nu are un sens unic și nici măcar multe complet diferite unul de celălalt, dar este numitorul comun al semnificațiilor multiple pentru care se poate spune că totul este în măsura în care exprimă substanța. [12] Ce este comun în toate aceste aspecte ale substanței omului? care „este”, prin urmare substanța este identificată cu ființa. Deci dacă ființa este identificată cu categoriile

  • care sunt „diviziuni” sau „feluri supreme” de ființă
  • iar categoriile se bazează pe substanță
  • apoi, pentru a răspunde la întrebarea ce este, trebuie să răspunzi celui care întreabă ce substanță este.

El distinge trei tipuri de substanțe:

  • 1) substanța sensibilă, dar eternă (corpurile cerești)
  • 2) substanța sensibilă, dar coruptibilă (corpurile lumii pământești: plante, animale etc.)
  • 3) substanța imuabilă.

Primele două tipuri de substanțe sunt compuse din părți diferite și, prin urmare, este necesar să înțelegem care dintre aceste părți care le compun este cea fundamentală și inevitabilă. Prin urmare, este necesar să alegeți între patru particularități diferite ale substanțelor care sunt:

Pentru Aristotel, esența este tocmai substanța în sensul propriu sau specie formală imanentă în fiecare individ care ca substanță - esență - este și sinolo , o uniune indisolubilă a materiei și formei . [13] Ideea ( eidos ) este forma ( morphè ) a materiei ( ùlē ), în timp ce aceeași materie este substratul ( hypokeimenon ) al unei forme de substanță. Ca orice substanță, materia este puterea unei idei în acțiune: mai corect, se spune că materia este puterea ( dynamis , potențialitatea pasivă) a unei idei care este actul său corespunzător ( energheia , potențialitatea activă). Ideea dă formă materiei care este deja o altă substanță cu o altă formă proprie. Distincția dintre potențialul pasiv și activ în relația dintre idee și materie amintește de cea dintre intelectul potențial (sau pasiv) și intelectul activ (sau activ) în formele în sine. Alexandru din Afrodisie (secolele II-III d.Hr.) a identificat intelectul activ al De anima cu gândul gândirii divine [14] , în timp ce cele medievale au identificat intelectul potențial cu posibilitatea de a deveni toate lucrurile. [15]

Relativitatea puterilor și a actelor din substanțe are consecința postulării existenței unei materii prime ireductibile ( ùlē prōtē ), care este putere pură fără un act. Materia primă ar fi adăugată la materia secundară care sunt unite într-o formă într-o singură și în același timp sunt puterea altor substanțe: aceasta este similară cu distincția dintre prima și a doua cauză, prima și substanțele secundare, prima știință și substanțe secundare. Cu toate acestea, Aristotel nu crede în existența sa în lumea sensibilă: de fapt, alegerea cuvântului grecesc ùlē arată intenția de a distinge materia sinolului de cea a lui Platon (numită chōra ), înțeleasă ca spațialitate fără formă și nedeterminată: după Aristotel, materia pură și fără formă a lui Platon nu există, nici măcar atunci când materia este considerată individual în sine. Dimpotrivă, materia este întotdeauna substanță, materie formată, formă identificată în materie. Poziția lui Aristotel cu privire la Platon face obiectul unei dezbateri care până în 2020 nu este încă complet clarificată. [ fără sursă ]

Potrivit lui Aristotel, întrucât forma nu poate exista fără materie, sufletul nu poate exista, de asemenea, separat de corp, atât în ​​fața corpului în reminiscența platonică a ideilor hiperuranice, cât și după moartea corpului într-un ciclu de reîncarnări, dar nici măcar ca suflet nemuritor care trăiește în și pentru sine. Aristotel, pe de altă parte, admite cazul nemuririi singurei componente raționale a sufletului uman, care, potrivit vechilor exegeți, este legată de intelectul divin activ, sursă a cunoașterii umane a inteligibililor universali. [16]
Ulterior, creștinismul a interpretat această doctrină în cadrul credinței în Învierea cărnii , afirmând că singura posibilitate a sufletului de a continua să trăiască după moarte este restaurarea sinolului materiei și formei (trup și suflet) care operează de la naștere. trup și suflet numai la moartea trupului: este întoarcerea la viața trupului la care sufletul era unit înainte de a muri. Sufletul este perfect după purificarea păcatelor cuiva, în timp ce trupul este perfecționat într-o substanță incoruptibilă și nu mai este muritoare. Sinolo-ul lor devine, de asemenea, nemuritor perfect.

Această credință în Învierea trupului poate fi reconciliată cu filosofia lui Aristotel pe baza ireversibilității stării de perfecțiune a entității care a realizat în practică scopul care este esențial. Mai general, atunci când forma substanță identificată în materie a atins efectiv scopul final ( entelecheia ) esenței sale, nu există nicio posibilitate de a reveni la o stare anterioară de perfecțiune mai mică. Ireversibilitatea este ceea ce diferențiază cele două tipuri de acte ale unei forme sau substanțe aristotelice numite entelecheia și energheia : în timp ce primul indică sfârșitul esenței și actul realizării sale ireversibile, al doilea indică un act generic al unei puteri. actul scopului final esențial ca caz particular.

Substanța în gândirea medievală

În Evul Mediu, urmând urmele lui Aristotel, filosofia scolastică se referă adesea la conceptul de substanță. De exemplu, vorbim de „substanță transcendentală ” referitoare la substanța divină - pentru care nu se aplică distincția esenței și existenței - care se distinge de „substanța dificilă” care privește genurile și speciile la care entitățile finite și create se referă.

Descartes: dezbaterea metafizică pe fond

René Descartes, într-un tablou de Frans Hals

Odată cu epoca modernă, a început o cale atât de aprofundare, cât și de dizolvare a conceptului de substanță.

Cogito ergo sum al lui Descartes a introdus necesitatea unui gând clar și distinct, evident [17] pentru a-și găsi corespondența în realitate. Numai acest lucru a asigurat că era o raționalitate adevărată și numai aceasta a permis să depășească așa-numita îndoială sceptică care pretindea că este sigură asupra propriului gând (cum se poate îndoi de sine?), Dar se îndoia exact că realitatea corespundea gândirii: realitatea de fapt este dobândit prin simțurile care ne oferă o viziune falsă asupra realității, așa cum învățaseră vechii sofiști precum Protagoras .

Acum, criteriul dovezii , punctul de plecare al metodei carteziene , a învins îndoiala sceptică, dar a dat naștere la necesitatea existenței a două lumi, cea a gândirii (cogito) și cea a realității (suma). Și fiecare dintre aceste două lumi trebuie să se refere în mod necesar la o substanță. Dar aici cu Descartes există două substanțe: res cogitans (gândul) și res extensa (realitatea).

Acest lucru poate fi înțeles ca o inconsecvență: substanța este una și nu poate fi alta decât una.

Descartes se gândește să depășească această dificultate susținând că, de fapt, substanța este cu adevărat unică: Dumnezeu este creatorul atât al realității, cât și al gândirii. Pe scurt, res cogitans și res extensa au un numitor comun care este Dumnezeu, a cărui existență Descartes are grijă să o arate rațional.

Dar presupusa dovadă carteziană a lui Dumnezeu nu funcționează: el folosește „ cogito ergo sum ”, regulile metodei (premisa) pentru a demonstra existența unui Dumnezeu perfect și adevărat (concluzie) și, prin urmare, concluzia (existența lui Dumnezeu a adevăr) demonstrează validitatea premisei (adevărul cogito ergo sum ). Acesta este ceea ce s-a numit „cercul vicios” cartezian în care premisa justifică concluzia și aceasta la rândul său justifică premisa.

Apoi redeschide inevitabil dezbaterea asupra substanței care își avea rădăcinile în însăși originea filozofiei, în filosofii greci antici ai naturii .

Alegerea materialității de către Hobbes

Thomas Hobbes

Hobbes își face alegerea în concordanță cu școala de gândire engleză care vizează în totalitate realitatea empirică și materială. Singura substanță este materia. Totul este materie, inclusiv gândirea însăși. Ce se gândește dacă nu este un limbaj obiectivat? Deci, din analiza limbajului putem deduce originea a tot, iar cel mai simplu și mai original termen este corpul cu caracteristica sa accidentală, care este mișcarea. De fapt, corpul poate fi în mișcare, dar și în stare de repaus. Și pe această substanță corporală Hobbes își construiește sistemul materialist mecanic determinist cuprinzând. Mișcările pornesc de la corp și ne lovesc organele de simț care, atunci când sunt comprimate, reacționează cu o contramiscare care activează imaginația care creează imagini care se suprapun asupra corpurilor din care a venit mișcarea inițială. Prin urmare, fiecare corp este acoperit de o imagine care nu ne permite să înțelegem adevărata realitate a lucrului. Dar nu este suficient: traducem fiecare imagine într-un nume, care este convențional și arbitrar. Deci, de adevărata realitate a lucrului în sine, două ecrane ne separă: cel al imaginii și cel al numelui. [18] . Iată că nevoia de certitudini materiale care inspiră doctrina lui Hobbes care trăiește în perioada turbulentă a celor două revoluții engleze ajunge la fenomenism , adică la imposibilitatea cunoașterii lucrului în sine, a substanței. O concluzie nu diferită de cea a sofiștilor pentru care realitatea, învățată prin simțuri, era doar apariția.

Definiția „geometrică” a substanței a lui Spinoza

Portretul lui Baruch Spinoza .

Când studiem geometria nu folosim doar rațiunea, ci mai ales intuiția. Prima noțiune geometrică necesară pentru studiul geometriei, de exemplu, este cea a unui punct și din aceasta continuăm să construim o întreagă clădire dintr-o primă cărămidă pe care am acceptat-o ​​ca fiind adevărată, dar pe care nimeni nu ne-o va dovedi vreodată adevărată. Acest lucru nu va fi niciodată posibil deoarece, din punct de vedere rațional, punctul este o absurditate: este ceva care, de exemplu, construiește segmentul cu alte puncte infinite, dar nu are o extensie reală. Acceptăm punctul geometric doar intuitiv.

Apoi definim substanța așa cum o facem pentru punctul geometric și vedem dacă este acceptabilă. [19]

„Substanța este ceea ce este în sine și este concepută pentru ea însăși.”

(de la Ethica demonstrații mai geometrice )
  • Ce este în sine ”: înseamnă că totul este în sine, adică nu depinde de alt lucru, pentru că dacă ar depinde de alt lucru nu ar mai fi substanță;
  • Și este conceput pentru sine ”: înseamnă că atunci când mă gândesc la substanță trebuie să mă gândesc la ea cu un concept care o privește și numai la ea, nu pot trece prin alte concepte, ca într-o mediere rațională, pentru a ajunge la aceasta, pentru că altfel ar însemna că aceste concepte multiple, care se referă la mai multe realități, ar asigura că substanța nu va mai fi o singură realitate așa cum este: prin urmare, substanța nu poate fi concepută decât intuitiv, cu o abordare imediată și nu rațională. mediat, reținerea existenței sale.

„Substanța trebuie să aibă în sine și nu în alt lucru principiul inteligibilității sale”.

existența sa nu depinde de dacă sunt acolo pentru a vorbi despre ea sau pentru a mă gândi la ea: substanța este o realitate obiectivă , independentă de existența subiectului .

Substanța este o realitate obiectivă concepută pentru ea însăși. Dacă această substanță poate fi definită ca ceea ce este în sine și este concepută pentru sine, atunci este causa sui (cauza sa): în cauza și efectul ei coincid într-un singur punct, ea este mamă și fiică în același timp - altfel ar fi efectul unei cauze care îi vine în față și atunci ea nu ar mai fi prima, așa cum trebuie să fie pentru substanță.

Cauza sui este aceea dacă ar trebui să fac o distincție între esență și existență , între gândire și realitate, pentru substanță, această distincție nu este valabilă deoarece există imediat imediat ce crede.

„Esența sa implică în mod necesar existența”.

Dacă esența este lumea gândirii, iar existența este cea a realității, de îndată ce substanța apare în gând în același act original, ea există.

Nu poate exista nicio distincție între gândirea substanței ca realitate distinctă de realitatea existenței substanței. Altfel ar exista două realități, în timp ce substanța este o realitate.

Dacă substanța este causa sui , atunci este: unică; și, întrucât nu există nicio altă realitate care să o poată limita, ea este infinită și indivizibilă (pentru că, dacă ar fi divizibilă, nu ar mai fi unică). Dacă, prin urmare, esența substanței implică existența, atunci gândirea și realitatea coincid.

Dacă definiția substanței este astfel încât aceasta este:

  • cauza sui
  • gândul și realitatea create într-un singur act original ( esență și existență )
  • unic, infinit, indivizibil,

atunci substanța poate fi identificată cu Dumnezeu și cu Natura .

Substanța din Leibniz

Gottfried Wilhelm von Leibniz

Așa cum la nivel logic adevărurile de fapt coincid cu adevărurile rațiunii, tot așa, la nivelul materialității, Leibniz își propune să demonstreze că adevărata sa natură este spiritul .

Noile descoperiri fizice îi permit lui Leibniz să elaboreze o nouă concepție a lumii care nu mai este înțeleasă mecanicist . De fapt, ceea ce rămâne întotdeauna prezent în fenomenele mecanice nu este impulsul, ci „forța vie” sau energia cinetică , astfel încât extensia și mișcarea sunt insuficiente pentru a explica fenomenele.

Conceptul de materie este în mod normal asociat cu cel de extensie. Orice lucru care ocupă un spațiu extins este materie. Definiția materiei ca extindere a generat însă o controversă între filozofii antici, pluraliști , cei care încercaseră o soluție de compromis în dezbaterea dintre tezele opuse ale ființei elitelor și cei care susțineau realitatea devenind . Anaxagora pornind de la un concept de materie ca o extensie a afirmat divizibilitatea infinită a materiei, întrucât chiar dacă foarte mică particula materială minimă, fiind extinsă, presupunea divizibilitatea sa suplimentară. Pe de altă parte, Democrit a afirmat că corpurile extinse finite nu pot proveni din infinit și, prin urmare, trebuie să presupunem că există o particulă materială foarte mică care nu mai este divizibilă: atomul . Prin urmare, conceptul de extensie aplicat materiei nu este cel mai potrivit pentru a-i înțelege natura.

Materia omogenă

Înlocuim conceptul de extensie cu cel de a se prezenta ca omogen . Orice obiect material se va prezenta într-o calitate aproape infinită de forme și căi, dar va păstra întotdeauna caracteristica materialității, a corporalității. Prin urmare, cantitativ, materia este omogenă (din sensul original al termenului grecesc: „de aceeași natură”). Dar dacă problema este omogenă, cum putem explica faptul că prezintă o diversitate de forme, calități etc.? Evident, în ceea ce numim materie există un „principiu al diferențierii”, o forță prin care un corp diferă de un alt corp.

Pe de altă parte, dacă materia ar fi o extensie simplă, cum se poate explica deplasarea? Conceptul de mișcare nu poate deriva din cel de extensie. Dacă luăm în considerare două corpuri din punct de vedere al extinderii, faptul că acestea sunt extinse nu explică de ce un corp se mișcă cu mai mare dificultate decât un alt corp. De fapt, cele două corpuri pot diferi și prin extinderea lor, dar acesta nu este elementul decisiv pentru care oferă o rezistență diferită la acțiunea celor care vor să le miște. Această rezistență diferită înseamnă că opun o forță diferită acțiunii celor care vor să le miște.

Aceasta înseamnă că ființa reală este o ființă simplă care conține un „principiu de diferențiere” ( principium individuationis ) care o face diferită de toate celelalte ființe; este deci o ființă unică, o substanță nematerială și pasivă, dar care exprimă o activitate pentru care este un „centru de forță”, ceva care acționează independent de orice altă ființă. [20]

„Acum, această forță este altceva decât mărimea, figura și mișcarea; și din aceasta se poate judeca că tot ce se știe despre corpuri nu constă doar în extensie, așa cum susțin modernii. Acest lucru ne obligă să reintroducem acele forme pe care le-au interzis ".

( din „Discursul metafizicii”, XVIII )

Ființa reală este definită de Leibniz ca „unitatea reală” care are realitatea atomului fizic (deci diferită de punctul geometric care este abstract) și are precizia punctului geometric care lipsește din atomul fizic.

Prin urmare, dualismul cartezian al spiritului și materiei a fost depășit, reducându-l pe acesta din urmă la spirit și argumentând astfel în final, ca o concluzie necesară, că, de fapt, există o infinitate de substanțe atâtea câte corpuri există.

Cu conceptul de forță = materie , aspectul fizic a fost depășit: totul este spirit și fiecare dintre corpurile infinite, centre de forță care exprimă principiul diferențierii și individualizării, sunt monade , unități simple absolute, centre autonome de forță.

Concepțiile despre Locke, Berkeley, Hume

George Berkeley

Procesul de dizolvare a conceptului de substanță începe cu Locke pentru care activitatea noastră rațională poate fi eficientă numai dacă este capabilă să facă față unor argumente limitate care se încadrează în domeniul experienței. [21]

Prin urmare, el nu neagă faptul că realitățile ultime pot exista, fie ele materiale sau spirituale, dar știm doar despre aceste manifestări accidentale pe care apoi le transferăm în mod ilicit către o idee care nu corespunde realității substanțialității, ca suport pentru cele reale accidentale. proprietăți (cunoaștem calitatea mărului, nu „substanța mărului”).

Considerațiile lui Locke sunt contestate de Berkeley, care neagă existența unor substanțe materiale, chiar dacă acestea nu pot fi recunoscute. Toate cunoștințele noastre se bazează pe idei ( percepții ) că materia nu este altceva decât o idee pusă în mintea noastră de Dumnezeu. Din acest punct de vedere poziția sa filosofică este apropiată de cea a ocazionalismului lui Nicolas Malebranche , pe care el vede intervenția lui Dumnezeu în procesul nostru cognitiv și al lui Leibniz cu reducerea materiei la spirit.

Cu David Hume nu există doar materialul, ci și substanța spirituală; este efectul unui asociaționism psihologic derivat din obiceiul și constanța cu care percepem anumite aspecte ale realității pe care le confundăm cu un substrat ontologic real.

Substanța în Kant și în idealism

Immanuel Kant

Găsim substanța în critica kantiană înțeleasă ca o funcție transcendentală , o categorie a intelectului astfel încât să ofere cunoștințelor caracteristicile necesității și universalității dar și ca o activitate transcendentală complet subiectivată , negându-i orice realitate ontologică. Metafizica dogmatică vorbește despre substanță ca pe un obiect real al cunoașterii și a comis greșeala schimbului de substanță - în adevărata „idee” a rațiunii - cu ceea ce este activitatea „cred ”, percepția transcendentală . Prin urmare, substanța, „lucrul în sine”, în ceea ce privește cunoașterea sa, se încadrează în „noumenonul ” a cărui existență este concepută, dar nu într-adevăr cunoscibilă.

Cu toate acestea, Fichte a susținut că ar fi fost suficient ca Kant să se fi gândit să atribuie „cred” nu o simplă activitate formală de cunoaștere, ci un principiu constitutiv al realității pentru ca problema lucrului în sine, a substanței, să fie rezolvată odată și pentru toți. Întrucât „ fiecare fapt se referă la actul care îl plasează[22] realitatea este creată de un ego absolut în care conștientizarea de sine, cunoașterea de sine și crearea de sine coincid și de vreme ce creează toată realitatea cu el însuși, o va cunoaște din chiar primele sale fundații. Pentru cei care creează, realitatea nu are mistere. Însuși concepția realității ca proces creativ atribuibil Absolutului ( Schelling și Hegel ) transformă imuabilitatea caracteristică substanței antice într-un concept „dinamic”.

Gândirea contemporană pe fond

Tema substanței aristotelice revine la gândirea epistemologică a lui Alfred North Whitehead . După teoria relativității Einstein, care a pus criza mecanic newtoniană fizică , scopul științei nu este de a explica experiența prin mecanismele cauză-efect. Fizica clasică a transformat obiectele științifice precum atomii, instantele, punctele etc. în realități reale, în caracteristici structurale ale naturii. care sunt în schimb construcții de gândire. Questo travisamento della realtà ontologica degli oggetti delle scienze naturali deriva dalla antica concezione della sostanza aristotelica che ha condotto " a postulare un substrato per tutto ciò che si rivela nella sensazione " [23] .

Secondo la moderna teoria della conoscenza elaborata da un punto di vista evolutivo che viene trattata dalla epistemologia evoluzionistica , riprendendo idee già espresse nella filosofia della conoscenza di Nietzsche [24] , le nostre capacità conoscitive della realtà derivano dal processo evolutivo della specie . Konrad Lorenz era convinto che le prestazioni della conoscenza umana debbano essere analizzate alla stessa stregua di altre capacità dell'uomo sviluppatesi nel corso della evoluzione in funzione della conservazione della specie: «...cioè di un sistema reale, formatosi in seguito ad un processo naturale, che si trova in un rapporto interattivo con un altrettanto reale mondo circostante.» [25] .

Egli ritenne di aver scoperto, con i suoi studi etologici , la derivazione delle nostre categorie mentali , compresa la categoria di sostanza, da lui chiamate "apparati immagine del mondo" [26] dall'evoluzione della specie interagente con l' ambiente . Riprendendo e sviluppando idee di chiara ascendenza spenceriana , Lorenz sostiene che le suddette categorie siano innate (e perciò a priori ) nel singolo individuo, ma a posteriori , formatesi, cioè dopo una serie di esperienze reali nel corso dello sviluppo evolutivo, che le portò ad essere quello che in noi sono ora: «... qualcosa che sta agli elementi della realtà extrasoggettiva come lo zoccolo d'un cavallo sta alla steppa o la pinna d'un pesce all'acqua.» [26] , prodotti cioè d'un processo evolutivo naturale [27] .

Note

  1. ^ Dizionario di filosofia (2009) Treccani alle singole voci "essenza" e "sostanza"
  2. ^ Epistulae morales ad Lucilium , lettera 58
  3. ^ Gabriele Giannantoni, Profilo di storia della filosofia , vol. I, ed. Loescher, Torino
  4. ^ « I tanto decantati quattro elementi, dei quali diciamo che l'acqua è il primo e lo poniamo quasi unico elemento... »(Diels,II B, 3)
  5. ^ « Anassimandro...ha detto che principio ed elemento degli esseri è l'infinito, avendo introdotto per primo questo nome di principio. » (Diels, 12A, 9)
  6. ^ Aristotele, "Metafisica", I, 3, 983b
  7. ^ Giannantoni op. cit.
  8. ^ « Polemos è padre di tutte le cose, di tutte re; e gli uni disvela come dei e gli altri come uomini, gli uni fa schiavi e gli altri liberi ». (Diels, 22B, 53)
  9. ^ il punto d'incontro che riunisce ogni cosa presente nella sua presenza ea la lascia stare M.Heidegger, "Saggi e discorsi", saggio sul Logos in Eraclito, ed. Mursia, 1976, pag.155
  10. ^ « È la stessa cosa pensare e pensare che è perché senza essere, in ciò che è detto, non troverai il pensare... » (Diels, 28B 8, 38)
  11. ^ « Protagora afferma che l'uomo è misura di tutte le cose, e con ciò intende dire l'uomo che sa e l'uomo che sente; questi dunque sono misura, in quanto posseggono, l'uno la sensazione, e l'altro la scienza, le quali noi diciamo essere misura degli oggetti ».(Aristotele, Metafisica , libro IX)
  12. ^ « L'essere si dice in molteplici significati, ma sempre in riferimento ad una unità determinata… nello stesso modo in cui diciamo sano tutto ciò che si riferisce alla salute: o in quanto la conserva, o in quanto la produce… così dunque anche l'essere si dice in molti sensi ma tutti in riferimento ad un unico principio »: la sostanza. (Aristotele, Met. , Γ, 2, 1003 a, 33 - 1003 b, 10)
  13. ^ Uno dei concetti che viene spesso trascurato nella comprensione è l'espressione.
    • la sostanza in Aristotele è sinolo di materia e forma, essenza dell'essere ed essere dell'essenza .
    Per chiarire il senso di questa equivalenza sarà sufficiente far riferimento ad un banale esempio. Immaginiamo di voler fare in casa dei liquori. Utilizzeremo l'alcol in cui metteremo in infusione le bucce del frutto dal quale vorremo ricavare il liquore. Immaginiamo di voler fare il liquore di mandarino. Dopo un periodo di infusione nell'alcol, le bucce del nostro frutto avranno completamente perso il loro sapore che verificheremo essersi "trasferito" in quello che originariamente era solo alcol. Cosa è "passato" dalla buccia al liquido? Proprio l'essenza, la parte sostanziale della buccia del mandarino. Ciò per cui la buccia del mandarino è buccia del mandarino e non d'altro. L'essenza dell'essere mandarino. L' essenza dell'essere , quella che Aristotele dice essere la parte fondamentale del sinolo, la forma, ciò per cui una cosa è ciò che è. L'alcol - che avrebbe potuto accogliere in sé ogni possibile essenza - rappresenta l' essere dell'essenza , o materia, il "supporto" che consente all'essenza dell'essere di esplicitarsi. L'alcool, come essere dell'essenza può accogliere l'essenza dell'essere, quella del mandarino ma anche di qualunque altra essenza. Il liquore risulterà dunque costituito da un'essenza dell'essere, parte costitutiva primaria della sostanza, e dall'essere dell'essenza, il supporto di cui si è detto e le due parti costituiscono appunto un sinolo (il liquore nella sua unità indissolubile).
  14. ^ Enrico Berti, L'intelletto attivo: una modesta proposta ( PDF ), su Università del Salento , 11. URL consultato il 12 dicembre 2020 ( archiviato il 12 dicembre 2020) .
  15. ^ Intelletto possibile/intelletto agente , su Università di Siena .
  16. ^ i Frammenti , citato da Franco Trabattoni e Antonello La Vergata, La Grecia arcaica ei primi filosofi , in Filosofia, cultura, cittadinanza , 1-La filosofia antica e medievale, 2ª ed., Milano, La Nuova Italia , 2017, pp. 262-264, ISBN 978-88-221-6765-1 , OCLC 928889896 .
  17. ^ « Quando qualcuno dice: io penso, dunque sono, o esisto, non deduce la sua esistenza dal suo pensiero per forza di sillogismo, ma come cosa conosciuta per sé e la vede con una semplice intuizione della mente » (Cartesio, Risp. alla II ob.)
  18. ^ « In realtà se volgeremo con intelligenza l'attenzione a ciò che facciamo quando ragioniamo, ci renderemo conto che neppure in presenza delle cose moi computiamo altro che i nostri fantasmi; e infatti se calcoliamo la grandezza e il movimento del cielo e della terra non saliamo per questo in cielo per dividerlo in parti, o per misurarne i movimenti, ma facciamo tutto ciò rimanendo fermi nel museo, o al buio ». (Hobbes, De corpore , II, 7)
  19. ^ B.Spinoza, Ethica more geometrico demonstrata
  20. ^ Leibniz, Discorso di Metafisica, XVIII
  21. ^ « Poiché debbo pur accennarti la storia di questo Saggio, dirò che essendosi cinque o sei amici riuniti a discutere...ben presto ci trovammo in un vicolo cieco...a me venne il sospetto...che prima di applicarci a ricerche di quel genere, fosse necessario esaminare le nostre facoltà e vedere con quali oggetti il nostro intelletto fosse atto a trattare e con quali no ». (Locke, Prefazione Epistola al lettore del Saggio sull'intelletto umano )
  22. ^ Fichte, Fondamenti della dottrina della scienza
  23. ^ AN Whitehead, "Il concetto della natura" trad.it. Torino 1965, p.20
  24. ^ «Tutte le nostre categorie razionali hanno origine sensistica: ricavate dal mondo empirico.» 9[98] Frammenti postumi 1887/1888 - Adelphi «Queste ultime (le categorie della ragione) potrebbero aver fatto, fra molto palpare e tastare intorno, buona prova per una loro relativa utilità...Da allora in poi valsero come a priori, come al di là dell'esperienza, come non rigettabili....E tuttavia esse forse non esprimono se non un determinato finalismo di razza e di specie. Solo la loro utilità è la loro verità.» 14[105] Frammenti postumi 1888/1889 - Adelphi «"Il vero per noi", vale a dire ciò che ci rende possibile l'esistenza in base all'esperienza e il processo è così antico, che è impossibile trasformare il nostro pensiero. A ciò si riducono tutti gli a priori.» (11[136] Frammenti postumi 1881-Adelphi) «...facendo della logica un criterio del vero essere , noi siamo già sulla strada di porre tutte quelle ipostasi come sostanza predicato, oggetto, soggetto, azione, ecc., come realtà; ossia di concepire un mondo metafisico, cioè un "mondo vero" ( ma questo è il mondo illusorio ancora una volta ...)» 9[97] Frammenti postumi 1887/1888 -Adelphi
  25. ^ K. Lorenz, L'altra faccia dello specchio , ed. Adelphi
  26. ^ a b K. Lorenz, op. cit.
  27. ^ Nello stesso senso Nietzsche aveva intuito come «Dietro l'evoluzione degli organi conoscitivi sta come motivo l'utilità della conservazione, non un qualunque bisogno astratto-teorico di non venire ingannati.» (14[122] Frammenti postumi 1888/1889 - Adelphi)

Bibliografia

  • Hermann Diels, Walther Kranz, I presocratici. Testimonianze e frammenti ,a cura di G. Reale, Bompiani, Milano 2006 (Nelle note le citazioni tratte dall'opera sono abbreviate in Diels ).
  • Nicola Abbagnano , Dizionario di filosofia , UTET, Torino 1971 2 .
  • Aristotele , Metafisica , Torino, 2005.
  • Aristotele teoretico . - Roma: Istituto della enciclopedia italiana, 1993. - : Aristotele teoretico, di Giovanni Reale. -: Aristotele teoretico: interviste a Gabriele Giannantoni, Andreas Kamp, Wolfang Kullmann, Emilio Lledó.
  • F. Brezzi, Dizionario dei termini e dei concetti filosofici , Newton & Compton, Roma 1995.
  • Ernst Cassirer , Da Talete a Platone , Laterza, Roma-Bari, 1992.
  • Centro Studi Filosofici di Gallarate, Dizionario dei filosofi , Sansoni, Firenze 1976.
  • Centro Studi Filosofici di Gallarate, Dizionario delle idee , Sansoni, Firenze 1976.
  • Gabriele Giannantoni . La Ricerca Filosofica . 3 vol., Torino, 1985.
  • Gabriele Giannantoni, I Presocratici. Testimonianza e frammenti , Laterza, Roma-Bari 2002.
  • G. Giannantoni, W. Kullmann, E. Lledò, Aristotele: la metafisica [Roma] : Rai Trade, [2006?]. - 1 DVD (62 min.).
  • EP Lamanna / F. Adorno, Dizionario dei termini filosofici , Le Monnier, Firenze (rist. 1982).
  • L. Maiorca, Dizionario di filosofia , Loffredo, Napoli 1999.
  • André Motte, Pierre Somville (a cura di), Ousia dans la philosophie grecque des origines à Aristote , Louvain-la-Neuve, Peeters 2008.
  • Gianluigi Segalerba, Note su Ousia , Pisa, ETS, 2001.

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 54595 · LCCN ( EN ) sh85129538 · GND ( DE ) 1023331896 · BNF ( FR ) cb119452593 (data)
Filosofia Portale Filosofia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di filosofia