Comerciantul fiarei triumfătoare

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Comerciantul fiarei triumfătoare
Bruno Spaccio.jpg
Frontispiciul Spaccio , tipărit de fapt la Londra și nu la Paris, 1584
Autor Giordano Bruno
Prima ed. original 1584
Tip dialog
Subgen filosofic
Limba originală Italiană
Personaje Mercur, Saulin, Sofia

Spaccio de la bestia trionfante este o operă filosofică în italiană de Giordano Bruno publicată la Londra în 1584. Scrisă sub formă de dialog , Spaccio este un text alegoric despre filosofia morală . Cei trei interlocutori, Sofia ( Înțelepciunea ), Saulino (personaj fictiv) și Mercur (mesagerul zeilor mitologiei romane ), discută despre punerea în aplicare a unei reforme comandate de Jupiter pentru reînnoirea bolții cerești și astfel a pus capăt unui declin. care se desfășoară de multă vreme: traficul [1] , adică alungarea viciilor vechi din cer pentru a le înlocui cu virtuți noi. Opera se pretează a fi interpretată la diferite niveluri, printre care rămâne fundamentală intenția polemică a lui Bruno împotriva reformei protestante , care în ochii lui Nolan reprezintă punctul cel mai de jos al unui ciclu de degenerare care a început cu creștinismul . [2]

Generalitate

Textul este dedicat cavalerului Philip Sidney (1554 - 1586) [3] , nobil britanic la curtea Elisabetei I , soldat și poet, principal exponent al Renașterii engleze . Precedat de o epistolă explicativă, Spaccio este compus din trei dialoguri, fiecare dintre ele fiind împărțit în trei părți. Dintre cei trei protagoniști, Saulino, un personaj neidentificat, poate imaginar, este și un interlocutor în Cabala calului pegaseo . [4]

Așa cum explică autorul însuși în epistolă, Jupiter , tatăl zeilor din mitologia greacă , „ care umpluse cu atâtea fiare, precum cu atâtea vicii, cerul, sub forma a patruzeci și opt de imagini celebre ”, decide pentru a alunga aceste fiare din bolta cerească pentru a le înlocui cu „ virtuțile pierdute ”. [5] Cele patruzeci și opt de animale la care se referă Bruno corespund constelațiilor enumerate și descrise de Ptolemeu în Almagest , constelații care în Grecia Antică erau reprezentate cu tot atâtea animale, reale sau mitologice. Adunat toți zeii, Jupiter își expune ideea și o discută cu ei. În dialoguri, Sofia este cea care îi spune lui Saulin despre desfășurarea sfatului ceresc.

Textul

Primul dialog

Stelele constelației Ursa Minor într-o ilustrație datând din 1690

Prima parte a primului dialog îi vede pe Sofia și Saulino discutând alternanța evenimentelor din lume, „ vicisitudinea ”. Mutația materiei este unul dintre punctele principale ale gândirii lui Bruno: [6] totul în univers se schimbă constant și natura lucrurilor este să treacă de la o extremă la alta, adică să procedeze „ prin contrarii ”. Deci, conchide Sofia, cu cât adevărul este scufundat în timp, cu atât va crește mai mult. [7] Bruno aduce reforma dorită de Jupiter și, prin urmare, restaurarea valorilor, în ordinenitatea vicisitudinii universale.

În a doua parte se află „Orarea lui Jupiter”, discursul pe care acesta îl ține colegiului divin pe care el însuși l-a convocat. Tatăl zeilor este descurajat deoarece legile pe care le-a trimis oamenilor au fost uzurpate de „cei mai nevrednici leneși[8] , iar cerul însuși mărturisește acest lucru cu dezordinea constelațiilor. Prin urmare, este necesar să reformăm cerul pentru a restabili lumea, este necesar ca „ să scoatem de pe umerii noștri marea sumă de erori care îl reține ”. [8] „Dealerul” va consta atunci în expulzarea acestor constelații, „fiare triumfătoare”, simbol al crizei cu care se confruntă omenirea.

În a treia parte, expoziția continuă cu dialogul dintre Sofia și mesagerul zeilor, Mercur : s-a decis ca în locul ocupat de constelațiile Ursei Mici (unde se află Steaua Polară) [9] , din Dragon , de Cepheus , a Artofilace cât și în cel de lângă Crown [10] virtuțile Adevărului, prudenţa, Sophia, lege și judecată sunt situate respectiv, fiecare cu roabele sale; Astfel, Falsehood, Randomness, Ignorance, Predomination, Iniquity dispar și, împreună cu aceștia, numeroși „ slujitori ”, precum credința nebună, ipocrizia, excesul, răzbunarea etc.

La sfârșitul acestei ultime părți se află descrierea curioasă pe care Mercur o dă Sofiei cu dispozițiile pe care i le-a dat Jupiter înainte de a ajunge. „ Zeul înaripat ” enumeră astfel o serie întreagă de sarcini aparent ridicole și „ minuscule[11] : totul în lume, chiar și cel mai nesemnificativ aparent, are importanța sa, deoarece „ cunoașterea divină nu este ca a noastră, cea care urmărești după lucruri; dar este înaintea lucrurilor și se găsește în toate lucrurile, astfel încât, dacă nu ar fi acolo, nu ar exista cauze proximale și secundare. " [12]

Al doilea dialog

Hermes , Zeus și Athena într-o ilustrație din Odiseea , John Flaxman 1810

Al doilea dialog continuă cu Sofia care, răspunzând la întrebările lui Saulin, explică de ce acele cinci virtuți erau preferate celorlalte. Înaintea tuturor lucrurilor nu pot exista decât adevărul , cauza, începutul, mijloacele și sfârșitul tuturor lucrurilor. Prudența , cunoscută și sub numele de providență atunci când este referită la divin, acționează în noi ca o expresie a acesteia și este ghidată de dialectică și metafizică . Sofia este înțelepciunea, adică sfârșitul cunoașterii în sine, intenție nobilă atunci când vizează căutarea adevărului. „ Sofia este succedată de lege, fiica ei[13] , deoarece legea trebuie să fie robită înțelepciunii și cu aceasta să funcționeze. În cele din urmă, hotărârea are sarcina de a avea grijă de lege. Rezultatul acestui nou lanț de valori, iar Bruno este explicit, nu poate, prin urmare, să includă o lege oarbă, care derivă din zei care „ sunt mișcați sau supărați[13] pentru ceea ce fac oamenii; care amenință și recompensează fără a avea clar „ scopul și utilitatea oamenilor înșiși[13] ; că „ nu aprinde pofta de glorie în sânii omului[13] .

A doua parte a celui de-al doilea dialog vede bogăția revendică un loc pentru sine, dar nu există loc pentru bogăție: este ceea ce face ca Judecata să fie „ șchiopătată ”, Legea a redus la tăcere și Înțelepciunea călcată în picioare. Nici nu pare să existe un loc pentru sărăcie, care văzând bogăția fiind alungată „s-a făcut nenumărată[14] . Cu toate acestea, Jupiter o preferă bogăției, deoarece „ bogățiile împiedică filosofia[14] . Și Sofia comentează cu înțelepciune că nu este sărac cine are puțin, ci cine vrea mult. Este rândul lui Fortuna , zeița legată la ochi, care cere să ocupe locul constelației Hercule . Fortuna, în discursul ei, revendică acel loc, deoarece tocmai pentru a fi lipsită de vedere , ea se dă „ tuturor în mod egal[13] și, prin urmare, nu poate fi învinovățită pentru viciile și problemele umanității. Jupiter, deși aprobă motivele date de Fortune, nu consideră că este demn de a lua acel spațiu important, pe care îl atribuie în schimb Cetății - și suntem la ultima parte a celui de-al doilea dialog: dacă nu există voință și tărie a minții , este imposibil să se ajungă la orice scop, altfel rămânând la mila sorții.

În locul Lirei Bruno plasează Memoria, Mnemosine cu cele nouă fiice ale sale, muzele . Dialogul continuă cu alte constelații care sunt transmise pentru a fi înlocuite de Penitență, Simplitate, Sârguință, Oboseală etc.

Al treilea dialog

Statuie care onorează Sophia , Înțelepciunea sau Cunoașterea, situl din Efes

În ultimul dialog, prima parte conține critica împotriva trândăviei și epocii de aur . De fapt, tocmai trândăvirea apără epoca de aur: toată lumea o laudă și o invocă pentru că se caracterizează printr-o viață simplă, fără griji, în care poți avea tot ceea ce natura pune la dispoziție fără efort. Jupiter răspunde că omului i s-au dat mâini și intelect , [15] funcții care îl disting de animale și că omul nu poate lăsa nefolosit pentru că „ îndepărtându-se de a fi bestial, cu atât mai mult se apropie de ființa divină[16] . Și adaugă că, prin urmare, nu poate exista nici o virtute în trândăvie, „ deoarece există o mare diferență între a nu fi vicios și a fi virtuos[16] . Există loc pentru trândăvie numai după ocupații demne, altfel trândăvie nu este numai inutilă, ci dăunătoare, conchide Jupiter. Pentru Bruno, înălțarea epocii de aur este echivalentă cu favorizarea stazii și ignoranței. Referința implicită se referă și la paradisul pământesc , din care zeul biblic îl alungă pe om condamnându-l la muncă: dimpotrivă, munca nu este o pedeapsă divină, folosirea mâinilor și a rațiunii este în bine sau în rău cea a civilizației umane. .. Astfel înțelegem de ce Bruno, la sfârșitul dialogului anterior, a petrecut câteva pagini pentru a exalta oboseala. [17]

În a doua parte, Saulin și Sophia discută despre vechii egipteni . „ Natura nu este altul decât Dumnezeu în lucruri[18] și „ Dumnezeu este totul în toate lucrurile[19] , explică Sofia, dar în natură divinul apare sub diferite forme, dintre care unele au trăsături comune, aceste trăsături pot fi considerate ca zei, de exemplu zeii Olimpului sau cei din Egiptul antic :

„Deci, trebuie să vă gândiți la fiecare dintre zei pentru fiecare dintre specii sub diferite gene ale entității, deoarece la fel cum divinitatea coboară într-un anumit mod în măsura în care comunică naturii, astfel încât divinitatea este înălțată de natură, tot de viața strălucitoare în lucrurile naturale se ridică la viața care le înlocuiește. "

( Sofia: dialog III, partea II )

Deci, venerându-l pe Jupiter, de exemplu, nu l-au închinat lui Dumnezeu, ci l-au închinat lui Dumnezeu în el. [20] Aici Bruno, pentru a evita neînțelegerea cititorului prin identificarea numelui divinității cu caracteristicile sale, trimite cultul lui Jupiter către egipteni. De fapt, Saulin o ia pe Sophia înapoi, subliniind că Jupiter era o divinitate necunoscută egiptenilor, dar se găsește mult mai târziu în civilizația greacă. Sophia îl invită pe Saulin să nu se fi gândit la nume, ci să fie atent la „ cel mai universal obicei ”. Divinul se comunică omului în „ nenumărate moduri ... și are nenumărate nume ”. [21] Și aceasta este tocmai înțelepciunea care este necesară pentru a discerne, dincolo de aspectul multilateral al naturii, dincolo de trecerea timpului, dincolo de variabilitatea numelor, unitatea divină care stă la baza tuturor, „a cărui obicei se numește magie ”. [21] [22]

Cuprins

Noua religie

Referindu-se la lege, Bruno scrie:

«Sofia este succedată de lege, fiica ei; și pentru asta vrea să lucreze și pentru aceasta vrea să fie folosită; din acest motiv domnesc domni, iar regatele și republicile se păstrează. [...] Jupiter i-a dat puterea de a lega, care constă în principal în aceasta, încât ea nu devine astfel încât să suporte dispreț și nedemnitate. "

( Sofia: dialogul II, partea I )

Legea, ca și celelalte virtuți, are două aspecte comune, una divină și cealaltă pământească, dar sfârșitul este comun, iar legea divină poate fi bine înțeleasă ca „religie”. [23] Religia este un termen cu o etimologie neclară, dar pe care Bruno îl înțelege ca „ cravată ”, „țineți împreună”, din latina re-ligare . [24] [25] Legea trebuie să favorizeze civilizația umană și coeziunea socială; ritualurile și ceremoniile nu pot și nu trebuie să se desfășoare pentru a favoriza zeii care nu sunt printre oameni, pentru a-și potoli furia sau pentru a se încuraja cu favorurile lor: ceremoniile religioase au sens doar atunci când sunt o parte integrantă a managementului public, a vieții civile. În acest fel, modelele pe care le propune Bruno, cele ale vechilor religii egiptene și romane, trebuie înțelese ca același context metaforic în care este pus în scenă Spaccio . [23] Reforma cerească pe care o propune Jupiter este o reformă religioasă și în același timp civilă: legile oamenilor nu provin de la zei, ci sunt cu zeii.

Prin urmare, reconstituirea legii este încadrată pentru Bruno într-un context mai larg decât societatea însăși: legătura dintre om și divin trebuie reparată. [26] Dreptatea umană este în același timp dreptate naturală și, prin urmare, divină, deoarece „ esența și natura sunt una[5] . În ontologia Spaccio , etica și religia sunt strâns interconectate. [27] Religia dorită de Bruno este cea a bunului cetățean care lucrează cu sârguință pentru comunitate, care are simțul unui consorțiu civil, al cetățeanului capabil să fie simplu, dar și eroic, care dezvoltă și promovează coexistența pașnică și cunoașterea natura. Prin urmare, este vorba despre un program care stă la antipodele pozițiilor creștinismului, acea „ religie falsă [...] tragedie cabalistică[28] care merge de la Pavel la Luther . [29]

Controversa anticreștină

Referințele polemice împotriva creștinismului , chiar dacă nu explicite, sunt frecvente în Spaccio . [30] Referindu-se la „ gramaticieni ” Bruno îi acuză de:

„Pentru a elimina conversațiile, a disipa concordia, a dizolva uniunile, a face copiii să se răzvrătească de tați, slujitori ca stăpâni, supuși ca superiori, să creeze schisme între popoare și popoare, oameni și oameni, tovarăși și tovarăși, frați și frați și să desființeze familii, orașe , republici și regate: și în concluzie, dacă, în timp ce salută cu pace, poartă, oriunde intră, cuțitul diviziunii și focul dispersiei. "

( Sofia: dialogul II, partea I )

Și Bruno face aici aluzie la războaiele civile care au izbucnit în Europa în acei ani, identificând gramaticii cu teologii pedanți. [31]

Vorbind despre constelația Orionului , unde locuiesc impostura, dexteritatea și bunătatea inutilă, Bruno scrie „ că face cerul să urineze[32] și că „ știe să facă minuni ... și poate merge peste valurile mării fără să se scufunde, [33] fără să-și ude picioarele " [34] : Orion- Hristos [35] nu merită să fie în cer printre zei, ci în lumea în care poate încerca să-i facă pe oameni să creadă ceea ce vrea, chiar că „ natura este o curvă curvă[36] , „ că orice act eroic nu este altceva decât un vigilent; și că ignoranța [37] este cea mai frumoasă știință din lume ». [34] Cu referire la pactul stabilit în Noul Testament între Dumnezeu și umanitate prin Isus, Bruno scrie că nu cunoaște nicio „ sumă forfetară ” care să nu o cunoască pe aceasta, care este „ mama tuturor[38] , un pact pe care îl are ca scop doar „ slava deșartă ” a lui Dumnezeu. Acestea, concluzionează Bruno, „ merită să fie persecutate de cer și pământ și exterminate ca ciuma lumii ”.

În cel de-al treilea dialog, unde religia vechilor egipteni este lăudată, acele culte sunt contrastate cu cea a „ excrementelor lucrurilor moarte și neînsuflețite[21] , cu aluzie la cultul relicvelor din creștinism. [39] Atunci evreii sunt „ internate pentru excrementele Egiptului[21] , adică purtătorii unei culturi acum corupte.

Notă

  1. ^ Peddle , treccani.it
  2. ^ Ciliberto 1996 , p. 58, pp. 85-86, p. 93 .
  3. ^ Filippo Sidneo, în text.
  4. ^ Spaccio (editat de M. Ciliberto), 1996 , nota p. 73 .
  5. ^ a b Spaccio : epistolă dedicatorie
  6. ^ Spaccio (editat de M. Ciliberto), 1996 , nota p. 96 .
  7. ^ " Deci eu cu obiectul meu divin, care este adevărul ... ", Sofia: dialog I
  8. ^ a b Dialogul I, Sophia: rugăciunea lui Jupiter
  9. ^ Ursa Major este, de asemenea, expulzat, dar locul său rămâne gol pentru moment, Bruno dorește să sublinieze. În Cabala calului pegaseo acel loc va fi umplut de „ Asinity in abstratto ”, sau ignoranță în aspectul său pozitiv. De asemenea, trebuie remarcat faptul că nu toate constelațiile sunt expulzate din cer, de exemplu Capricornul și Hidra rămân, „ vechi și mare șarpe ”.
  10. ^ Nici Coroana nu este expulzată, Judecata va sta lângă tine. Bruno scrie, prin gura lui Jupiter, că acel loc va fi acordat acelui prinț care va fi adus pacea în Europa cerând războaie de religie. Referința se referă la Henric al III-lea al Franței și la războaiele religioase franceze ( Introducere în lucrările italiene , pp. 114-115 ).
  11. ^ Ca și numărul de pui pe care cățeaua lui Antonio îi va naște; câți păr cade Laurenza; că Ambruoggio reușește să-și impregneze soția la o sută și a doua încercare; că în patul lui Constantin doisprezece ploșnițe se îndreaptă spre noptieră, etc.
  12. ^ Mercur: dialog I, partea a III-a.
  13. ^ a b c d e Sofia: dialogul II, partea I
  14. ^ a b Sofia: Dialogul II, partea II
  15. ^ Aici Bruno argumentează cu Aristotel , pentru care omul are astfel de mâini pentru că este inteligent, punând rațiunea înaintea abilităților manuale ( Introducere în lucrările italiene , p. 323 și nota 9 ).
  16. ^ a b Sofia: Dialogul III, Partea I
  17. ^ Introducere în lucrările italiene , pp. 107-108 .
  18. ^ " Natura est deus in rebus " , scrie Bruno
  19. ^ Sofia: dialogul III, partea II. Acestea sunt temele fundamentale din gândirea lui Bruno, deja dezvoltate pe larg în cele trei dialoguri londoneze care au precedat Spaccio .
  20. ^ « Îți spun. Nu s-au închinat lui Jupiter ... ». Sofia: dialog III, partea II
  21. ^ a b c d Sofia: Dialogul III, partea II
  22. ^ Bruno va dezvolta tema magiei în lucrările ulterioare, în special în De Magica . Cu toate acestea, este deja clar aici, după cum subliniază Ordinul Nuccio ( Introducere în lucrările italiene , p. 112 ), că pentru Bruno magia este religia naturii.
  23. ^ a b Introducere în lucrările italiene , p. 102 și următoarele, Nota 307 . Astfel, filosoful italian Ordinul Nuccio , subliniind legătura bruniană dintre lege și religie, vizează „ internatul uman ”.
  24. ^ Religie , etimo.it .
  25. ^ Vezi și Ciliberto 1996 , p. 97 și p. 59 , pentru semnificația „religio” atribuită lui Bruno în Spaccio .
  26. ^ Ciliberto 1996 , p. 107 .
  27. ^ Spaccio (editat de M. Ciliberto), 1996 , p. 47 și p. 51 .
  28. ^ Saulin: dialogul II, partea I
  29. ^ Ciliberto 1996 , pp. 53-54 .
  30. ^ "Pentru Bruno [...] creștinismul în sine este configurat ca fiind cauza inițială a unei decadențe istorico-universale care a atins apogeul cu reforma luterană" foarte diferită "." ( Spaccio (editat de M. Ciliberto), 1996 , pp. 40-41, p. 44 ).
  31. ^ Introducere în lucrările italiene , p. 101 și p. 90 .
  32. ^ Bruno scrie că acest lucru este așa pentru că este „ înspăimântător
  33. ^ Referința este mersul pe apă , unul dintre miracolele lui Hristos
  34. ^ a b Sofia: dialog III, partea III
  35. ^ Pentru identificarea lui Orion cu Hristos vezi de exemplu Spaccio (editat de M. Ciliberto), 1996 , p. 37 : „Orion este Hristos, știi”. Ciliberto adaugă că referința se referă la Luther, deoarece unele propoziții citează, uneori la propriu , De servo arbitrrio . Tot după Ciliberto, atunci când Bruno scrie „ pata lumii ” se referă tocmai la Luther. A se vedea, de asemenea, Introducere în lucrări italiene , p. 111
  36. ^ Bagasse : curvă, femeie de stradă
  37. ^ Tema ignoranței, a asinității , va fi în centrul dialogului moral ulterior, Cabala calului pegaseo .
  38. ^ Mercur, prin vocea Sofiei: dialogul I, partea a III-a
  39. ^ Introducere în lucrările italiene , p. 356, nota 81 .

Bibliografie

Alte proiecte

Filozofie Portalul filosofiei : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie