Speranţă

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Speranță (dezambiguizare) .

„Speranța este singurul bine care este comun tuturor oamenilor și chiar și cei care nu mai au nimic încă o mai au [1] ”.

Speranța este așteptarea încrezătoare a unui bun care, cu cât este mai dorit, cu atât mai mult colorează așteptarea fricii sau a fricii pentru eșecul său de îndeplinire. [2]

Speranță între rațiune și sentiment

Unele caracteristici care sunt legate de aceasta, cum ar fi așteptarea viitorului, dorința, frica, apar clar în definiția speranței.

Speranța este tipică omului [3] care, așa cum afirmă Edmund Husserl , „este o ființă care își planifică viitorul” [4] pentru că este mișcat de dorința unei vieți mai fericite decât cea pe care o trăiește în prezent și, prin urmare, explorează ” cu gândul și imaginația modalitățile de a ajunge acolo ... Ne gândim la posibil, pentru că sperăm să îl putem realiza. Speranța este temelia gândirii. [5] »Dar realizarea proiectului care urmează a fi realizat conform rațiunii [6] , lăsând deoparte impulsul și instinctul , se ciocnește cu sentimentul indeterminării viitorului care generează frică. [7]

Speranță în istoria gândirii

Mitologia greacă

Episodul Pandorei pe o vază greacă din secolul al IV-lea î.Hr.

În mitologia greacă Elpìs ( greaca veche ἐελπίς, ἐελπίδος) era personificarea spiritului speranței. În lucrarea poetului grec antic Hesiod , Lucrările și zilele , este printre darurile care au fost păstrate în cutia dată Pandorei (πάν δόρον „toate darurile”), o femeie creată de Hefaist .

De fapt, mitul spune că Pandora avea cu ea o cutie pe care nu trebuia să o deschidă, dar pe care a deschis-o, condusă de curiozitate, provocând omenirii toate relele, cărora le-a rămas ultimul remediu cel al speranței, numit „Frica A viitorului".

Dar acea femeie care s-a deschis marele capac al durerii,
cu inima de doliu, printre oameni, și răutățile împrăștiate acolo.
Numai frica de viitor a rămas sub pragul durerii,
în casa incasabilă și nici nu a zburat pe ușă,
pentru că, înainte de Pandora cutiei, capacul s-a închis,
ca egocul [8] Jupiter, pe care norii îl adună, i-a impus.
Dar celelalte rele dintre oameni se rătăcesc, nenumărate,
pentru că pământul este plin de ciulini, marea este plină.
Și bolile rătăcesc în timpul zilei asupra bărbaților și a altora
vin noaptea, brusc, aducând jale morților,
mut, căci Croníde șiret și-a luat vocea de la ei:
deci, nu există nicio modalitate de a scăpa de voința lui Jupiter .. [9]

În versetele 90-105 din Lucrări și zile Hesiod descrie concluzia poveștii umane prin mitul „cutiei Pandorei”. Acest borcan (πίθος pithos ) care ar trebui să conțină grâul (βίος bios ), conține în schimb „relele” care suferă omul și care sunt până în acel moment separate de el, dar Pandora deschide cutia și le împrăștie peste tot cauzând existența umană. acel moment afectat de acestea. Numai Elpis (ελπίς), Hope, «așteptarea sau gândirea prezentului-viitor care rămâne în„ pithos ”; adăpost de răul copleșitor sau dominant, în primul rând cel al Chere [10] al morții » [11] rămâne în vază la cererea lui Zeus.

Din acel moment, „relele” se prezintă ca „bunuri” și atunci când omul le recunoaște ca „rele”, acestea au ajuns deja la el. Pentru a colecta bios , hrana și a umple borcanul cu „bunuri”, omul trebuie să facă față oboselii și suferințelor răspândite acum peste tot. Numai munca, perseverența și hărnicia pot umple borcanul vieții cu bunuri și o pot hrăni cu speranțe bune, oferind astfel existenței umane momente de seninătate în mijlocul relelor răspândite de Pandora în conformitate cu pedeapsa lui Zeus.

Cu toate acestea, trebuie să ținem cont și de faptul că nu a fost o coincidență faptul că speranța se afla în interiorul Vazei din Mali și, prin urmare, în parte, un rău în sine, similar cu celelalte sigilate în πιθος. Ambivalența pe care o are ελπις pentru grecii antici este astfel evidentă: de fapt, speranța este, pe de o parte, ceea ce îl face pe om să privească departe de destinul său de suferință și moarte, dar în același timp este un paravan de fum care îl împiedică să vadă clar viitorul, realitatea și adevărul lucrurilor [12] .

Aristotel

„Speranța este o visare cu ochii pe zi. [13] "

Aristotel

Înțelesul termenului „speranță” în istoria filozofiei găsește o definiție adecvată mai ales în Aristotel care o concepe ca un act al voinței care apare dintr-un obicei virtuos care potențial tinde să realizeze un bun viitor dificil, dar nu imposibil de obține. În acest comportament este necesar ca binele care trebuie obținut și mijloacele care fac posibilă realizarea acestuia să fie bine definite: prin urmare, speranța se referă nu numai la bunul obiectiv spre care tinde voința, ci și la ceea ce cineva are încredere în pentru a-l obține [14] .

Aristotel observă apoi cum speranța este o atitudine care se schimbă odată cu schimbarea vârstei omului: virtutea speranței este bine prezentă în identitatea ei bine definită în maturitate, în timp ce în tinerețe se manifestă cu exces și defect la bătrânețe: „.. Tinerii sunt schimbători și curând saturați în dorințele lor ... și trăiesc de cele mai multe ori în speranță; de fapt, speranța este relativ la viitor, la fel ca memorie este relativ la trecut și pentru tineri viitor este lung și trecut scurt ... " [15] , prin urmare , acestea sunt mărinimos , deoarece lipsit de experiență și care nu sunt încă dezamăgit de viață și , prin urmare, ușor de sperat; pe de altă parte, bătrânii, amăruiți de duritatea vieții lor trecute și de greșelile lor, sunt răi: se mențin sub dorințele lor și speră doar la ceea ce ține de viața comună, deoarece se tem de viitor. [16]

Spesii romani

Monedă din epoca lui Claudius cu descrierea lui Spes
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Speranța (divinitatea) .
( LA )

"Valde in vita homnium pretiosa spes est, sine spe homines misere vitamine agunt"

( IT )

„Speranța este extrem de prețioasă pentru viața oamenilor care duc o viață nenorocită fără ea”

În mitologia romană , echivalentul lui Elpis este Spes, care a fost onorat ca zeiță din cele mai vechi timpuri [17] . Mai ales în perioada Imperiului, cultul zeiței își asumă o valoare politică, reprezentând așteptarea unei succese imperiale fericite. Începând cu Claudius , care are zeița înfățișată pe monede cu ocazia nașterii fiului său britanic , spele se caracterizează prin urmare în epigrafele cu epitetele „ Augusta , Augusti , Augustorum sau, de asemenea,„ publica e p (opuli) R (omani) , la care se adaugă, sub Severi , perpetua și semnătură . [18]

Cu Antonino Pio , spesul ia o valoare religioasă în reproducerea regretatei soții Faustina într-o serie de monede care o descriu ca diva Spes: o tânără care merge, ridicându-și tivul rochiei cu un mugur de flori în mâna dreaptă. . Prin urmare, împăratul înseamnă că acțiunea benefică a Faustinei continuă dincolo de cei care speră în ea.

Odată cu împărații creștini, Spes, care nu mai este reprezentat conform iconografiei păgâne, capătă o semnificație religioasă deplină în altă lume și își pierde epitetele lumii.

Stoicism

Dublu herm reprezentând pe Seneca și Socrate

Tema speranței este prezentă în stoicism cu viziunea sa despre un Cosmos guvernat de Rațiunea universală în care trăiește omul, participant la sigla și purtătorul unei „scântei” de foc etern. Ființa umană este de fapt singura creatură, dintre toate ființele vii, în care Logosul se reflectă perfect: el este deci un microcosmos , o totalitate în care este reprodus întregul univers.

Prin urmare, omul trebuie să se adapteze la ordinea rațională (ομολογία) cu anularea pasiunilor sale ( apatheia ) dacă dorește să ajungă la înțelepciune, garanția unei vieți pașnice. Și printre patimile care trebuie lăsate deoparte există speranța în primul rând, deoarece „cel înțelept este cel care știe să trăiască fără speranță și fără teamă” [19].

Având încredere că totul este în mod necesar reglementat de Λόγος, omul înțelept este astfel încât abandonează punctul de vedere relativ al ego-ului individual pentru a lua un punct de vedere absolut , o viziune a realității sub specie aeternitatis . În punctul culminant al complexei sale călătorii spirituale, făcută posibilă de filozofie, ajunge astfel la o uniune mistică și ascetică cu întregul. [20]

Dar totul rămâne într-un mediu pământesc lipsit de transcendență : divinul rămâne imanent universului și omului într-o concepție panteistă pe care o vom regăsi secole mai târziu în Baruch Spinoza unde „speranța este o lipsă de cunoaștere și o impotență a minții” Pentru care „cu cât ne străduim mai mult să trăim sub îndrumarea rațiunii, cu atât mai mult trebuie să ne străduim să depindem cât mai puțin de speranță” [21] .

Speranța creștină

Speranță, detaliu al sarcofagului Branda Castiglioni (1443), Colegiata din Castiglione Olona

Dacă în elenismul păgân s-a conotat diferența dintre speranța falsă și cea adevărată în supraviețuirea în viața de apoi, deja în mesajul biblic „speranța nemuririi” își găsește certitudinea în Dumnezeu („Spiritul celor care se tem de Domnul va trăi, deoarece speranța lor este pus în cel care îi mântuiește " [22] ): dacă, prin urmare," speranța celor răi este ca pleava purtată de vânt " [23] pentru cei care au trăit conform poruncii divine" speranța lor este plină de "nemurire" [24] și într-adevăr pot spera în învierea trupurilor: „speranța de a avea acești membri înapoi de la Dumnezeu” [25] și „speranța de a fi înviați din nou de el” [26]

Filone Alessandrino

„Speranța este o bucurie înainte de bucurie [27]

Philo Alessandrino întemeiază o metafizică a speranței care devine constitutivă a esenței umane. Fiecare acțiune a omului se bazează pe speranță [28] și, după cum afirmase deja înțelepciunea greacă, „toată viața noastră este plină de speranță” [29]

Speranța este, de asemenea, o „consolare naturală” care, atunci când suntem afectați de nenorocire, ne împinge să depășim frica și să avem speranță într-un bine viitor care să remedieze răul care ne-a lovit și, mai mult, dacă speranța este „așteptarea binelui”, Frica „așteaptă rău”:

Odată prezent, binele este însoțit de bucurie; atunci când este așteptată, este însoțită de speranță ... la fel cum frica este o suferință înainte de suferință, speranța este o bucurie înainte de bucurie [...] și, deși este imperfectă în comparație cu bucuria deplină, este totuși superioară a ceea ce trebuie să vină în două privințe: eliberează și înmoaie povara necazurilor și anunță în prealabil sosirea binelui în plinătatea sa. [30] "

Esența omului trebuie căutată în relația pe care o are cu Dumnezeu creatorul său care, în crearea sa, spera în omul care, ca deținător al speranței, diferă de animale, dar care nu trebuie înșelat de valoarea falselor sale speranțe din moment ce singura Speranță adevărată este aceea plasată în Dumnezeu, „atât pentru că este cauza chiar a nașterii speranței, cât și pentru că el este singurul capabil să o păstreze intactă și pură”, astfel încât omul să devină cu adevărat o ființă compusă dintr-un muritor și nemuritor natura.

Părinții Bisericii

Simbolul ancoră al speranței creștine

Prin urmare, în timp ce omul poate hrăni speranța cu frică, pe de altă parte, sperând în Dumnezeu, el are aproape certitudine, deoarece Dumnezeu este cel care nu poate minți, care a promis binele. Sfântul Augustin spune: „Pentru că ai promis că m-ai făcut să sper” [31] și adaugă:

«Speranța noastră este atât de sigură, încât parcă ar fi devenit deja realitate. De fapt, nu ne temem, deoarece Adevărul a fost cel care a promis, iar Adevărul nu poate fi înșelat sau înșelat. [32] "

La fel și Eusebiu și Sfântul Ambrozie : „Amintește-ți făgăduința pe care ai făcut-o slujitorului tău cu care mi-ai dat speranță” [33]

Părinții Bisericii fac totuși distincție nu numai între speranțe false (bogăție, onoruri, putere ...) și speranța „adevărată” adresată lui Dumnezeu, ci și între speranțe trecătoare ale omului (sănătate, pace în familie etc.) și speră în Dumnezeu singurul care îl mulțumește pe om, deoarece este firesc ca omul să spere la lucruri bune precum sănătatea etc. «... dar trebuie să-l caute pe Cel care i-a făcut. El este speranța ta " [34] . În schimb, bărbații își duc viața mizând pe o serie infinită de speranțe pământești pe care, deși dezamăgiți, continuă să le hrănească. Acest lucru se întâmplă pentru că nu au înțeles, precum și pe cei care au devenit creștini pentru a-și vedea împlinite speranțele, că cum nu trebuie să iubești lucrurile create, ci să-l iubești pe Creator în ele (deoarece cel care a făcut lucrurile este mai bun decât lucrurile în sine), astfel încât nu trebuie să așteptăm împlinirea speranțelor de la Dumnezeu, ci speranța pentru Dumnezeu:

«Speranța ta este Domnul, Dumnezeul tău. Nu spera la altceva de la Domnul Dumnezeu, ci fii el însuși speranța [35] "

„Adevărata speranță”

Papa Benedict al XVI-lea

Spe Salvi (în italiană Salvati nella Speranza ) este a doua enciclică a Papei Benedict al XVI-lea , publicată la 30 noiembrie 2007 , dedicată puterii mântuitoare a speranței creștine. O speranță care nu este individualistă, ci comunitară, pe măsură ce comunitară este viața creștină, deoarece coboară direct din a fi în comuniune cu Isus și prin el cu toți frații.

În mod progresiv, cel puțin începând cu Francis Bacon , „speranța biblică a împărăției lui Dumnezeu a fost înlocuită de speranța împărăției omului, de speranța unei lumi mai bune care ar fi adevăratul„ împărăție a lui Dumnezeu ””. Răscumpărarea nu mai este așteptată de la credința creștină , ci de la realizările tehnologice, pe de o parte, și de la o politică concepută științific , pe de altă parte. [36] Speranța a fost astfel transformată în „credință în progres”. [37]

Dar „starea corectă a afacerilor umane, bunăstarea morală a lumii nu pot fi niciodată garantate pur și simplu prin structuri, oricât de valide ar fi acestea”, deoarece omul rămâne întotdeauna o ființă liberă care își poate întoarce libertatea acum spre bine , acum spre rău . Și chiar dacă „ar exista structuri care fixează irevocabil o stare determinată - bună - a lumii, libertatea umană ar fi refuzată și din acest motiv nu ar fi, în cele din urmă, structuri bune deloc”. [38]

Adevărata Speranță, cea care mântuiește, este în schimb prezentată de Benedict al XVI-lea ca un dar al credinței care este „substanța realităților care se speră”, [39] în sensul că, spre deosebire de credința în progres proiectată într-o ipotetică și viitor incert, acționează deja în prezent, ca o certitudine a viitorului și o încredere activă că viața cuiva nu se termină în gol. Pe de altă parte, speranțele pământești, prin însăși natura lor, odată atinse, devin deja depășite și, prin urmare, nu dau acea bucurie care poate veni doar dintr-o perspectivă infinită, precum cea oferită de Dumnezeu prin Hristos. [40] Unul dintre exemplele date de Benedict al XVI-lea este povestea africanei Giuseppina Bakhita , deportată și aservită, a cărei „speranță” nu s-a redus la aceea de a găsi stăpâni mai puțin cruzi, ci s-a bazat pe marea speranță de a fi așteptați de Iubirea orice i s-a întâmplat. [41]

Speranță „virtute ascunsă”

Papa Francesco

„Speranța este cea mai umilă dintre cele trei virtuți teologice, pentru că se ascunde în viață. Cu toate acestea, ne transformă în profunzime, la fel ca „o femeie însărcinată este o femeie”, dar parcă se transformă pentru că devine mamă. [42] "

Pentru a înțelege ce este speranța, Papa Francisc observă „... putem spune în primul rând că este un risc. Speranța este o virtute riscantă, o virtute, așa cum spune Sfântul Pavel [43] , a unei așteptări arzătoare a revelației Fiului lui Dumnezeu. Nu este o iluzie. Este ceea ce au avut israeliții ”care, atunci când au fost eliberați din sclavie, au spus:„ ni se părea că visăm. Atunci gura noastră s-a umplut de zâmbet și limba de bucurie ” [44] . Speranța este deci o tensiune, o așteptare încrezătoare a revelației fiului lui Dumnezeu.

Dar „speranța nu este optimism, nu este acea capacitate de a privi lucrurile cu spirit bun și de a merge mai departe” și nici nu este pur și simplu un comportament pozitiv, precum cel al anumitor „oameni strălucitori, pozitivi”. Acest lucru „este un lucru bun, dar nu este speranță”. „Primii creștini l-au pictat ca o ancoră. Speranța a fost o ancoră ” [45] care s-a scufundat ferm în țărmul vieții de apoi. Viața noastră este ca și cum ai merge pe o frânghie la acea ancoră și a nu fi mulțumiți de bunul nostru comportament creștin. Speranța „este un har de cerut”; întrucât „un lucru este să trăim în speranță, pentru că în speranță suntem mântuiți, iar alt lucru este să trăim ca buni creștini și nu mai mult ...” [44]

Speranță și frică

Spinoza

Baruch Spinoza
Gijsbert Voet: Spinoza este ateu, deoarece crede că munca bună se bazează pe speranță și frică

Teologul Voet , atacând gândul lui Spinoza, l-a acuzat de ateism deoarece susținea că faptele bune ale omului necesită temelia speranței și a fricii. Spinoza s-a apărat susținând că a susținut exact opusul a ceea ce spunea acuzatorul său, și anume că dragostea pentru Dumnezeu nu se poate baza pe teama de pedeapsă sau pe speranța recompenselor. Iar filosoful olandez a adăugat că comportamentul lui Voet a fost explicat pentru că „nu găsește în aceeași virtute și în intelect nimic care să-l satisfacă și ar trăi cu bucurie după impulsul pasiunilor sale, dacă simplul fapt că nu împiedicați-l.temă de pedeapsă. Prin urmare, el se abține de la faptele rele și respectă poruncile divine cu aceeași reticență ca un sclav și un suflet ezitant ". [46] Bărbații în adevăr acționează conduși de speranță și frică [47] și, prin urmare, sunt necesare precepte și porunci pentru a le reglementa, dar nu cele bazate pe speranță și frică, ci cele bazate pe rațiune și dragoste dezinteresată pentru Deus sive Natura .

( LA )

"Spei et metus affectus non possent esse per se boni [48] "

( IT )

„Afecțiunile speranței și fricii nu pot fi bune în sine”

Descartes a observat cum

«Gândul că un bine poate fi dobândit sau un rău poate fi scăpat este suficient pentru a fi condus să-l dorească. Dar când ne gândim, de asemenea, dacă probabilitatea de a obține ceea ce dorim este mare sau mică, o mare probabilitate stârnește speranță în noi, în timp ce probabilitățile scăzute trezesc frica [49] . "

Conexiunea fricii cu speranța, care în Descartes are tonuri nuanțate, își asumă un rol predominant în Spinoza în împiedicarea perfecțiunii etice a omului:

„Speranța nu este altceva decât o bucurie inconstantă născută din imaginea unui viitor sau a unui lucru trecut al cărui rezultat ne îndoim. Frica, pe de altă parte, este o tristețe inconstantă, chiar născută dintr-un lucru dubios [50] "

Întrucât cele două sentimente contrastante de speranță și frică se bazează pe îndoiala și incertitudinea prezentului iau tonuri atât de virulente încât nici rațiunea, nici voința nu le pot ghida până la punctul în care voința omului fie devine paralizată în resemnare, fie reacționează cu violență față de ceea ce înspăimântă. l. [51] Prin urmare, Spinoza susține că trebuie să ne opunem speranței și fricii nu pentru că, așa cum au susținut stoicii, aceste sentimente îndepărtează oamenii, care privesc spre viitor, de ce bine le poate oferi prezentul, ci pentru că împiedică omul să ajungă la acel sine îmbunătățire care va anula atât speranța, evadarea din realitatea pământească, cât și frica, un impediment pentru înțelepciune [52] . Doar odată cu încetarea speranței și a fricii, surse de pasivitate, incertitudine și ascultare oarbă față de puterea teologico-politică, omul va deveni liber, stăpân pe sine [53] .

Astfel, opunându-se fricii, Spinoza, politic, se opune absolutismului și rațiunii de stat [54] și, în termeni religioși, respinge preceptul biblic al timorului Domini, initium sapientiae (Frica de Dumnezeu este începutul înțelepciunii). Opunându-se speranței, Spinoza lovește punctul culminant al religiei care, înlocuind starea ineficientă, promite credincioșilor perfecțiunea Împărăției Cerurilor.

Dacă, pe de altă parte, suntem convinși, prin știința intuitivă , că voința și intelectul , mintea și corpul, sunt același lucru în Dumnezeu, adică mintea este un mod al atributului de gândire și corpul un mod de extensia atributului - întrucât gândirea și extensia sunt cele două atribute ale unei singure substanțe divine, într-adevăr ele sunt ele însele substanța divină - atunci întrucât intelectul nu este distinct de voință și, prin urmare, nu există liber arbitru , în sensul unei intelectul care ghidează în mod liber voința, trebuie să trăim în lume, fără a spera la un sfârșit și gândindu-ne să-l putem găsi liber, ci convingându-ne că omul împărtășește natura divină și, prin urmare, poate trăi cu înțelepciune „suportând ambele fețe ale averii, întrucât totul decurge din veșnicul decret al lui Dumnezeu cu aceeași necesitate cu care din esența triunghiului rezultă că cele trei unghiuri ale sale sunt egale cu două linii drepte ... Nu urăști, nu disprețuiești, nu batjocoriți, nu mâniați-vă pe oricine, nu invidiați aici la alții ca la tine nu există liberul arbitru (totul se întâmplă pentru că s-a decis așa) [55]

Pascal

Blaise Pascal
( LA )

„Ave Crux Spes Unica [56]

( IT )

„Te salutăm, Sfântă Cruce, singura noastră speranță”

Pentru incertitudinea judecății divine finale, conform lui Blaise Pascal, „Speranța creștinilor de a avea într-o bună zi un bun infinit este amestecată cu bucurie și frică efectivă”. [57] dar în fața acelui bun infinit merită să joci și să riști să câștigi un premiu atât de mare. Incertitudinea care trece prin întreaga noastră viață sugerează sfatul stoic de a privi prezentul mai degrabă decât viitorul și de a recurge la cunoaștere nu pentru că, așa cum credea Spinoza, ne poate face să depășim frica legată de speranță, ci ca un instrument pentru a calcula mai bine probabilitățile de a câștiga pariul fericirii ultramundane.

Existențialism

În existențialismul care vizează descrierea lumii omului dincolo de raționalismele abstracte consolatoare, apelul la speranță este un punct central. De exemplu, Karl Jaspers afirmă, pe calea deja trasată de Søren Kierkegaard [58] , că „ni se dă angoasă. Dar angoasa este temelia speranței ". [59]

Mai ales în existențialismul francez [60] , chemarea la speranță generată de angoasă este un element frecvent pentru mântuirea omului: astfel Gabriel Marcel :

«Speranța, care nu depinde de noi [...] cea a cărei temelie este smerenia și nu mândria, pentru că mândria constă în a nu găsi puterea în noi înșine. [61] "

Principiul speranței

Ernst Bloch

Un sens complet diferit de cel spinozian se găsește în Principiul speranței , lucrarea (publicată în trei volume din 1953 până în 1959 ), unde Bloch susținea că speranța și utopia sunt elemente esențiale ale acțiunii și gândirii umane. El a intenționat astfel să evidențieze conținutul utopic al gândirii lui Karl Marx , care presupune, în interpretarea lui Bloch, o tensiune mesianică deosebită. Bloch a încercat să stabilească o legătură între marxism și creștinism , întrucât în ​​acesta din urmă a recunoscut un sens utopic, ca speranța unei răscumpărări, pe care marxismul o va transforma într-o perspectivă revoluționară.

«Important este să învățăm să sperăm. Opera de speranță nu renunță, deoarece în sine vrea mai degrabă să reușească decât să eșueze. Speranța, superioară fricii, nu este nici pasivă ca acest sentiment și, într-adevăr, mai puțin ca niciodată, blocată în neant. Afecțiunea speranței se extinde, îi mărește pe bărbați în loc să-i restricționeze, nu este niciodată mulțumită să știe ce anume îi face să se străduiască pentru un scop și care poate fi aliatul lor în exterior. Lucrarea acestei afecțiuni necesită bărbați care se aruncă în mod activ în noul care se formează și căruia îi aparțin ei înșiși. [62] "

În principiul Speranței , Bloch arată cum capacitatea omului de a anticipa cele mai înalte proiecte prin punerea în mișcare a dezvoltării istorice reale, se manifestă atât prin micile forme imaginative care caracterizează viața de zi cu zi, basme , povești fantastice din filme și spectacole teatrale atât în ​​marea concepții religioase și filosofice.

În toate aceste forme de capacitate anticipativă a omului, elementul fundamental este speranța, care nu este doar ceva pur subiectiv, ci și un aspect real al dezvoltării concrete a ființei, care nu este de fapt ontologic definit în statica și cristalizarea sa imediată. , ființa vitală este neființa - încă bine reprezentată de speranța înțeleasă ca forța concretă a dorinței de a construi realitatea cu precizie rațională.

Cu toate acestea, deja în Introducerea în traducerea italiană a acestei lucrări principale de Bloch, Remo Bodei amintește că nu toate miturile și filozofii au considerat speranța o virtute [63] .

Și Bloch însuși pare să fie conștient de acest lucru, atât luând notă de repercusiunile neașteptate și nedorite ale gândirii sale asupra „Teologiei speranței” protestantului Moltmann [64] , cât și prin inserarea unei alternative importante în capitolul 20 al operei sale. : speranța nu mai este ca o privire direcționată optimist spre viitor, ci ca o scufundare în potențialitățile inerente prezentului, când omul încearcă să trăiască prin apucarea eternității în clipă, carpe aeternitatem in momento și nunc aeternum al momentului întunecat . [65] [66]

Conștiința noastră asupra prezentului, despre care credem că este clară, este de fapt tulbure: la baza farului nu există lumină [67] ; trebuie să-i îndreptăm lumina speranței către fiecare moment al vieții noastre prezente, altfel lumina farului se pierde în noaptea viitorului.

Notă

  1. ^ Aforism atribuit lui Thales în maximele celor Șapte înțelepți
  2. ^ Vezi Vocabularul limbii italiene Treccani la intrarea corespunzătoare
  3. ^ «Dacă un copac care nu primește lumină își îndoaie trunchiul în direcția soarelui, nu putem pretinde că arborele speră , deoarece speranța la un om este legată de sentimentele și conștiința pe care arborele nu le are. (În Erich Fromm , Revoluția speranței. Pentru a construi o societate mai umană . Milan, Bompiani, 2002, p.19)
  4. ^ În Antonio Poliseno, Speranță. Între rațiune și sentiment , Armando Editore, 2003 p.7 și următoarele.
  5. ^ Francesco Alberoni , Hope , Milano Rizzoli, 2002, p.31
  6. ^ Alfred North Whitehead , The Function of Reason , Boston, Beacon Press, 1958, p.4
  7. ^ Ernst Bloch , Filosofia viitorului , New York, 1970
  8. ^ Legat de Aegis, scutul lui Zeus
  9. ^ Traducere de Ettore Romagnoli (1929)
  10. ^ Ea a fost zeița destinului, cea care pe câmpul de luptă a simbolizat moartea violentă care a lovit războinicii [Nota editorului]
  11. ^ Hesiod, The works and the days , Milano, Bompiani, 2009, editat de Cesare Cassanmagnago, p. 952.
  12. ^ Pietro Cerami, Mario Serio, Scrieri de comparație și istorie juridică. II: amintind de Giovanni Criscuoli , G. Giappichelli Editore, 2013 pp. 464-465
  13. ^ Aristotel a citat într-un mod neexplicit în Diogenes Laertius , Lives of the Philosophers : „A fost întrebat ce este speranța și răspunsul său a fost:„ Visul unui om treaz ”” (V, 18).
  14. ^ Vezi R. Ro. în Enciclopedia italiană Treccani (1936) la intrarea corespunzătoare
  15. ^ Aristotel, Rhetorica , 1389a
  16. ^ Aristotel, Rhetorica , 1389a, 1390b
  17. ^ Lev., II, 51, 2 (În W. Koehler, Encyclopedia of Ancient Art Treccani (1966) sub „spes”
  18. ^ W. Koehler, op.cit. ibidem
  19. ^ Seneca , fermitatea înțeleptului , 9, 2
  20. ^ Arnim, SVF , III, frr. 544-656.
  21. ^ Spinoza, Etica , 4, prop. 47, scolium
  22. ^ Domnule. 34.13
  23. ^ Sap. 5, 14; cf 3.11; 13.10; 15.6.10
  24. ^ Sap. 3.4
  25. ^ 2 Mac 7.11
  26. ^ 2 Mac 7.14
  27. ^ Filone Alessandrino , The posterity of Cain , trad. de C. Mozarelli, Milano 1984, 161
  28. ^ Filone, Recompensele și penalitățile , 10
  29. ^ Comerciantul nu ar fi tulburat în meseriile sale dacă nu ar avea speranța de a câștiga, sportivul nu s-ar obosi în exerciții dacă nu ar spera la victorie etc. (Platon, Philebus, 39e)
  30. ^ Filone, The posterity of Cain , editat de C. Mazzarelli și R. Radice ,, Milano 1984, 161, 163
  31. ^ Sf. Augustin, Comentariu la psalmi , 118, 15, 1
  32. ^ S. Augustin, op.cit. 123, 2
  33. ^ Sf. Ambrozie, Comentariu la psalmi , 119 (118), 49
  34. ^ Sf. Augustin, Predici , 313 / F, 3 (n.61)
  35. ^ Sf. Augustin, Comentariu la psalmi , 39, 7
  36. ^ Spe salvi , 30
  37. ^ Ibid, 17
  38. ^ Ibidem, 24
  39. ^ Citat din Scrisoarea către evrei , XI, 1.
  40. ^ Ibidem, 30
  41. ^ Ibidem, 3.
  42. ^ Papa Francisc, Meditația de dimineață în Capela Domus Sanctae Marthae. Speranță, această necunoscută , marți, 29 octombrie 2013 (de la: L'Osservatore Romano , ed. Zilnică, anul CLIII, nr. 249, miercuri 30/10/2013)
  43. ^ Sfântul Pavel , Scrisoare către Romani (8, 18-25)
  44. ^ a b Op. cit. ibidem
  45. ^ San Paolo, Lettera agli Ebrei , VI, 19
  46. ^ Spinoza, Epistulae , XLIII, 212
  47. ^ Spinoza, op. cit. , 213
  48. ^ Spinoza, Ethica , IV, prop. XLVII
  49. ^ Descartes, Les passions de l'âme , art.58
  50. ^ Spinoza, Ethica , III, prop. XVIII, schol. II
  51. ^ Spinoza, op.cit. IV, prop. 33
  52. ^ Spinoza, op.cit. IV, prop.LIII
  53. ^ Spinoza, Tractatus politicus , II, §10 e III, §8
  54. ^ Paura che per Hobbes segnava invece la nascita dello Stato (Cfr. J. Freund, Le thème de la peur chez Hobbes in Cahiers Vilfredo Pareto. Revue européenne des sciences sociales , XIII, 1975, pp.57-64)
  55. ^ B. Spinoza, Ethica , II, prop.XLIX, scolio
  56. ^ Santa Teresa Benedetta della Croce (Edith Stein), Vita. Dottrina. Testi inediti , Roma, p. 127
  57. ^ Pascal, Pensèes , n.663
  58. ^ Per Kierkegaard l'angoscia «forma alla fede» mentre la disperazione è «il primo grado della fede»
  59. ^ K. Jaspers, Sull'origine e senso della storia , Milano, Edizioni Comunità, 1965
  60. ^ Cfr. Louis Lavelle (1833-1955), René Le Senne (1882-1954) (In Antonio Poliseno, Op. cit. p.59 e sgg.)
  61. ^ G.Marcel, Le monde cassè , 1933
  62. ^ Ernst Bloch, Il principio Speranza Premessa (In Eugenio Borgna, L'attesa e la speranza , Feltrinelli Editore, 2005, nota 23
  63. ^ Si veda quest'intervista dello stesso Bodei - compresa nell'Enciclopedia multimediale delle scienze filosofiche - che chiarisce meglio il concetto di speranza in Bloch. , su emsf.rai.it . URL consultato il 1º aprile 2014 (archiviato dall' url originale il 7 aprile 2014) .
  64. ^ Dalla lettura dell'apprezzata opera di Bloch Moltmann ne deduce un'insufficienza di fondo osservando come sia vero che l'uomo viva guardando con speranza al futuro ma come alla fine di questa prospettiva vi sia la realtà della morte che rende vano ogni sforzo dell'uomo di realizzare il suo progetto. Solo il cristianesimo che spera in Dio, e non il marxismo, può guardare a una futura oltremondana giustizia finale. (Cfr. J. Moltmann, Teologia della speranza. Ricerche sui fondamenti e sulle implicazioni di una escatologia cristiana , Queriniana, Brescia, ed. or. 1964, 1ª ed. it. 1970, 7ª ed. 2002
  65. ^ Vedi E. Bloch, Il principio speranza , trad. De Angelis E., Cavallo T., Ed. Garzanti Libri (collana Saggi), Milano 2005, p. XIX dell' Introduzione di Bodei e Cap. 20, pp. 1409 e 1502, p. 1526
  66. ^ Vedi anche Graziella Berto , L'attimo oscuro. Saggio su Ernst Bloch , Edizioni Unicopli, Milano 1988; 2ª ed. 2006
  67. ^ Proverbio cinese, a cui spesso si riferisce Bloch.

Bibliografia

  • Esiodo, Le opere ei giorni , Milano, Bompiani, 2009, a cura di Cesare Cassanmagnago
  • S. Bartina Gassiot, La esperanza en la Biblia XXX Semana Biblica Espanola. Madrid, 1972
  • E. Bloch, Il principio speranza , Garzanti libri, Milano 2005
  • J. Moltmann, Teologia della speranza , Queriniana, Brescia 1970
  • A. Poliseno, La speranza. Tra ragione e sentimento , Armando Editore, 2003
  • E. Fromm, La rivoluzione della speranza. Per costruire una società più umana , Milano, Bompiani, 2002
  • F. Alberoni, La speranza , Milano Rizzoli, 2002
  • Filone Alessandrino, La posterità di Caino , trad. di C. Mozarelli, Milano 1984
  • K. Jaspers, Sull'origine e senso della storia , Milano, Edizioni Comunità, 1965
  • AA. VV., L'uomo e la speranza , , Armando Editore, 2010.
  • Benedetto XVI, Spe Salvi (enciclica Salvi per la speranza )

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

  • ( EN ) Speranza , in Catholic Encyclopedia , Robert Appleton Company. Modifica su Wikidata
  • ( EN ) Claudia Bloeser Titus Stahl, Hope , su Stanford Encyclopedia of Philosophy . URL consultato il 7 giugno 2017 .
Controllo di autorità Thesaurus BNCF 6300 · LCCN ( EN ) sh85061925 · GND ( DE ) 4025493-8 · BNF ( FR ) cb11947539s (data) · BNE ( ES ) XX527300 (data) · NDL ( EN , JA ) 00565694