Speranţă

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor utilizări, consultați Speranță (dezambiguizare) .

„Speranța este singurul bine comun tuturor oamenilor și chiar celor care nu mai au nimic de posedat [1] ”.

Speranța este așteptarea încrezătoare a unui atu că, cu cât vrei mai multe, cu atât mai multe culori, așteptarea fricii sau frica de a o pierde. [2]

Speranță între rațiune și sentiment

Unele caracteristici care sunt legate de aceasta, cum ar fi așteptarea viitorului, dorința, frica, apar clar în definiția speranței.

Speranța este tipică omului [3] care, așa cum afirmă Edmund Husserl , „este o ființă care își planifică viitorul” [4] pentru că este mișcat de dorința unei vieți mai fericite decât cea pe care o trăiește în prezent și, prin urmare, explorează ” cu gândul și imaginația modalitățile de a ajunge acolo ... Ne gândim la posibil, pentru că sperăm să îl putem realiza. Speranța este temelia gândirii. [5] „Dar realizarea proiectului care se desfășoară în funcție de rațiune [6] , lăsând deoparte„ impulsul și instinctul ”, se ciocnește cu sentimentul de nedeterminare a viitorului care generează frică. [7]

Speranță în istoria gândirii

Mitologia greacă

Episodul Pandorei pe o vază greacă din secolul al IV-lea î.Hr.

În mitologia greacă, Elpis ( grecesc antic ἐελπίς, ἐελπίδος) a fost personificarea spiritului speranței. În lucrarea Greciei antice a poetului Hesiod , Lucrări și zile , este printre darurile care au fost păstrate în borcanul dat Pandorei (πάν δόρον „toate darurile”), femeie creată de Hefaist .

De fapt, mitul spune că Pandora avea cu ea o cutie pe care nu trebuia să o deschidă, dar pe care a deschis-o, condusă de curiozitate, provocând omenirii toate relele, cărora le-a rămas ultimul remediu a fost cel al speranței, numit „Frica A viitorului".

Dar acea femeie care s-a deschis marele capac al durerii,
cu inima de doliu, printre oameni, și răutățile împrăștiate acolo.
Numai frica de viitor a rămas sub pragul durerii,
în casa incasabilă și nici nu a zburat pe ușă,
pentru că, înainte de Pandora cutiei, capacul s-a închis,
ca egíoco [8] Jupiter, trupele de nori, așezate.
Dar celelalte rele dintre oameni se rătăcesc, nenumărate,
pentru că pământul este plin de ciulini, marea este plină.
Iar bolile de zi cutreieră peste bărbați și altele
vin noaptea, brusc, aducând jale morților,
mut, căci Croníde șiret și-a luat vocea de la ei:
deci, deci nu se poate scăpa de voința lui Jupiter .. [9]

În versetele 90-105 din Lucrări și zile, Eziod descrie concluzia istoriei umane prin mitul Pandorei „oalei”. Acest borcan (πίθος pithos ) care ar trebui să conțină grâul (βίος bios ), conține în schimb „relele” care suferă omul și care sunt până în acel moment separate de el, dar Pandora deschide cutia și le împrăștie peste tot cauzând existența umană. acel moment afectat de acestea. Numai Elpis (ελπίς), Speranță, „așteptarea sau gândul viitorului prezent rămâne în„ pithos ”; adăpost pentru un bărbat copleșitor sau dominant, în primul rând cel al morții Chere [10] " [11] rămâne în vas la ordinul lui Zeus.

Din acel moment, „relele” se prezintă ca „bunuri” și atunci când omul le recunoaște ca „rele”, acestea au ajuns deja la el. Pentru a colecta biosul, hrănirea și umplerea borcanului cu „bunuri”, omul trebuie să facă față oboselii și suferinței răspândite acum peste tot. Numai munca, perseverența și sârguința pot umple borcanul vieții cu bunuri și o pot hrăni cu speranțe bune, oferind astfel existenței umane momente de seninătate în mijlocul relelor răspândite de Pandora în conformitate cu pedeapsa lui Zeus.

Cu toate acestea, trebuie să ținem cont și de faptul că nu a fost o coincidență faptul că speranța se afla în interiorul Vazei din Mali și, prin urmare, în parte, un rău în sine, similar cu celelalte sigilate în πιθος. Ambivalența pe care o are ελπις pentru grecii antici este astfel evidentă: de fapt, speranța este, pe de o parte, ceea ce îl face pe om să privească departe de destinul său de suferință și moarte, dar în același timp este un paravan de fum care îl împiedică să vadă clar viitorul, realitatea și adevărul lucrurilor [12] .

Aristotel

„Speranța este o visare cu ochii pe zi. [13] "

Aristotel

Înțelesul cuvântului „speranță” în istoria filozofiei este o definiție adecvată mai ales în Aristotel care o concepe ca un act de voință care provine dintr-un obicei virtuos că puterea tinde să realizeze un viitor bun dificil, dar nu imposibil de realizat. În acest comportament este necesar ca binele care trebuie obținut și mijloacele care fac posibilă realizarea acestuia să fie bine definite: prin urmare, speranța se referă nu numai la bunul obiectiv spre care tinde voința, ci și la ceea ce cineva are încredere în pentru a-l obține [14] .

Aristotel observă apoi cum speranța este o atitudine care se schimbă odată cu schimbarea vârstei omului: virtutea speranței este bine prezentă în identitatea ei bine definită în maturitate, în timp ce în tinerețe se manifestă cu exces și defect la bătrânețe: ".. Tinerii sunt schimbători și curând saturați în dorințele lor ... și trăiesc de cele mai multe ori în speranță; de fapt, speranța este relativ la viitor, la fel ca memorie este relativ la trecut și pentru tineri viitor este lung și trecut scurt ... " [15] , prin urmare , acestea sunt mărinimos , deoarece lipsit de experiență și care nu sunt încă dezamăgit de viață și , prin urmare, ușor de sperat; pe de altă parte, bătrânii, amărați de asprimea vieții lor trecute și de greșelile lor, sunt răi: se păstrează sub dorințele lor și speră doar la ceea ce ține de viața comună, deoarece se tem de viitor. [16]

Spesii romani

Monedă din epoca lui Claudius cu descrierea lui Spes
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Speranță (zeitate) .
( LA )

"Valde in vita homnium pretiosa spes est, sine spe homines misere vitamine agunt"

( IT )

„Speranța este extrem de prețioasă pentru viața oamenilor care duc o viață răutăcioasă fără ea”

În mitologia romană , echivalentul dell'Elpis este Spes, care este onorat ca o zeiță din cele mai vechi timpuri [17] . În special în perioada „ Imperiului , venerarea zeiței capătă o valoare politică reprezentând așteptarea unei succese imperiale fericite. Începând cu Claudio , care înfățișează zeița pe monede la nașterea fiului său britanic , Spes este apoi caracterizat prin inscripții cu epitete de „Augusta, Augusti, Augustorum sau chiar „ publica și p (opuli) R (omani) , în plus, sub Severi , perpetuu și semnătură. [18]

Cu Antoninus Pius , Spes capătă o valoare religioasă în reproducerea soției sale decedate, Faustina, într-o serie de monede care descriu modul în care diva Spes: o tânără se prezintă, ridicându-și tivul rochiei cu un mugur de flori în mâna dreaptă. . Prin urmare, împăratul înseamnă că acțiunea benefică a Faustinei continuă dincolo de cei care speră în ea.

Cu împărații creștini, Spes, care nu este reprezentat conform „ iconografiei păgâne”, își asumă o semnificație religioasă deplină și din alte părți își pierde epitetele lumii.

Stoicism

Dublu herm reprezentând pe Seneca și Socrate

Tema speranței este prezentă în stoicism cu viziunea sa despre un cosmos guvernat de Rațiunea universală, unde trăiește omul o parte din logos și purtătorul unei „scântei” de foc etern. Ființa umană este singura creatură de fapt, dintre toți cei vii, în care Logosul se reflectă perfect: el este astfel un microcosmos , o totalitate în care este jucat întregul univers.

Prin urmare, omul trebuie să se adapteze la ordonarea rațională (ομολογία) prin anularea pasiunilor sale (apatheia) , pentru a atinge înțelepciunea, pentru a garanta o viață pașnică. Și printre patimile care trebuie lăsate deoparte este în primul rând speranța pentru că „omul înțelept este cel care știe să trăiască fără speranță și fără teamă” [19].

Increzator că totul este în mod necesar reglementat de Λόγος, omul înțelept este de așa natură încât în el abandonează punctul de vedere relativ Ego - ului individual să -și asume un absolut punct de vedere, o viziune a realității sub specie aeternitatis. La punctul culminant al călătoriei sale spirituale complexe, posibil prin filozofie, el ajunge astfel la un mistic și ascet unirea cu întregul. [20]

Dar totul rămâne într-o zonă terestră și fără transcendență : divinul este imanent în univers și omul într-o concepție panteistă care se regăsește secole mai târziu în Baruch Spinoza unde „speranța este o lipsă de cunoaștere și impotență a minții„ de ce ” cu cât ne străduim mai mult să trăim sub îndrumarea rațiunii, cu atât mai mult trebuie să ne străduim să depindem cât mai puțin de speranță ” [21] .

Speranța creștină

Speranță, în special sarcofagul Branda Castiglioni (1443), Colegiul Castiglione Olona

Dacă ai conotat nell'ellenismo, plătește diferența dintre speranța falsă și cea adevărată pentru supraviețuire în viitor, deja în mesajul biblic „speranța nemuririi” este certitudine în Dumnezeu („Spiritul celor care se tem de Domnul va trăi pentru că speranța lor este pus în cel care îi salvează " [22] ): dacă atunci" speranța celor răi este ca pleava purtată de vânt " [23] pentru cei care au trăit conform poruncii divine" speranța lor este plină de 'nemurire „ [24] și chiar ei pot spera la învierea trupului:„ speranța de a înapoia din nou aceste membre de la Dumnezeu ” [25] și„ speranța de a fi înviat din nou de el ” [26]

Filone Alessandrino

„Speranța este o bucurie înainte de bucurie [27] »

Filon întemeiază o metafizică speranța care devine esența umană constitutivă. Fiecare acțiune umană se bazează pe speranță [28] și, așa cum sa afirmat deja înțelepciunea greacă, „toată viața noastră este plină de speranță” [29]

Speranța este, de asemenea, o „consolare naturală” care, atunci când suntem afectați de nenorocire, ne împinge să depășim frica și să avem speranță într-un bine viitor care să remedieze răul care ne-a lovit și, mai mult, dacă speranța este „așteptarea binelui”, Frica „așteaptă rău”:

„Odată prezent, binele este însoțit de bucurie; atunci când este așteptată, este însoțită de speranță ... la fel cum frica este o suferință înainte de suferință, speranța este o bucurie înainte de bucurie [...] și, deși este imperfectă în comparație cu bucuria deplină, este totuși superioară a ceea ce trebuie să vină în două privințe: eliberează și înmoaie povara necazurilor și anunță în prealabil sosirea binelui în plinătatea sa. [30] "

Esența omului trebuie căutată în relația pe care o are cu Dumnezeu, creatorul său, care, în crearea sa, spera în omul care, în calitate de deținător al speranței, diferă de animale, dar care nu trebuie înșelat de valoarea falselor sale speranțe, deoarece singura Speranță adevărată este aceea plasată în Dumnezeu, „atât pentru că este cauza chiar a nașterii speranței, cât și pentru că el este singurul capabil să o păstreze intactă și pură”, astfel încât omul să devină cu adevărat o ființă compusă dintr-un muritor și nemuritor natura.

Părinții Bisericii

Simbolul ancoră al speranței creștine

Prin urmare, în timp ce omul poate hrăni speranța cu frică, pe de altă parte, sperând în Dumnezeu, el are aproape certitudine, deoarece Dumnezeu este cel care nu poate minți, care a promis binele. Spune Sfântul Augustin , „este pentru că mi-ai promis că m-ai făcut să sper” [31] și adaugă:

«Speranța noastră este atât de sigură, încât parcă ar fi devenit deja realitate. De fapt, nu ne temem, deoarece Adevărul a fost cel care a promis, iar Adevărul nu poate fi înșelat sau înșelat. [32] "

Și așa Eusebiu și Sfântul Ambrozie : „Adu-ți aminte de cuvântul către robul tău prin care mi-ai dat speranță” [33]

Părinții Bisericii fac totuși distincție nu numai între speranțe false (bogăție, onoruri, putere ...) și speranța „adevărată” adresată lui Dumnezeu, ci și între speranțe trecătoare ale omului (sănătate, pace în familie etc.) și speră în Dumnezeu singurul care îl mulțumește pe om, deoarece este firesc ca omul să spere la lucruri bune precum sănătatea etc. «... dar trebuie să-l caute pe Cel care i-a făcut. El este speranța ta ", [34] . În schimb, bărbații își duc viața mizând pe o serie infinită de speranțe pământești pe care, deși dezamăgiți, continuă să le hrănească. Acest lucru se întâmplă pentru că ei nu au înțeles, precum și pe cei care au devenit creștini pentru a-și vedea împlinite speranțele, că modul în care nu trebuie să iubești lucrurile create, ci să-l iubești pe Creator în ele (deoarece cel care a făcut lucrurile este mai bun decât lucrurile în sine), astfel încât nu trebuie să așteptăm împlinirea speranțelor de la Dumnezeu, ci speranța pentru Dumnezeu:

«Speranța ta este Domnul, Dumnezeul tău. Nu așteptați nimic de la Domnul Dumnezeu, dar El este speranța voastră [35] »

„Adevărata speranță”

Papa Benedict al XVI-lea

Spe Salvi (în italiană Saved in Hope) este a doua enciclică a Papei Benedict al XVI-lea , publicată la 30 noiembrie 2007 , dedicată puterii mântuitoare a speranței creștine. O speranță care nu este individualistă, ci comunitară, pe măsură ce comunitară este viața creștină, deoarece coboară direct din a fi în comuniune cu Isus și prin el cu toți frații.

În mod progresiv, cel puțin din Francis Bacon , „speranța biblică în Împărăția lui Dumnezeu a fost deplasată de speranța în împărăția omului, speranța unei lumi mai bune care ar fi adevăratul„ Împărăția lui Dumnezeu. Răscumpărarea nu mai este așteptată de credința creștină , ci de realizările tehnologiei pe de o parte și de o politică concepută științific. [36] Speranța a devenit atât de „credință în progres”. [37]

Dar „Starea corectă a afacerilor umane, bunăstarea morală a lumii nu pot fi niciodată garantate prin simpla structură, oricât de bune ar fi ele”, pentru că omul rămâne întotdeauna o ființă liberă care își poate transforma libertatea acum în dreapta , acum spre rău . Și chiar dacă „ar exista structuri care fixează irevocabil o stare determinată - bună - a lumii, libertatea umană ar fi refuzată și din acest motiv nu ar fi, în cele din urmă, structuri bune deloc”. [38]

Adevărata Speranță, cea care mântuiește, este în schimb prezentată de Benedict al XVI-lea ca un dar al credinței care este „substanța realităților care se speră”, [39] în sensul că, spre deosebire de credința în progres proiectată într-o ipotetică și viitor incert, acționează deja în prezent, ca o certitudine a viitorului și o încredere activă că viața cuiva nu se termină în gol. Pe de altă parte, speranțele pământești, prin însăși natura lor, odată atinse, devin deja depășite și, prin urmare, nu reușesc să ofere acea bucurie care poate veni doar dintr-o perspectivă infinită, precum cea oferită de Dumnezeu prin Hristos. [40] Unul dintre exemplele citate de Benedict al XVI-lea este povestea africană Josephine Bakhita , deportată și aservită, a cărei „speranță” nu s-a limitat la aceea de a găsi stăpâni mai puțin cruzi, ci s-a bazat pe marea speranță de așteptat din „ Iubire ” indiferent ce se întâmplă. [41]

Speranță „virtute ascunsă”

Papa Francesco

„Speranța este cea mai umilă dintre cele trei virtuți teologice, pentru că se ascunde în viață. Cu toate acestea, ne transformă în profunzime, la fel ca „o femeie însărcinată este o femeie”, dar parcă se transformă pentru că devine mamă. [42] "

Pentru a înțelege ce arată speranța Papa Francesco "... putem spune mai întâi că este un risc. Speranța este o virtute periculoasă, o virtute, așa cum spune Sfântul Pavel [43] , așteptarea înflăcărată față de revelația Fiului lui Dumnezeu. Nu este o iluzie. Este ceea ce au avut israeliții ”care, atunci când au fost eliberați din sclavie, au spus:„ ni se părea că visăm. Atunci gura noastră s-a umplut de râs și limba noastră de bucurie ” [44] . Speranța este deci o tensiune, o așteptare încrezătoare a revelației fiului lui Dumnezeu.

Dar „speranța nu este optimism, nu este acea capacitate de a privi lucrurile cu spirit bun și de a merge mai departe” și nici nu este pur și simplu un comportament pozitiv, precum cel al anumitor „oameni strălucitori, pozitivi”. Acest lucru „este un lucru bun, dar nu este speranță”. „Primii creștini l-au pictat ca o ancoră. Speranța a fost o ancoră " [45] scufundându-se ferm în malul vieții de apoi. Viața noastră este ca și cum ai merge pe o frânghie la acea ancoră și a nu fi mulțumiți de bunul nostru comportament creștin. Speranța „este un har de cerut”; pentru că „un lucru este să trăim în speranță, pentru că în speranță suntem mântuiți, iar alt lucru este să trăim ca buni creștini și nu mai mult ...” [44]

Speranță și frică

Spinoza

Baruch Spinoza
Gijsbert Voet: Spinoza este ateu, deoarece crede că munca bună se bazează pe speranță și frică

Teologul Voet , atacând gândul lui Spinoza, l-a acuzat de ateism pentru că ar fi susținut că acțiunile bune ale omului necesită fundamentul speranței și fricii. Spinoza s-a apărat susținând că a susținut exact opusul a ceea ce spunea acuzatorul său, și anume că dragostea pentru Dumnezeu nu se poate baza pe teama de pedeapsă sau pe speranța recompenselor. Iar filosoful olandez a adăugat că comportamentul lui Voet a fost explicat pentru că „nu găsește în aceeași virtute și în intelect nimic care să-l satisfacă și ar trăi cu bucurie după impulsul pasiunilor sale, dacă simplul fapt că nu împiedicați-l.temă de pedeapsă. Prin urmare, el se abține de la faptele rele și respectă poruncile divine cu aceeași reticență ca un sclav și un suflet ezitant ". [46] Bărbații în adevăr acționează conduși de speranță și frică [47] și, prin urmare, sunt necesare precepte și porunci pentru a le reglementa, dar nu cele bazate pe speranță și frică, ci cele bazate pe rațiune și dragoste dezinteresată pentru Deus sive Natura .

( LA )

„Spei et metus affectus possent they not per se facie [48] »

( IT )

„Afecțiunile speranței și fricii nu pot fi bune în sine”

Îl privi pe Descartes cum

«Gândul că un bine poate fi dobândit sau un rău poate fi scăpat este suficient pentru a fi condus să-l dorească. Dar atunci când ne gândim, de asemenea, dacă probabilitatea de a obține ceea ce dorești este mare sau mică, o mare șansă de a trezi în noi speranța și puțin probabil să trezească frica [49] . "

Conexiunea fricii cu speranța, că Descartes are tonuri moi, în Spinoza își asumă un rol predominant în obstrucționarea perfecțiunii omului etic :

„Speranța nu este altceva decât o bucurie inconstantă născută din imaginea unui viitor sau a unui lucru trecut al cărui rezultat ne îndoim. Totuși, frica este o tristețe nestatornică, provenită și dintr-un lucru dubios [50] »

Întrucât cele două sentimente contrastante de speranță și frică se bazează pe îndoiala și incertitudinea prezentului iau tonuri atât de virulente încât nici rațiunea, nici voința nu le pot ghida până la punctul în care voința omului fie devine paralizată în resemnare, fie reacționează cu violență la ceea ce înspăimântă. l. [51] Spinoza susține apoi că trebuie să ne opunem speranței și fricii nu pentru că, așa cum susțin stoicii, aceste sentimente pleacă de la oameni, care privesc spre viitor, ce le poate oferi acest bun, ci pentru că îi împiedică pe om să atingă acea perfecțiune de sine, acest gol este speranța, evadarea din realitatea pământească, frica, impedimentul înțelepciunii [52] . Doar odată cu încetarea speranței și a fricii, a surselor de răspundere, a incertitudinii și a ascultării oarbe față de puterea teologico-politică, omul devine liber, stăpân pe sine [53] .

Astfel, opunându-se fricii, Spinoza, politic, se opune absolutismului și rațiunii de stat [54] și, în termeni religioși, respinge preceptul biblic al domeniilor fricii, initium sapientiae (Frica de Dumnezeu este începutul înțelepciunii). Opunându-se speranței, Spinoza lovește punctul culminant al religiei care, înlocuind starea ineficientă, promite credincioșilor perfecțiunea Împărăției Cerurilor.

Dacă, pe de altă parte, suntem convinși, prin știința intuitivă , că voința și intelectul , mintea și corpul, sunt același lucru în Dumnezeu, adică mintea este un mod al atributului de gândire și corpul un mod de extensia atributului - întrucât gândirea și extensia sunt cele două atribute ale unei singure substanțe divine, într-adevăr ele sunt ele însele substanța divină - atunci întrucât intelectul nu este distinct de voință și, prin urmare, nu există liber arbitru , în sensul unei intelectul care ghidează în mod liber voința, trebuie să trăim în lume, fără a spera la un sfârșit și gândindu-ne să-l putem găsi liber, ci convingându-ne că omul împărtășește natura divină și, prin urmare, poate trăi cu înțelepciune „suportând ambele fețe ale averii, întrucât totul decurge din veșnicul decret al lui Dumnezeu cu aceeași necesitate cu care din esența triunghiului rezultă că cele trei unghiuri ale sale sunt egale cu două linii drepte ... Nu urăști, nu disprețuiești, nu batjocoriți, nu mâniați-vă pe oricine, nu invidiați aici Celuilalt ca și în tine există un liber arbitru (pentru că totul se întâmplă atât de hotărât) [55]

Pascal

Blaise Pascal
( LA )

"Ave Crux Spes Unica [56] »

( IT )

„Te salutăm, Sfântă Cruce, singura noastră speranță”

Pentru incertitudinea judecății divine finale, potrivit lui Blaise Pascal , „Speranța creștinilor de a poseda într-o bună zi un bun infinit este amestecată de bucurie și frică reală”. [57] dar în fața acelui bun infinit merită să pariezi și să riști să câștigi un premiu atât de mare. Incertitudinea care trece prin întreaga noastră viață sugerează sfatul stoic de a privi prezentul mai degrabă decât viitorul și de a recurge la cunoaștere nu pentru că, așa cum credea Spinoza, ne poate face să depășim frica legată de speranță, ci ca un instrument pentru a calcula mai bine probabilitățile de a câștiga pariul fericirii ultramundane.

Existențialism

Nell " existențialismul transformat pentru a descrie lumi omului dincolo de plapumă raționalism abstracte, apelul la speranță este un punct central. El spune, de exemplu, Karl Jaspers , pe calea deja trasată de Søren Kierkegaard [58] , că „ni se dă angoasa. Dar angoasa este temelia speranței ". [59]

În special existențialismul francez [60] , referința la speranța generată de anxietate este un element comun pentru mântuirea omului: așa că Gabriel Marcel :

«Speranța, care nu depinde de noi [...] cea a cărei temelie este smerenia și nu mândria, pentru că mândria constă în a nu găsi puterea în noi înșine. [61] "

Principiul speranței

Ernst Bloch

Un sens total diferit de cel al lui Spinoza poate fi găsit în Principiul speranței, lucrarea (publicată în trei volume, din 1953 până în 1959 ), unde Bloch a susținut că speranța și utopia sunt elemente esențiale ale acțiunii și ale gândirii umane. El a intenționat astfel să facă lumină asupra conținutului gândirii utopice a lui Karl Marx , care presupune, în interpretarea lui Bloch, o tensiune mesianică deosebită. Bloch a încercat să stabilească o legătură între marxism și creștinism , așa cum este recunoscut în acesta din urmă însemnând un utopic, ca speranță de răscumpărare, că marxismul s-ar fi transformat într-o perspectivă revoluționară.

«Important este să învățăm să sperăm. Opera de speranță nu renunță, deoarece în sine vrea mai degrabă să reușească decât să eșueze. Speranța, superioară fricii, nu este nici pasivă ca acest sentiment și, într-adevăr, mai puțin ca niciodată, blocată în neant. Afecțiunea speranței se extinde, îi mărește pe bărbați în loc să-i restricționeze, nu este niciodată mulțumită să știe ce anume îi face să se străduiască pentru un scop și care poate fi aliatul lor în exterior. Lucrarea acestei afecțiuni necesită bărbați care se aruncă în mod activ în noul care se formează și căruia îi aparțin ei înșiși. [62] "

În Principiul speranței, Bloch arată cum capacitatea omului de a anticipa cele mai înalte proiecte punând în mișcare dezvoltarea istorică reală, se manifestă atât în ​​mici forme imaginative care caracterizează viața de zi cu zi, basme , povești fantastice de filme și spectacole teatrale în ideile religioase majore , filosofic.

In toate aceste forme de capacitate anticipativ umane, elementul cheie este speranța, care nu este doar ceva pur subiectiv , ci și aspectul real al dezvoltării concretă a " fie că nu este de fapt ontologic care poate fi definit în statică sa imediată și cristalizarea , dar real, ființa vie este neființa încă bine reprezentată de speranța înțeleasă ca forță planuri concrete de a construi cu precizie realitatea rațională.

Cu toate acestea, deja în „Introducere în traducerea italiană a lucrării principale a acestei lucrări a lui Bloch, Remo Bodei își amintește că nu toate miturile și filozofii au considerat speranța o virtute [63] .

Și ceea ce pare să observe și același Bloch, este să ia act de consecințele neprevăzute și neintenționate ale gândirii sale asupra „Teologiei speranței” protestantului Moltmann [64] , fie prin introducerea în capitolul 20 al operei sale, ca o alternativă importantă: speranța nu ca o privire directă în viitor în mod optimist, ci ca o scufundare în posibilitățile inerente prezentului, când omul încearcă să trăiască luând „momentul eternității , crapul aeternitatem în timp și aeternul nunc al„ momentului întunecat. [65] [66]

Conștiința noastră despre acest lucru, credem clar, este efectiv estompată: la baza farului nu există lumină [67] ; trebuie să-i îndreptăm lumina speranței către fiecare moment al vieții noastre prezente, altfel lumina farului se pierde în noaptea viitorului.

Notă

  1. ^ Aforism atribuit lui Thales în maximum șapte înțelepți
  2. ^ Vezi Vocabularul italianului Treccani la articolul corespunzător
  3. ^ "Dacă un copac nu primește lumina își îndoaie trunchiul în direcția soarelui nu putem spune că arborele speră, deoarece speranța pentru un om este legată de sentimentele și conștiința pe care arborele nu le are. (În Erich Fromm , Revoluția speranței. Pentru a construi o societate mai umană. Milano, Bompiani, 2002, p.19)
  4. ^ În Antonio Poliseno, Speranță. Între rațiune și sentiment, Armando Editore, 2003 p.7 și urm.
  5. ^ Francesco Alberoni , Hope, Milano, Rizzoli, 2002, p.31
  6. ^ Alfred North Whitehead , The Function of Reason, Boston, Beacon Press, 1958, p.4
  7. ^ Ernst Bloch , Filosofia viitorului, New York, 1970
  8. ^ Egis înrudit, scutul lui Zeus
  9. ^ Traducerea lui Ettore Romagnoli (1929)
  10. ^ Ea a fost zeița soartei, ea care, pe câmpul de luptă, a simbolizat moartea violentă care a lovit războinicii [Ed]
  11. ^ Hesiod, Works and Days, Milano, Bompiani, 2009, editat de Cesare Cassanmagnago, p. 952.
  12. ^ Pietro Cerami, Mario Serio, comparație Scrieri și istorie juridică. II: amintindu-l pe John Criscuoli, Giappichelli G. Editor, 2013 pp. 464-465
  13. ^ Aristotel nu este menționat în mod explicit în Diogenes Laertius , Lives of the Philosophers: „El a fost întrebat care este speranța și răspunsul său a fost„ omul treaz Vis ”(V, 18).
  14. ^ Vezi. R. Ro. în enciclopedia italiană Treccani (1936) la articolul corespunzător
  15. ^ Aristotel, Rhetorica, 1389th
  16. ^ Aristotel, Rhetorica, 1389th, 1390b
  17. ^ Liv., II, 51, 2 (În W. Koehler, Encyclopedia of Ancient Treccani (1966) to "Spes")
  18. ^ W. Koehler, op.cit. ibidem
  19. ^ Seneca , fermitatea testului, 9, 2
  20. ^ Arnim, SVF, III, frr. 544-656.
  21. ^ Spinoza, Etica, 4, prop. 47, scolium
  22. ^ Domnule. 34.13
  23. ^ Sap. 5, 14; cf 3.11; 13.10; 15.6.10
  24. ^ Sap. 3.4
  25. ^ 2Mc 7,11
  26. ^ 2Mc 7,14
  27. ^ Philo , sămânța lui Cain, trad. de C. Mozarelli, Milano 1984, 161
  28. ^ Philo, premii și pedepse, 10
  29. ^ Comerciantul nu își desfășoară activitatea în comerțul său dacă nu avea nicio speranță de câștig, sportivul nu se strecoară de-a lungul anilor dacă nu speră la victorie etc. (Platon, Philebus, 39e)
  30. ^ Philo, sămânța lui Cain, editat de C. R. Mazzarelli și Root ,, Milano 1984, 161, 163
  31. ^ Sf. Augustin, Comentariu la psalmi, 118, 15, 1
  32. ^ Sf. Augustin, op.cit. 123, 2
  33. ^ Ambrose, Commentary on the Psalms, 119 (118), 49
  34. ^ Sf. Augustin, Predici, 313 / F, 3 (61)
  35. ^ Sf. Augustin, Comentariu la psalmi, 39, 7
  36. ^ Spe Salvi, 30.
  37. ^ Ivi, 17.
  38. ^ Ivi, 24.
  39. ^ Citat din Scrisoarea către evrei , XI, 1.
  40. ^ Ivi, 30.
  41. ^ Ivi, 3.
  42. ^ Papa Francisc, meditație de dimineață în capela Domus Sanctae Marthae. Speranță, această necunoscută, marți, 29 octombrie 2013 (de: L'Osservatore Romano, și de zi cu zi., Anul CLIII, nr. 249, Merc. 30/10/2013)
  43. ^ Sf. Pavel , Scrisoare către Romani (8, 18-25)
  44. ^ a b Op. cit. ibidem
  45. ^ San Paolo, Lettera agli Ebrei , VI, 19
  46. ^ Spinoza, Epistulae , XLIII, 212
  47. ^ Spinoza, op. cit. , 213
  48. ^ Spinoza, Ethica , IV, prop. XLVII
  49. ^ Descartes, Les passions de l'âme , art.58
  50. ^ Spinoza, Ethica , III, prop. XVIII, schol. II
  51. ^ Spinoza, op.cit. IV, prop. 33
  52. ^ Spinoza, op.cit. IV, prop.LIII
  53. ^ Spinoza, Tractatus politicus , II, §10 e III, §8
  54. ^ Paura che per Hobbes segnava invece la nascita dello Stato (Cfr. J. Freund, Le thème de la peur chez Hobbes in Cahiers Vilfredo Pareto. Revue européenne des sciences sociales , XIII, 1975, pp.57-64)
  55. ^ B. Spinoza, Ethica , II, prop.XLIX, scolio
  56. ^ Santa Teresa Benedetta della Croce (Edith Stein), Vita. Dottrina. Testi inediti , Roma, p. 127
  57. ^ Pascal, Pensèes , n.663
  58. ^ Per Kierkegaard l'angoscia «forma alla fede» mentre la disperazione è «il primo grado della fede»
  59. ^ K. Jaspers, Sull'origine e senso della storia , Milano, Edizioni Comunità, 1965
  60. ^ Cfr. Louis Lavelle (1833-1955), René Le Senne (1882-1954) (In Antonio Poliseno, Op. cit. p.59 e sgg.)
  61. ^ G.Marcel, Le monde cassè , 1933
  62. ^ Ernst Bloch, Il principio Speranza Premessa (In Eugenio Borgna, L'attesa e la speranza , Feltrinelli Editore, 2005, nota 23
  63. ^ Si veda quest'intervista dello stesso Bodei - compresa nell'Enciclopedia multimediale delle scienze filosofiche - che chiarisce meglio il concetto di speranza in Bloch. , su emsf.rai.it . URL consultato il 1º aprile 2014 (archiviato dall' url originale il 7 aprile 2014) .
  64. ^ Dalla lettura dell'apprezzata opera di Bloch Moltmann ne deduce un'insufficienza di fondo osservando come sia vero che l'uomo viva guardando con speranza al futuro ma come alla fine di questa prospettiva vi sia la realtà della morte che rende vano ogni sforzo dell'uomo di realizzare il suo progetto. Solo il cristianesimo che spera in Dio, e non il marxismo, può guardare a una futura oltremondana giustizia finale. (Cfr. J. Moltmann, Teologia della speranza. Ricerche sui fondamenti e sulle implicazioni di una escatologia cristiana , Queriniana, Brescia, ed. or. 1964, 1ª ed. it. 1970, 7ª ed. 2002
  65. ^ Vedi E. Bloch, Il principio speranza , trad. De Angelis E., Cavallo T., Ed. Garzanti Libri (collana Saggi), Milano 2005, p. XIX dell' Introduzione di Bodei e Cap. 20, pp. 1409 e 1502, p. 1526
  66. ^ Vedi anche Graziella Berto , L'attimo oscuro. Saggio su Ernst Bloch , Edizioni Unicopli, Milano 1988; 2ª ed. 2006
  67. ^ Proverbio cinese, a cui spesso si riferisce Bloch.

Bibliografia

  • Esiodo, Le opere ei giorni , Milano, Bompiani, 2009, a cura di Cesare Cassanmagnago
  • S. Bartina Gassiot, La esperanza en la Biblia XXX Semana Biblica Espanola. Madrid, 1972
  • E. Bloch, Il principio speranza , Garzanti libri, Milano 2005
  • J. Moltmann, Teologia della speranza , Queriniana, Brescia 1970
  • A. Poliseno, La speranza. Tra ragione e sentimento , Armando Editore, 2003
  • E. Fromm, La rivoluzione della speranza. Per costruire una società più umana , Milano, Bompiani, 2002
  • F. Alberoni, La speranza , Milano Rizzoli, 2002
  • Filone Alessandrino, La posterità di Caino , trad. di C. Mozarelli, Milano 1984
  • K. Jaspers, Sull'origine e senso della storia , Milano, Edizioni Comunità, 1965
  • AA. VV., L'uomo e la speranza , , Armando Editore, 2010.
  • Benedetto XVI, Spe Salvi (enciclica Salvi per la speranza )

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 6300 · LCCN ( EN ) sh85061925 · GND ( DE ) 4025493-8 · BNF ( FR ) cb11947539s (data) · BNE ( ES ) XX527300 (data) · NDL ( EN , JA ) 00565694