Steaua lui David
Această intrare sau secțiune despre subiectul iudaismului nu citează sursele necesare sau cei prezenți sunt insuficienți . |
Steaua lui David [1] , sau mai bine zis scutul lui David (în ebraică מגן דוד Māḡēn Dāwīḏ ; pronunția tiberiană [mɔˈɣen dɔˈvið] , pronunția ebraică modernă [maˈɡen daˈvid] ; în ebraica Ashkenazi și idiș Mogen Dovid sau Mogein Dovid [ˈmɔɡeɪid ˈdvid ] ), sau chiar sigiliul lui Solomon , este steaua cu șase colțuri care, împreună cu Menorah , reprezintă civilizația și religiozitatea evreiască .
A devenit un simbol al sionismului de la primul congres de la Basel ( 1895 ), este prezent în steagul statului Israel (împreună cu benzile albastre ale lui Talled ) din 1946 , când steagul sionist a devenit steagul oficial al statul Israel .
„Steaua cu șase colțuri” este, de asemenea, un simbol foarte răspândit în cabala ezoterică și în ocultism mai general.
Cu diferite culori și modele în partea centrală, Steaua lui David este prezentă în simbolul fiecăruia dintre cele Doisprezece Triburi ale lui Israel.
În Unicode , simbolul „Steaua lui David” este U + 2721 ( ✡ ).
Origine
Formă și semnificație
Se crede că acest simbol provine din tratate ermetice antice, multe grupuri inițiative și popoare din lume care l-au folosit i-au atribuit o importanță și un sens diferit. Din textul antic al lui Hermes Trismegistus reiese semnificația: „Ceea ce este dedesubt este ca ceea ce este deasupra și ceea ce este deasupra este ca ceea ce este dedesubt, pentru a efectua miracolele realității Unice. Și întrucât toate realitățile sunt și provin dintr-o singură , prin medierea unuia, deci toate realitățile se nasc din această realitate unică prin adaptare ". Întâlnirea celor două triunghiuri simbolizează uniunea perfectă a spiritului și a materiei. Tot ceea ce există și se manifestă în lumea fenomenală a efectelor este o reflectare a lumii invizibile a cauzelor care există la început, microcosmosul și macrocosmosul se întrepătrund reciproc și sunt unul oglinda celuilalt. De asemenea, reprezintă unirea și echilibrul principiului masculin (triunghi îndreptat în sus) și principiul feminin (triunghi îndreptat în jos) în sine.
Forma stelei este un exemplu de hexagramă , un simbol semnificativ și pentru alte popoare. Se obține prin încrucișarea a două triunghiuri echilaterale (având deci trei unghiuri egale de 60 ° fiecare) și de dimensiuni egale, unul cu vârful în sus și cel de-al doilea cu vârful în jos. Hexagrama trebuie datată înainte de folosirea evreilor. În afara sistemului evreiesc este utilizat în principal în ocultism.
O altă teorie cu privire la originea formei se găsește pur și simplu în 2 din cele 3 litere ebraice ale numelui David. În scrierea ebraică, David este scris cu doar 3 caractere, dintre care două sunt „D” (sau „Dàleth” în ebraică). În antichitate, această scrisoare a fost scrisă într-un mod foarte asemănător cu un triunghi, mai mult sau mai puțin asemănător literei grecești „Delta” cu care împarte sunetul și aceeași poziție (a patra) în alfabetele respective, precum și D în italiană iar în celelalte alfabete occidentale. Simbolul ar fi putut fi o creastă simplă de familie formată prin răsturnarea și suprapunerea celor mai importante două litere ale numelui progenitorului.
Unii cercetători au teoretizat, de asemenea, că Steaua lui David reprezintă situația astrală în momentul nașterii lui David sau a încoronării sale și unele cercetări recente par să arate că revenirea acelei situații astrale a fost, de asemenea, semnul din nou așteptat pentru venirea lui Mesia, care s-a împlinit.la apariția lui Iisus din Nazaret. Cu alte cuvinte, celebra stea văzută de Magi ar fi Steaua lui David [2] . De fapt, Steaua lui David este cunoscută și ca Steaua Regelui în cercurile astrologice și a fost, de asemenea, un simbol astrologic în zoroastrianism .
În papirusurile antice, pentagramele , împreună cu stelele și alte simboluri, erau adesea găsite pe amulete cu numele ebraic al lui Dumnezeu și erau folosite pentru a proteja împotriva febrei și a altor boli. În mod ciudat, hexagrama nu a fost găsită pe aceste amulete. În Marele Papirus Magic din Paris și Londra putem găsi 22 de simboluri pe fiecare parte și un cerc cu douăsprezece simboluri, dar nu sunt disponibile pentagrame sau hexagrame.
Prin urmare, după toate probabilitățile, nu a fost sincretismul influențelor elenistice , evreiești și copte care a originat simbolul. Este posibil ca Cabala să fi derivat simbolul de la templieri , dar acest lucru ar sugera o origine mult mai târziu decât datarea constatată (cel puțin secolul al III-lea î.Hr., vezi mai jos). „Practica” Cabalei folosește acest simbol prin ordonarea celor zece Sephiroth , pe simbol și plasarea acestuia pe amulete. Cu toate acestea, simbolul nu se regăsește în textele cabalistice clasice precum Zohar , scrierile rabinului Isaac Luria și altele asemenea. Prin urmare, se poate spune că această utilizare în diagrama Sephirotic nu este altceva decât o reinterpretare a simbolurilor magice preexistente.
O etimologie populară ar fi aceea că Steaua lui David a fost literalmente luată de pe scutul tânărului războinic David (care mai târziu a devenit regele David). Pentru a economisi metalul, scutul ar fi fost realizat cu un suport metalic din două triunghiuri încrucișate cu o acoperire din piele. În mod clar nu există dovezi istorice evidente ale acurateței acestei etimologii populare acute. Interpretarea tradițională vede un triunghi „apos” și „feminin” cu vârful îndreptat în jos și un triunghi „aprins” și „masculin” cu vârful în sus. În a doua oară, după ce a depășit acest dualism, cosmologia a început să vorbească despre cele patru elemente constitutive ale universului. Triunghiul cu vârful îndreptat în sus indica „aerul” și cel cu vârful îndreptat în jos „pământul”. [3]
Forma scutului
Scutul lui David nu este menționat în literatura rabinică antică. Cu toate acestea, este de remarcat faptul că nu există dovezi arheologice ale utilizării acestui simbol în Țara Sfântă în timpuri străvechi, chiar și după timpul regelui David. Savanții sunt de acord că, chiar și în perioada celui de- al Doilea Templu , Scutul lui David nu a fost un simbol recunoscut pe scară largă în Israel . Un scut ipotetic al lui David, cu toate acestea, a fost recent observat pe un evreu piatră funerară în Taranto datat în secolul III î.Hr. [ necesită citare ]
Legendele evreiești leagă simbolul de Sigiliul lui Solomon , inelul magic cu sigle folosit de regele Solomon pentru a controla demonii și spiritele. Legendele evreiești leagă, de asemenea, simbolul de un scut magic posedat teoretic de regele David, care l-ar fi protejat de dușmani.
Savanții au mai propus că ar putea fi o relicvă a practicilor religioase din Egiptul Antic , adoptate de israeliți care aveau de-a face cu ocultismul și sincretismul nu înainte de vremea regelui Solomon.
Prima citare a literaturii ebraice din Scutul lui David este Eshkol ha-Kofer a Karaita Iuda Hadassi ( la mijlocul 12 - lea CE ) și statele din capitolul 242: „Șapte nume de îngeri preceadă Mezuza : Mihail, Gabriel, etc. ... Tetragrammaton le protejează pe toate! Și, de asemenea, simbolul numit „Scutul lui David” este plasat lângă numele fiecărui înger ”. Prin urmare, a fost și de această dată un simbol pe o amuletă.
Un manuscris din Tanakh datat 1307 și aparținând rabinului Joseph bar Yehuda ben Marvas din Toledo , Spania , a fost decorat cu o stea a lui David .
Poate că în sinagogi a luat locul mezuzzei , iar numele „stea a lui David” i s-ar fi putut da în virtutea presupuselor sale puteri de protecție. La început, hexagrama ar fi putut fi folosită și ca ornament al sinagogilor, așa cum sa întâmplat, de exemplu, și în catedralele Brandenburg și Stendal , pe Marktkirche din Hanovra și în curtea bisericii din catedrala Vigevano . Un simbol în această formă a fost găsit și pe sinagoga antică Tell Hum. În Capernaum se găsește în decorațiunile de marmură ale sinagogii secolului al V-lea. AD, împreună cu pentagrama.
Scutul cu stele
În 1354 , regele Boemiei Carol al IV-lea a prescris un steag roșu evreilor din Praga, atât cu scutul lui David, cât și cu sigiliul lui Solomon. Steagul roșu cu care evreii l-au întâlnit pe regele Matthias Corvinus în secolul al XV-lea avea două pentagrame cu două stele aurii (Schwandtner, Scriptores Rerum Hungaricarum, ii. 148). De fapt, în 1460 , evreii din Budapesta l-au primit pe regele Matthias Corvinus cu un steag roșu cu două Scuturi ale lui David și două stele. Prin urmare, pentagrama era evident utilizată și în rândul evreilor. Poate fi văzut într-un manuscris încă din anul 1073 (facsimil în M. Friedmann, Seder Eliyahu Rabbah ve-Seder Eliyahu Ztṭa, Viena, 1901). În prima carte de rugăciuni ebraică , tipărită la Praga în 1512 , pe copertă a apărut un scut mare al lui David . În colofonul cărții era scris: „Fiecare om sub steagul său este de acord cu casa taților săi ... și merită să ofere un dar benign tuturor celor care poartă Scutul lui David”. În 1592 , lui Mordechai Maizel i s-a permis să afișeze „un steag al regelui David similar cu cel al sinagogii principale” în sinagoga sa din Praga. În 1648 , evreilor din Praga li s-a dat din nou permisiunea de a afișa un steag ca recompensă pentru participarea la apărarea orașului împotriva suedezilor . Pe un fundal roșu apărea un Scut galben al lui David în centrul căruia stătea o stea suedeză. [4]
Utilizarea ebraică
Steaua lui David poate fi găsită pe pietre funerare religioase evreiești în urmă cu sute de ani în urmă în Europa și este acceptată universal ca simbol al poporului evreu. Ca o consecință a emancipării evreiești de după Revoluția Franceză , comunitățile evreiești au ales Steaua lui David pentru a se reprezenta pe ei înșiși, un pic ca crucea folosită de majoritatea creștinilor .
Unele grupuri de evrei ortodocși resping utilizarea hexagramei datorită relației sale cu magia și ocultismul și nu o recunosc ca un simbol evreiesc. Unele grupuri Haredi , numite Neturei Karta , îl resping din cauza asocierii comune cu sionismul .
Mai multe sinagogi ortodoxe moderne , precum și numeroase sinagogi ale altor mișcări evreiești, încă afișează steagul lui Israel cu Steaua lui David în fața sinagogilor și lângă chivotul care conține sulurile Torei.
Folosirea de către creștini
Biblia nu face nicio mențiune directă despre Steaua lui David . Catehismul Bisericii Catolice , la numărul 528, relatează că „ Înțelepții veniți la Betleem să se închine regelui evreilor ... în lumina mesianică a stelei lui David , caută în Israel pe cel care va fi cel regele națiunilor ”. Este evident că în acest context nu vorbim despre un anumit simbol în formă de hexagramă, ci despre noua stea ca simbol biblic al ascensiunii regale a casei lui David (cf. Numeri 24: 17-19 : viziunea lui Balaam ).
Până în secolul al XIX-lea, Steaua lui David apare sporadic ca un motiv pur ornamental chiar și în biserici sau alte clădiri sacre creștine. Începând cu secolul al XIX-lea, însă, o anumită nedumerire a crescut în fața utilizării acestui simbol, care a fost progresiv conotat din ce în ce mai mult ca identificator al iudaismului, chiar dacă nu ca referință la ocultism sau la simbologia masonică . Cu toate acestea, unele biserici relativ recente încă prezintă Steaua lui David ca motiv ornamental. Gândiți-vă la vitrina centrală a bisericii San Marco din Milano sau la timpanul din fațada neogotică a bazilicii Santa Croce din Florența , deși în acest caz proiectat de un evreu. Cu toate acestea, utilizarea sa în clădirile de cult catolice rămâne întotdeauna rară. Curios este faptul că vedeta lui David este repropusă în Galleria Umberto I din Napoli , situată în fața Teatrului S. Carlo . Pe tamburul domului, decorat cu ferestre, există de fapt simbolul stelei.
Mulți creștini, în special anglicani independenți, baptiști și alți protestanți , susțin în mod deschis statul Israel, pe baza credinței că Dumnezeu a stabilit un legământ cu israeliții că Țara Israelului trebuie să rămână în posesia lor. Acesta este motivul pentru care puteți vedea Stelele lui David (sau alte simboluri evreiești) în bisericile lor și mai ales în vitraliile . Un exemplu în acest sens este steaua amplasată în tavanul Catedralei Naționale din Washington .
Davidieni
Davidienii au credință în restaurarea regatului Davidic către Israel înainte de a doua venire a lui Hristos ( Advent sau Parousia ) în norii cerului și referirea la ramura Davidică nu este dată de numele șefului sectei David Koresh dar bazat pe Cartea lui Isaia 11: 1) către „ Arborele lui Isai ” biblic, (care apare în stema oficială folosită de Davidieni, în interiorul unei stele a lui David [5] , tatăl regelui David , de la care Mesia Isus va coborî. Koresh, regele Cirus al II - lea al Persiei , este figura păgânul care ajută întoarcerea evreilor în Palestina . Victor Houteff îndreptate Davidienilor să lucreze pentru reforma adventiștii de ziua a Bisericii Adventiste exclusiv, în pregătirea unui mare aflux de convertiți când biserica a devenit un stat mai pur.
Sfinții din zilele din urmă (mormoni)
Steaua lui David este folosită, deși mai rar, de Biserica lui Iisus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă , în principal în arhitectură. Simbolizează triburile lui Israel și prietenia și afinitatea cu poporul evreu. Mai mult, unii teologi LDS independenți, cum ar fi evreii LDS Daniel Rona, au avansat posibilitatea ca Steaua lui David să fi fost creată după Urim și Thummim , dar oricum aceasta nu este doctrina oficială a Bisericii.
Biserica creștină din Sion
O insignă cu o stea a lui David și purtată de membrii Bisericii creștine din Sion , care are mai mult de trei milioane de membri și este cea mai mare biserică africană stabilită în Africa de Sud .
Utilizare de către musulmani
Profesorul Gershom Scholem teorizează că Steaua lui David își are originea în textele lui Aristotel , care a folosit triunghiuri în diferite poziții pentru a indica diferitele elemente de bază. Triunghiurile suprapuse reprezintă astfel combinațiile de elemente. Din textele lui Aristotel, aceste simboluri au ajuns la literatura arabă pre-musulmană.
Arabii musulmani erau interesați de matematică și erau atrași de poveștile biblice și islamice. De fapt, unul dintre cele mai importante personaje din literatura arabă islamică timpurie a fost regele Solomon ( Sulaymān în arabă). Talmudul babilonian conține o legendă despre faptul că Solomon a fost răpit de Asmodeus , regele demonilor. El a reușit să-l răpească pe rege furându-i „sigiliul lui Solomon”, deși, conform Talmudului, sigiliul era pur și simplu o monedă de metal cu tetragramma numelui divin scris pe ea. Este posibil ca sigiliul să fi fost modificat în poveștile arabe. Prima apariție a simbolului în scripturile evreiești a fost în textele cabalistice orientale, deci este posibil ca Steaua lui David să fi fost o modificare a pentagramei prin influență arabă.
În diferite pasaje ale Coranului este scris că David și Solomon erau profeți și regi și, prin urmare, sunt figuri venerate de musulmani . Musulmane Beyliks de Turcia și o parte din ienicerii utilizat steaua de pe steagurile lor în timpul Qaramanid și Candaroglu dinastii. Steaua mai poate fi găsită în moschei și în alte artefacte ale artei islamice .
Folosit de naziști
O stea a lui David , adesea de culoare galbenă, a fost folosită de naziști în timpul Shoah ca metodă de identificare a evreilor și a fost numită steaua evreiască . O fotografie independentă, datată 1935, din Arhiva Hulton, descrie un evreu german de clasă mijlocie care se plimba cu o servietă în mână în Berlin, Germania nazistă. Poartă o stea mare a lui David pe haina de lucru, ceea ce l-a redus, deși liber, la statutul de sclav și o țintă ușoară a antisemitismului. ( Fotografie de Hulton Archive / Getty Images ).
Obligația de a aduce Steaua lui David cu cuvântul Iuda (evreu în germană ) scris mai sus a fost extinsă tuturor evreilor cu vârsta peste 6 ani în zonele ocupate de Germania de la 6 septembrie 1941 . În alte locuri, au fost folosite cuvinte în limba locală (de exemplu, juif în franceză , jood în olandeză ) În Polonia ocupată, evreii au fost obligați să poarte o bandă de braț cu o stea a lui David pe ea, precum și un plasture în fața și în spatele hainelor lor.
Evreii internați în lagărele de concentrare au fost mai târziu forțați să poarte simboluri similare, care se încadrează într-o listă mai lungă de simboluri dedicate diferitelor categorii. Acestea erau de obicei identificate printr-un triunghi colorat, în timp ce Steaua lui David era alcătuită din două triunghiuri galbene suprapuse.
Alte utilizări
În masca politico-sionistă a simbolului, a fost și este adesea ars în demonstrații publice care contestă legitimitatea instituirii ONU a statului Israel .
Heraldica
În mod similar cu utilizarea termenului de pentalfa în locul stelei heraldice cu cinci colțuri, esalfa este în heraldică și într-o mică parte a vexilologiei numele folosit pentru a defini o stea cu șase colțuri, cum ar fi steaua lui David , dar nu gol și cu linii radiante simple.
Magen David roșu
Magen David Adom ( Steaua Roșie a lui David ) este compania națională de ajutorare a Israelului, responsabilă pentru urgențele de sănătate, dezastre, salvarea ambulanțelor și serviciul băncii de sânge, similar cu Crucea Roșie Internațională și Semiluna Roșie . După aderarea Israelului la Al Treilea Protocol Adițional (2005) la Convențiile de la Geneva, Magen David Adom s-a alăturat Mișcării Internaționale de Cruce Roșie și Semilună Roșie prin adăugarea simbolului diamantului la stea. Formalizarea recunoașterii Magen David Adom ca membru al mișcării CR / MR a avut loc prin aclamare în cadrul celei de-a XXIX-a Conferințe internaționale a CR / MR, desfășurată la Geneva în 2006.
Religiile orientale
Stelele cu șase colțuri au fost, de asemenea, găsite ca diagrame cosmologice în hinduism , budism și jainism . Motivele care stau la baza acestei apariții comune a simbolului în religiile indiene și occidentale se pierd în misterele antichității. O posibilitate ar putea fi ca acestea să aibă o origine comună, dar există și posibilitatea ca artiștii religioși sau adepții religiilor din diferite culturi să creeze independent forma Stelei lui David , care este până la urmă o formă geometrică simplă și evidentă.
În legendele indiene, forma este în general formată din două triunghiuri, unul îndreptat în sus și celălalt îndreptat în jos, blocat într-o îmbrățișare armonioasă. Cele două componente sunt denumite „Om” și „Hrim” în sanscrită și simbolizează poziția omului între pământ și cer. Triunghiul orientat în jos simbolizează Shakti și în sus Siva . Unirea mistică a celor două triunghiuri reprezintă creația.
Cele două triunghiuri împreună sunt, de asemenea, cunoscute sub numele de „Shanmukha”, sau cele cu șase fețe, care reprezintă cele șase fețe ale lui Kartikeya, descendenți ai lui Siva și Shakti. Acest simbol face parte, de asemenea, din mai multe yantre și are o semnificație profundă în ritualurile hinduse de cult și mitologie.
Hexagrama este un simbol antic care se găsește și în templele indiene antice sub numele de Shatkona . Simbolizează Nara-Narayana sau starea perfectă de echilibru meditativ dintre Om și Dumnezeu, care, dacă ar fi menținută, ar duce la „ Moksha ”, sau „ Nirvāṇa ” (eliberarea de limitările lumii pământești și capcanele sale materialiste).
budism
În budism , unele versiuni mai vechi ale lui Bardo Thodol , cunoscute și sub numele de Cartea tibetană a morților , conțin o stea a lui David cu o svastică în interior. Dar acest lucru nu are absolut nimic de-a face cu utilizarea așa-numitei Stele a lui David de către religiile tibetane. În tibetană, se numește „originea fenomenului” ( chos-kyi byung-gnas ). Este în principal legat de cultul Vajrayogini și formează partea centrală a mandalei Sale. Este de fapt în trei dimensiuni în loc de două, deși poate că a fost desenat diferit.
Japonia
În Nouga Kogen, în centrul Japoniei , există rămășițe ale unui monument al unui idol antic (acum închis într-o piramidă de conservare) pe care stă o piatră care avea o stea a lui David pe ea. Această urmă se întoarce la vechea credință japoneză că un „zeu” din cer a ajuns la un templu din Nouga Kogen, același templu din care a fost găsită piatra.
Teosofie
Steaua lui David este folosită ca sigiliu și ca emblemă a Societății Teosofice (fondată în 1875 ). Deși este mai exploatat, este de fapt folosit cu alte simboluri religioase, inclusiv Svastica , Ankh , Aum și Ouroborus .
Mișcarea Raeliană
Mișcarea Raeliană Internațională (IRM), o mișcare religioasă- pacifistă , folosește Steaua lui David . Acest simbol, în acord cu fondatorul IRM, Rael , este atribuibil faptului că, potrivit credinței raelienilor, termenul Elohim (Dumnezeu în ebraică) înseamnă în schimb „cei care vin din cer” și că, prin urmare, nu este „Atotputernicul, dar al extraterestrilor avansați tehnologic care, prin ingineria genetică, ar fi sintetizat viața pe pământ din materie neînsuflețită în 7 laboratoare de bază care conțin simbolul.
Unele semnificații care introduc variații speciale ale acestui simbol sunt susținute de IRM, cum ar fi „bine făcut” (unde „svastică” înseamnă „bine făcut” în sanscrită ) și „infinit din punct de vedere temporal” (unde hindușii văd svastica ca un simbol pentru cicluri "etern"). În Mișcarea Raeliană, cele două triunghiuri înseamnă „ca mai sus , deci mai jos ” , care ar putea face referire la asemănarea dintre trecutul creatorilor și viitorul creaturilor sau poate la structura ierarhică repetată a universului.
IRM are un plan pe termen lung, care este de a construi un complex de temple sau ambasade care ar trebui, în perioada Singularității Tehnologice , și înainte de 2036, să sprijine sosirea profeților din majoritatea și din unele religii minore după întoarcerea din călătorie.interstelar. Rael are nevoie ca ambasada să conțină „simbolul lui Elohim”. Simbolul folosit inițial de Mișcarea Raeliană a stârnit o controversă cu privire la propunerea de a construi ambasada Raeliană în Israel pe măsură ce o zvastică a fost adăugată în mijlocul Stelei lui David .
Curiozitate
- Există o plantă numită Sigiliul lui Solomon: Polygonatum multiflorum din familia crinilor .
- Unii afirmă că „Steaua lui David” este de fapt litera „Daleth” (corespunzătoare grecului „Delta”) din alfabetul fenician . Poate că din numele „David” a doua literă este răsturnată pentru a forma hexagrama. [ fără sursă ]
- Alții cred că Steaua lui David a fost modelată după Merkaba . [ fără sursă ]
Notă
- ^ Corinne Morel, Dicționar de simboluri, mituri și credințe , Florența - Milano, Giunti, 2006.
- ^ T. Brescia, Semnul lui Mesia: enigma dezvăluită , Nexus, Padova 2012.
- ^ Garzantine of Symbols, p. 513-514
- ^ Drapelul național la MAE
- ^ Asociația Generală a Adventiștilor de Ziua a Șaptea Davidian , la the-branch.org . Adus la 3 septembrie 2014 (arhivat din original la 27 octombrie 2014) .
Bibliografie
- Gershom Scholem, Steaua lui David. Istoria unui simbol , editat de S. Campanini și E. Zevi cu un eseu de Saverio Campanini, La Giuntina, Florența 2013, ISBN 978-88-8057-500-9
- Alain Ifrah: L'etoile de David. Histoire d'un symbole . Edition du Cosmogone, Lyon 2000, ISBN 2-909781-58-5
- Gerbern S. Oegema: Istoria scutului lui David. Nașterea unui simbol . Lang, Frankfurt / M. 1996, ISBN 3-631-30192-8
- Jens J. Scheiner: Vom gelben Flicken zum Judenstern. Genese und Applikation im Islam und christlichem Europe 849–1941 , Lang, Frankfurt / M. 2004, ISBN 3-631-52553-2
- Wolf Stegemann, S. Johanna Eichmann: Der Davidstern. Zeichen der Schmach, Symbol der Hoffnung. Ein Beitrag zur Geschichte der Juden . Dokumentationszentrum für Jüdische Geschichte und Religion, Dorsten 1991, ISBN 3-928676-04-0
Elemente conexe
Alte proiecte
-
Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su stella di David
Collegamenti esterni
- Magen David Adom in Israel , su mdais.com .
| Controllo di autorità | LCCN ( EN ) sh85079591 · GND ( DE ) 4334258-9 · BNF ( FR ) cb12098170p (data) |
|---|
