Istoria taoismului
Doctrinele filozofice, mistice și religioase ale așa-numitului „taoism” apar în perioada regatelor de luptă (453-221 î.Hr.) și sunt incluse în sutele școli de gândire . [1]
Catalogatorii dinastiei Han (漢朝, 206 î.Hr.-220 d.Hr.) au fost jenați să încerce să organizeze o astfel de producție literară dezorganizată. Spre deosebire de „clasicii” confucieni, aceste texte le-au fost greu de clasificat. [ citație necesară ] Este, prin urmare, evident că autorii considerați fondatori ai "taoismului" nu s-au considerat ca atare și atribuirea adesea contradictorie a acestui autor sau autorului acestei sau acelei școli a gândirii filosofice și religioase chineze aparține unei alegere făcută de cărturari care datează dintr-o perioadă decisiv ulterioară sau dinastia Han . [2]
Într-un capitol din „Memoriile unui istoric” [3] de Sima Tan , este descrisă panorama doctrinară prezentă în China în perioada premergătoare apariției dinastiei Qin (221 î.Hr.-206 î.Hr.). Așa-numita Daojia este, de asemenea, inclusă în cele șase categorii. În epoca Han și în cele ce urmează, interpretarea istoriografică chineză care a devenit ortodoxă, a rămas legată de această schematizare făcută de Sima Tan. Studiile moderne și dovezile documentare mărturisesc cum situația din era preimperială era într-adevăr mult mai fluidă și mai puțin rigid compartimentată între școlile concurente și structurată ierarhic în cadrul acestora (cu excepția elevilor).
Trei August și cinci împărați (2850 î.Hr.- 2205 î.Hr.)
Primele dinastii: Xia, Shang, Western Zhou
Dinastia Xia (aproximativ 2070 î.Hr.-1600 î.Hr.) este prima dintre care există surse istorice. A urmat Shang (1600 î.Hr.-1046 î.Hr.), o dinastie pașnică care a fost înlocuită de vestul Zhou (1045 î.Hr.-771 î.Hr.), o populație războinică și cu culturi joase (în jurul anului 1000 î.Hr.).
Zhou, pentru a legitima plecarea dinastiei anterioare, a declarat că se bazează pe un decret ceresc (ming) . Din acest punct de vedere, mandatul ceresc a stabilit că regele a fost stabilit în funcție de popor, nu invers. De aici și atenția tipic chineză către masele populare și problemele politice și sociale. A fost trecerea de la o lume tribală (Shang) la una feudală (Zhou). Averea unei dinastii se baza pe virtute, nu mai pe favoarea spiritelor. [4]
Dinastia Zhou de Est (722-221 î.Hr.)
A fost o perioadă de mare incertitudine cu lupte de putere între monarhi și feudali. În perioada cuprinsă între 551 și 479 î.Hr., a trăit Kǒngzǐ (mai cunoscut sub numele de Confucius). În secolul al IV-lea î.Hr. au trăit Laozi și Zhuangzi.
Chuci (șamanismul din China de Sud)
La baza Zhuāngzǐ, ar putea exista un curent care face parte din tradiția Wu (sau șamanilor) din care rămân doar Chuci sau elegiile regatului Chu , un set de poezii datate între a treia și a secolele II î.Hr. personajul principal nu este un suveran sau un patriarh, mai degrabă un preot inspirat și posedat (în sens iubitor) de o zeitate. Erau preoți, sau mai ales preotese, însărcinate cu provocarea ploii, capabili să se facă invizibili, folosind plante medicinale, vrăji, zboruri extatice ale sufletului în țări îndepărtate. Tema zborului extatic, important în taoism, este fundamentală pentru Zhuāngzǐ [5] , [6] .
Fangshi
În momentul în care inițiatorii taoism trăiau au existat alți oameni, de asemenea , menționate de Zhuāngzǐ , care au fost de o importanță fundamentală pentru formarea religiei a Tao . [7] Erau personajele: fangshi (sau daoshi sau daoren), sau preoți asimilați de șamanismul antic chinezesc (un fel de șaman taumaturgic), „cu puteri extraordinare”, sau „oameni cu tehnici” care practicau exerciții de gimnastică și aparate de respirat cel mai probabil la originea practicilor Taoyin (formă chineză de gimnastică blândă, precursor al Taijiquanului ).
Caracteristicile lor au fost:
- să fie legat de tehnici, de mâini (confucianul nu le-a folosit niciodată, cu excepția citirii și scrierii) [8]
- utilizarea exorcismului pentru a alunga demonii care creează adversități diferite [9]
- fiind cercetători solitari, marginali, excentrici [10] ,
- dedicați mult tehnicilor longevității [11] ,
- prezența „nemuritorilor” sau „sfinților” („ xian”仙人), figuri legendare ale adepților și împăraților care au atins nemurirea, devenind shen sau spirite divine și asumând o natură mistică în uniune cu Dumnezeu . [12] Aceste personaje sunt înconjurate de o aură de legendă, despre care se știe foarte puțin (literatura și mitologia le vor generaliza abia mai târziu), care se află la originea practicilor eremitice și ezoterice chineze - atât taoiste, cât și budiste - de multe ori marginile tuturor doctrinelor și care au jucat un rol esențial în formarea tehnicilor de longevitate și în taoism în general.
Dinastia Han (sec. II î.Hr. - sec. II d.Hr.)
În timpul erei Han (200 î.Hr.-200 d.Hr.), nemurirea și căutarea longevității sunt apreciate. Acești nemuritori (inclusiv Huangdi , sau împăratul galben și Lao Zi) domină yin și yang, se ridică și cad nori, sunt stăpâni ai timpului și spațiului ... „nu calitățile lor morale sunt esențiale, exemplele moralei se transformă pentru a fi proprii confucienilor, dar participarea lor activă și mistică la mecanismul natural al vieții și al lumii " [13] Religia populară din această perioadă are câteva caracteristici: [14]
- aspect birocratic decisiv (actualizarea registrelor de viață și deces),
- caracter exorcist,
- absolvirea de vina.
În această perioadă s-au adăugat conceptele enumerate anterior care au dus la nașterea taoismului în perioada Han
- speculații cosmologice ale noroiului
- urmărirea nemuririi
- respect pentru a nu acționa
- religie populară [15]
În această perioadă termenul taoism înseamnă totul deja totul și putem considera Daojia ca moștenitor al diferitelor curente ale perioadei Han. În această perioadă termenul Daojia înseamnă atât urmașii curentului Huang-Lao (vezi mai jos), atât căutătorii nemuririi, cât și tehnicile lor [15] .
Școala Huang-Lao
Școala Huang-Lao poartă numele împăratului Huang Di (împărat galben) și Lao Zi . Se pare că Huang Di, care a trăit conform tradiției în mileniul trei î.Hr., este o invenție a taoistilor și, prin urmare, nu a existat niciodată [16] . Această școală, situată în statul Qi, i-a considerat pe amândoi ca protectori. [17] De exemplu, guvernatorul acestui stat a guvernat prin neacțiune. A lăudat renunțarea la bogăție, arta guvernării prin inacțiune și tehnici de longevitate [17] . Printre primii intelectuali care au fost atrași de acest curent, subliniem Sima Tan (? -110 î.Hr.), tatăl lui Sima Qian (145? -86? Î.Hr.), autorul Shiji sau Amintirile unui istoric ) [18 ] Textul caracteristic acestei școli este Huainan Zi, o lucrare sincretică care încearcă să „creeze” un Sfânt care împacă ideile opuse: [17] Următoarele sunt aspectele caracteristice:
- Nevoile filosofice ale lui Zhuang Zi cu
- nevoile zilnice ale unui politician e
- caracteristicile sfântului lui Yìjìng e
- caracteristicile sfântului confucian (civilizator și autorizator).
Perioada Trei Regate (220 - 280 d.Hr.)
În secolul al II-lea d.Hr., apar unele mișcări colective (Mișcarea Turbanului Galben și Taoismul celor Cinci Dimensiuni ale Orezului) foarte diferite de cele anterioare. Taoismul, odată cu evoluția celei de-a doua școli menționate anterior în mișcarea Maeștrilor Cerului, va lua o formă organizată. [19] , [20]
- Marea Taoism de Pace sau Mișcarea Turbanului Galben (Taiping Dao, 太平道) ( deși nu toți autorii sunt de acord cu suprapunerea celor două grupuri [ este necesară citarea ] Potrivit lui Isabelle Robinet este un nume alternativ față de cel al Mișcării Turbii Galbeni [19] , situat în centrul și estul Chinei, prima mișcare religioasă majoră, cunoscută sub numele marelui taoism al păcii a fost fondat de Zhang Jiao ( Taiping Dao , 太平道) în secolul al II-lea , pe baza gândirii Huanglao. Caracteristica acestei mișcări ar fi așteptarea mesianică sau căutarea unei păcii nu mai situată ca înainte în trecutul îndepărtat, ci în anul 187 în statul Da Qin. [21] Se pare că practicile (vindecarea prin mărturisirea păcatelor, recitarea textelor sacre, venerarea față de Dumnezeu Huang-Lao), erau foarte asemănătoare cu cele ale Maeștrilor Cerului. [22]
- Din nou găsim așa-numitul taoism al celor cinci măsuri de orez (Wudoumi Dao, 五 斗 米 道), fondat de Zhang Daoling între 120 și 145 , cu centrul în provincia Sichuan (China centrală) cu care au fondat descendența al Maeștrilor Celestiali - ghidează spiritualitatea taoismului până la represiunile din epoca modernă - prima organizație religioasă reală, o Biserică taoistă cu patriarhia Celestilor în vârf. [7]
Trebuie remarcat faptul că în ambele sfântul suveran și-a asumat rolul de lider religios [22] .
și ambii au dorit să organizeze un stat perfect guvernat de religie și morală [23] . În principal, găsim două mișcări:
Stăpânii cerului
Curentul Maeștrilor Cerului (Tianshi Dao (天師 道) (numit și Zhengyi) a apărut conform tradiției în 142 d.Hr. cu o apariție a Laozi lui Zhang Daoling. [22]
Ar fi provenit din vestul Chinei, în timp ce cele cinci măsuri ale orezului ar fi apărut în estul Chinei. [24] Această organizație, originară (așa cum s-a menționat mai sus) de către adepții Via delle Cinque Measures of Rice, s-a stabilit inițial în cele mai populare clase și apoi s-a răspândit la aristocrați, până în prezent. [22] Au dorit să obțină o stare perfectă, guvernată de rațiune și morală, extrem de centralizată și birocratică. [23] Legea și morala au fost confundate, păcatele, cum ar fi beția, furtul, viața dizolvată au fost ispășite cu mărturisiri publice și acte de restaurare (reparații de drumuri ...) [25] .
Morala a fost simplă: ajută-i pe săraci, nu râvnește bogăția și faima, consumă carne și alimente în cantități limitate, nu contaminează râurile, nu închide fântânile [26] .
Ei au integrat virtuțile confucianiste în Daodejing, conceput ca un text pentru dezvoltarea fizică și morală. [27] Au existat ceremonii sexuale în care fiecare trebuia să se împerecheze cu un partener indicat chiar de stăpân, conform unui ordin care împiedica orice inițiativă individuală. Aceste rituri erau extrem de disciplinate și par să nu se coreleze cu descrierea pe care le-au făcut budiștii despre ele, pentru a discredita [28] . Unul dintre obiective a fost înfrângerea religiei populare: au încercat să contracareze șarlatanii care au abuzat de credulitatea populară, mesii care pretindeau că întruchipează Lao Zi, zeitățile mai mici (cum ar fi stâncile, copacii ...) sau s-au opus tuturor celor care erau numite culte excesive. Această luptă a fost realizată în 2 moduri. Pe de o parte, un ritual riguros și birocratic sărbătorit de un preot care era singurul mediator între credincioși și spirit. Pe de altă parte, exorcismul împotriva divinităților populare care erau clasificate drept demoni. Deci, dacă se îndepărtează de religiozitate ca i wu (poate s-ar putea argumenta că este o birocratizare a wu) [ fără sursă ] zei, pe de altă parte ei moștenesc caracteristicile exorciștilor. [29]
„Această funcție a birocraților și exorciștilor, asumată de stăpânii cerului, trebuie spus, este foarte departe de filosofia naturalistă, respectând ritmurile naturii și echilibrul complex al acestora, care caracterizează în general taoismul” |
| ( [30] . ) |
Prăbușirea Regatului Wei în 260, împreună cu căderea Chinei de Nord împotriva hunilor în 317, a dus la dizolvarea sectei [31], care a reapărut în secolele IV și V ca două facțiuni diferite, Maeștrii Celesti ai Nordul și cei din Sud (care s-au mutat la Jiankang (acum Nanjing ) și au început dinastia Jìn . În secolul al V-lea, odată cu declinul influenței, au fost plasați la cel mai de jos treaptă dintre diferitele curente taoiste. În Cântec perioada, totuși, s-a bucurat de un nou prestigiu și preoții lor au fost plasați în fruntea curentelor taoiste, supraviețuind astfel până în zilele noastre și este cea mai activă sectă dintre numeroasele încă existente. [32]
Pe de altă parte, este dovedit că în primele mii de ani ai perioadei vulgare asistăm la o schimbare a punctelor de creștere cea mai mare a speculațiilor filosofice (dar și științifice), spre sud. [33]
Maeștrii cerului odată coborâți spre sud au început să distrugă templele și altarele religiei populare, o adevărată cruciadă. Revelația lui Shangping intră în această fază (vezi mai jos) [34]
În zilele noastre, Maeștrii Celesti sunt căsătoriți, trăiesc în comunitate și își transmit învățătura prin moștenire. Și toate acestea se întâmplă de două milenii! În prezent există un Maestru Celest care pretinde că este un descendent al lui Zhang Daoling. [35]
Dinastia Jin: Ge Hong
Ge Hong (chineză: 葛洪; pinyin: Gě Hóng; 283-343 d.Hr.), autor principal al alchimiei chineze și singurul care a plasat-o în curentul taoist, a fost în primul rând un cercetător al nemuririi. [36] El s-a bazat pe învățăturile Lao Zi și Zhuang Zi, care pentru el au zburat prea sus, fără a lăsa nicio metodă practică, nici un ajutor pentru cei care caută nemurirea [37] . Nemurirea lui Ge Hong este fizică, este dobândită prin muncă îndelungată; deși corporal, este și divin, este o sfințenie. Condiția prealabilă este să o crezi. Asceza este lungă și dură. Destinul este în mâinile noastre și, din acest punct de vedere, Ge Hong îi critică cu tărie pe cei care se comportă greșit. Este foarte conștient de faptul că recurgerea la divinități fără a-și reconsidera greșelile este inutilă. Morala sa este o morală obișnuită, (pentru a menține seninătatea, nu pentru a fi pradă dorințelor sexuale sau puterii sau faimei), dar dragostea este universală, se adresează tuturor, chiar și pentru ființele târâtoare. Vinovăția trebuie ispășită cu un act de compensare și excesele trebuie evitate. Din nou, ocupă unele lucruri tipice ale taoiștilor: trebuie să evităm orice fel de exces, să nu stăm prea mult, să nu stăm prea mult, să nu ne obosim prea mult, nici să ne odihnim prea mult. [38]
Se acordă multă importanță unei serii întregi de practici, de la puritatea externă și internă, consumul de droguri (spre deosebire, de exemplu, de stăpânii cerești), aportul de minerale (cinabru, risigallo, malachit, sulf, mică, salpetru, orpiment ), practici sexuale, nutriție adecvată cu abținerea de la cereale [39] . De asemenea, este importantă alchimia operativă, asemănătoare celei occidentale medievale . [40]
În schimb, Arena susține că obiectivele alchimiei chineze, spre deosebire de alchimia occidentală, constau în atingerea unor forme superioare de viață spirituală, adică în atingerea xianului. [41] Cu toate acestea, întotdeauna Arena, recunoaște cât de departe suntem de spontaneitate și chiar mai mult de wu-wei. El observă cum taoismul a dobândit unele componente magice, pierzând anumite adâncimi și concentrându-se în principal pe praxis. [42]
Metafizica arcanei sau a neotaoismului sau a Xuanxue
Nu toți autorii consideră metafizica arcanei un curent al taoismului, La Robinet, în special, nu o recunoaște ca atare. [ Citație necesară ] În această perioadă, au dezvoltat filozofiile lui Wang Pi și Guo Xiang , amintite ca fiind progenitorii neotaoismului sau metafizic arcane ( xuanxue ) [43] .
Numele derivă din xuan 玄 „întuneric, misterios, arcane”, menționat în primul capitol al lui LaoZi și Xue 學 „studiu, predare”, prin urmare, literalmente, învățătura arcanei „Interesul a fost pus în principal pe a nu fi, în timp ce unul era foarte departe de religie și alchemy Neotaoists s- au bazat pe Laozi și Zhuāngzǐ, în curs , dar influența confucianismului.. [43] este necesar să se considere că a fost o perioadă de decadență și pietrele de temelie ale gândirii au fost:
- accentul pe neființă (pentru Wang Pi, „lucrurile sunt produse din a nu fi”) sau pe auto-producție (pentru Kuo Hsiang, lucrurile nu sunt produse nici din neființă, nici din ființă, ci sunt auto-produse);
- accent pe non-acțiune;
- modelul ideal a fost Kǒngzǐ (mai cunoscut sub numele de Confucius), nu Laozi sau Zuangzi [44] ;
- respingerea inteligenței care stinge spontaneitatea [45] .
- prezența unei puternice influențe confucianiste, vizibilă în acceptarea unei societăți bine ordonate și ierarhizate. Acceptarea Dao în Wang Bi și opinia că fiecare persoană joacă un rol prestabilit în societate este scopul în Guo Xiang [46] .
Shangqing sau taoismul purității supreme
Shangqing , (上清; Shangqing pai , 上清 派) s-a născut spre sfârșitul secolului al IV-lea.
- s-ar naște în sud-estul Chinei după fuga curții imperiale din nord, deoarece a fost invadată de populații non-chineze. În sud, ei s-au confruntat cu aristocrația chineză „de multă vreme”, care a încercat să salveze și să-și reafirme propriile tradiții cu riscul de sufocare față de cele din nord. Ar reprezenta o sinteză a tradiției extatice native (adică cea a Maeștrilor cerești și cea a căutătorilor nemuririi tradițiilor Han și Zhou târziu. [47]
- s-a născut dintr-o revelație a zeităților și spiritelor lui Yang Xi [48]
- reia școala Ge Hong, dar [49]
- include o parte din învățăturile Maeștrilor Cerului, [49]
- ei inserează (doar superficial) unele elemente ale gândirii budiste. [49]
- Există, fără îndoială, o componentă de răzbunare a statelor sudice împotriva invaziei politice și „teologice” a Maeștrilor Cerului. Pe scurt, pretindeau astfel un fel de autonomie. [50]
- Tehnicile nemuririi ocupă locul din spate
- meditația vizuală domină [49] , „contemplarea interioară este rădăcina și originea nemuririi spirituale, adevărul este în sine” [51] .
- instruirea personală în concentrare contează mai mult decât orice ritual [52]
- practicile sexuale sunt condamnate [51] .
- există abandonarea aspectului judiciar al Maeștrilor cerului, pentru a prefera mitul, fabula, pregătirea personală. [52]
- invocațiile nu sunt simple formule magice, ci rugăciuni poetice (fel de laudă) adresate zeilor [51]
- Nemurire. Mântuirea indivizilor este legată de cea a strămoșilor lor până la a șaptea generație. Și aici apare tradiția tipic chineză conform căreia individul nu este niciodată separat de familia sa. Dar acum apare un element nou: adeptul poate, cel puțin parțial, să-și salveze strămoșii. [53]
Această mișcare se bazează pe scrierile dezvăluite de zeități și spirite unui anumit Yang Xi și a avut loc într-un moment în care Maeștrii Cerului care au venit din nord au făcut o cruciadă distrugând temple și altare ale credințelor populare ale popoarelor din sud . [34]
Această mișcare a atins apogeul între secolele VII și XI, obținând, în acest interval, sprijinul împăratului. [54] În secolele al XIII-lea și al XIV-lea prevalența Maeștrilor Cerului a fost reluată și Shangqing a devenit mai ritualizat, a început să abandoneze tehnicile de meditație vizuală și practica personală [55]
Textul principal al Shangqing-ului este Dadong Zhenjing [56]
Lingbao sau Taoismul Gemului Numinosa
Lingbao Pai, (靈寶 派) este o sinteză de idei religioase bazate pe texte Shangqing [57] , ritualuri ale Maeștrilor cerești [57] , practici budiste (care în această perioadă vor fi importante chiar dacă au apărut sub formă falsă deja în era anterioară). [57] , practică fangshi [58] și Shangqing [58] Dar mai mult decât o sinteză, adepții Lingbao vor fi deseori acuzați că au plagiat conținutul altor persoane. [58] În el predomină aspectul liturgic, adeptul în meditație dispare în propria cameră. [57] Budismul, care face parte din acest curent, este în mare parte banalizat și, de fapt, contribuția sa principală constă în conceptul mântuirii, care evoluează spre mântuirea universală, în timp ce cel al nemuririi ajunge în fundal: acolo se întoarce de la căutătorii nemuririi. [59]
Perioada Tang (618-907)
Taoismul în această perioadă a jucat un rol principal, probabil din cauza unor factori:
- a fost un depozit al culturii chineze antice
- riturile și ideologia sa au rădăcini în idealul sfântului [60]
- există în general o renaștere culturală în toată China [61]
În această epocă există o încercare de a apropia cele trei mari învățături, încercând să le armonizăm.
Se va manifesta și un nou misticism, Neiguan , (de aici și textul Neiguan Jing) o formă de meditație tăcută, fără imagini, care tinde spre golul spiritului și la unirea cu Tao, mai degrabă decât la extaz și care zboară pe cer. Sub influența budismului, conceptul de meditație se schimbă. În epoca Shangqing, oprirea gândirii era o pregătire pentru atingerea altor niveluri [62], cum ar fi zborurile extazice și zborurile cerești [63] . Aici, însă, arestarea gândirii este o tehnică în sine. [62]
În această perioadă este disputa Huàhújīng . Conform acestui text, Laozi ar fi convertit Ghautama Buddha .
Sub dinastia Tang , din secolul al VI - lea până la începutul secolului al X-lea , taoismul a devenit religia oficială a întregului imperiu. Budismul a fost la fel de răspândit - dacă nu chiar mai mult - decât cultura taoistă și a fost reprimat sub împăratul Wuzong .
Între șaptea și secolele VIII , în sudul Chinei, Zhengyi taoism ( „ortodox Unitatea taoism“) sa născut, care a apărut ca reluarea Sud Tianshi taoism și păstrarea ierarhia Ceresc Maestru . În 1304 , Zhengyi a încorporat Shangqing și Lingbao și alte confesiuni minore, prin directivă imperială. [64]
Alchimia interioară în epocile Cântecului (960 - 1279) și Yuan (1279 - 1368)
A fost o perioadă de mare confuzie. Moartea și demonii erau peste tot, se practicau multe exorcisme. Taoismul a fost important pentru:
- menținerea valorilor tradiționale chinezești
- acțiune umanitară în favoarea populației [65]
În această eră, s-a dezvoltat alchimia interioară. Acesta este un termen (alchimie interioară sau cinabru interior sau neidan ) care se opune waidanului sau cinabrului exterior sau alchimiei exterioare . Alchimia interioară nu a căutat să fabrice un produs, ci a fost mai presus de toate o tehnică de iluminare [66] Alchimia interioară:
- am folosit foarte mult trigramele Yiing,
- a avut o mare tendință sincretică asupra celor trei învățături chineze principale
- cumva a rupt cu trecutul, [67]
- sfârșitul nu a fost elixirul nemuririi (care nu exista pentru adepți), ci unitatea dintre Dumnezeu și lume.
În cadrul Neidan găsim: Wu Yun (? -779), Zhang Boduan (? -1082), Chen Tuan (906-989) și curentul Quanzhen [68] . În secolul al XII-lea a apărut în nord Taoismul Quanzhen („Taoismul realizării complete”), fondat de Wang Zhe , axat pe sincretism cu cele trei mari învățături chineze și a încercat să sintetizeze alchimia interioară și budismul zen [64] . Curentul a câștigat importanță sub dinastia Yuan , în ciuda unei scurte persecuții în 1281 . Quanzhen, centrat la Templul Norului Alb , a rafinat disciplina și tradiția monahală . Această școală se caracteriza printr-o puternică mișcare de interiorizare: nu era vorba de a găsi nemurirea fizică, ci de a ridica spiritul cuiva deasupra lumii. Pentru Wang Zhe celibatul a fost o regulă necesară și a fondat mănăstiri imitând budismul Chán , a condamnat furia, lăcomia pentru bogății, relațiile sexuale. El a predicat și sărăcia. El a încercat să creeze un sincretism între cele 3 mari învățături. Printre discipolii săi s-a numărat Qio Chuji, care a fost convocat de Genghis Kahn pentru a afla secretele longevității. [69]
Dinastiile Ming (1368-1644) și Qing (1644-1912)
Odată cu dinastia Ming (明朝) nu au existat evoluții speciale, dacă nu compilația unui nou Daozang în 1447 . Un declin al taoismului a început sub Qing . Împărații, aparținând poporului Manchu , l-au respins în favoarea bazei culturale confucianiste ; biblioteca imperială a exclus practic orice text taoist.[70]
În plus față de lipsa de sprijin din partea dinastiei Qing (清朝), mulți daoguan (道 观; chiar și doar guan , 观observator al Tao ) au fost distruse în timpul revoltei și înființării Imperiului Celestial al Marii Paci de către adepții Creștinismul , un proiect care a durat din 1850 până în 1864 . Statul teocratic a cucerit o treime din teritoriul chinez; practica a fost distrugerea clădirilor de cult necreștine pe măsură ce domeniile s-au extins. [64]
Era moderna
Începând deja din dinastia Ming . Școli taoiste au fost acuzați de provocarea mișcărilor revoluționare, atât de mult încât Liang Qichao ( anul 1873 - 1929 a ), avocat pentru reînnoirea socială a Chinei, a scris că el a fost umilit de prezența taoism în istoria Chinei, deoarece - în conformitate cu El - țara nu a avut niciuna nu fac bine [71] .
Odată cu sfârșitul dinastiei Qing, Imperiul chinez s-a prăbușit și din 1911 până în 1949 Republica China a preluat puterea. I nuovi governanti adottarono molti costumi occidentali tra cui anche il cristianesimo . Il taoismo non era visto positivamente ed alcuni daoguan vennero confiscati e adibiti ad usi pubblici, molti furono distrutti durante la Seconda Guerra Sinogiapponese . [64]
Il puro insegnamento taoista era considerato anarchico e anarchistico a causa delle rivolte contro il potere che aveva suscitato nei secoli addietro. Il taoismo rimaneva ad ogni modo l'istituzione religiosa più potente del Paese, costituita da un clero di circa 5 milioni di sacerdoti e monaci ( daoshi ). Ciò lo faceva apparire agli occhi del nuovo governo, e dei comunisti poi, un relitto dell'impero. [64]
Alla fine degli anni quaranta , nonostante i monaci del monte Wudang avessero preso parte alla terza armata rossa e molti taoisti avessero dato prova di patriottismo opponendosi all'invasione dei giapponesi, nel 1948 il monastero principale della corrente Zhengyi — sul monte Longhu nel Jiangxi — fu dato alle fiamme e il sessantatreesimo Maestro Celeste fu costretto a rifugiarsi in Taiwan .
L'ascesa del Partito Comunista Cinese nel 1949 diede inizio ad una sistematica politica di soppressione delle religioni, la cui pratica divenne illegale.
La politica generale delle religioni si applicherà a partire dal 1949 : non vi fu una soppressione totale, ma proibizione delle nuove ordinazioni, repressione dei riti e chiusura dei pochi locali di culto rimasti. Alcune sette furono dichiarate illegali e sopravvissero solo clandestinamente, ricorrendo a mezzi illeciti per guadagnare fondi.
Il clero taoista fu smantellato, i daoshi mandati nei campi di lavoro. [64] In dieci anni e con la successiva Rivoluzione Culturale , la maggior parte dei templi taoisti andarono distrutti ei pochi rimasti abbandonati o trasformati in edifici di uso pubblico. [64] Il 63º Maestro Celeste degli Zhengyi, Zhang Enpu , si rifugiò a Taiwan nel 1948 , dove tutt'oggi si trova il suo successore. La carica non ha più il valore centralizzante che deteneva in passato. Nel 1956 , le antiche statue di bronzo del Monte Wudang vennero fuse.
Con la nascita del movimento per le tre autonomie destinato a porre fine alla dipendenza finanziaria, ideologica e amministrativa delle religioni cinesi, fu fondata nel 1957 la Chiesa taoista cinese e il governo decise di promuovere la restaurazione dei culti. Si spesero fondi per la ricostruzione e il restauro di templi e monasteri e nel 1961 , il presidente Chen Yingning finanziò ricerche, pubblicazioni e riforma di un clero. Tuttavia, nel 1966 , la rivoluzione culturale interruppe drasticamente tutte le manovre di restauro. Nello stesso anno la Chiesa taoista cinese fu scardinata, migliaia tra templi e monasteri furono razziati e distrutti e il clero fu sollevato dal suo incarico per essere deportato in campi di lavoro. Si calcola che oltre diecimila rotoli di antichissimi testi sacri al monastero di Louguantai (樓觀台), nello Shaanxi , andarono definitivamente perduti. [ senza fonte ] Il taoismo fu fortemente represso, le organizzazioni furono destituite e la maggior parte dei templi distrutti; questo portò il numero degli aderenti ad un tracollo del 99% e la religione taoista alla quasi completa scomparsa.
La rinascita
Secondo le autorità dell'Associazione taoista cinese, il taoismo sta vivendo il suo miglior periodo dopo secoli. [72] Molti sacerdoti stanno iniziando ad insediare missioni in Occidente per diffondere la religione. [72] Dati gli insegnamenti naturalistici e umanistici del taoismo, i daoshi sono spesso impegnati in attività ambientalistiche e pacifistiche [ senza fonte ] . [73] [74]
A Taiwan ed in parte della diaspora cinese (in particolare a Singapore , dove è nuovamente legale da molto tempo), il sistema taoista è tornato ad essere un elemento fondamentale della società. Studiosi notano come nel suo ricostruirsi dopo la distruzione portata dalla Rivoluzione Culturale, o nel suo rinnovarsi a Taiwan, il taoismo si sia modificato in innumerevoli aspetti. In particolare diversi elementi liturgici sono completamente rivisti o effettive novità. [ senza fonte ]
Attualmente il taoismo è presente nelle due tendenze estreme, ovvero il rituale e l'alchimia interiore. Il rituale è quello dei Maestri del cielo. Esistono tutt'oggi monasteri di discepoli che seguono l'alchimia interiore, per lo più della scuola Quanzhen.
Taoismo nel mondo occidentale odierno
Tra gli immigrati cinesi vivono idee confuciane e taoiste, frammiste alla “religiosità cinese” ma in genere in forme non organizzate.
Esistono centri "taoisti" con Maestri cinesi che insieme ad altri occidentali offrono corsi di arti marziali, di qi gong e yoga , di dietetica e di “circolazione e controllo dell'energia vitale”, di Feng Shui , (l'arte cinese di disporre gli oggetti), di arredamento e di architettura (molto in voga negli ultimi anni in occidente). Molti di questi centri sono per lo più palestre di arti marziali, che non sottolineano – o progressivamente perdono – qualunque elemento filosofico-religioso. Alcuni, più o meno consapevolmente radicati nella visione del mondo taoista, si ispirano a maestri molto noti su scala internazionale come Mantak Chia , Howard Y. Lee o Master Choa Kok Sui (Samson Lim Choachuy, 1952-2007). Un interesse particolare – a causa del duro conflitto con il regime cinese – ha assunto il Falun Gong, presente anche in Italia da alcuni anni. Il Falun Gong – come molti altri gruppi di qi gong – potrebbe essere presentato come gruppo “sincretico”, con elementi buddhisti, taoisti e confuciani.
L'espansione spirituale e commerciale della Cina in tutto l'Estremo Oriente, ed il carattere poco organizzato della religione cinese hanno favorito incontri e commistioni con un gran numero di spiritualità diverse. Sono così nati numerosissimi movimenti religiosi che, in un clima di libertà istituzionale sconosciuta alla Cina continentale, a Taiwan coniugando la “religiosità cinese” con un numero sorprendente di altri apporti. Per esempio, il movimento della Maestra Suprema Ching Hai – uno dei movimenti di Taiwan che hanno conosciuto la maggiore espansione internazionale – presenta, accanto agli elementi della “religiosità cinese”, altri di origine radhasoami, ea una pluralità di fonti diverse si rifà anche Spiritual Human Yoga, di origine vietnamita.
Altri gruppi ancora, operano nel mondo della terapia (e quindi non sono classificabili né come filosofie né come religioni) [75] .
Note
- ^ Elmar Holenstei, Atlante di filosofia , Einaudi, 2009, p. 104.
«È interessante notare come, secondo la concezione di Karl Jaspers, in questa prima fase con le 100 scuole e la nascita del taoismo, ci troviamo in pieno periodo assiale » . - ^ Pregadio , Vol I, pp. 8 .
- ^ intitolato liùjiā zhī yàozhǐ (六家之要指) "i fondamenti dei sei gruppi di esperti" (trad. Scarpari)
- ^ Arena 1996 , pp. 6-7 .
- ^ Robinet 1993 , p. 34 .
- ^ Robinet 1993 , pp. 36-37 .
- ^ a b The Taoist tradition - a historical outline Archiviato il 17 giugno 2012 in Internet Archive .
- ^ Needham, Joseph. 2000. Science and Civilisation in China: Volume 6, Biology and Biological Technology; Part 6, Medicine. Cambridge University Press da Fangshi
- ^ Robinet 1993 , p. 39 .
- ^ Robinet 1993 , p. 37 .
- ^ Robinet 1993 , p. 38 .
- ^ Overwiev of the world religion Archiviato il 5 febbraio 2007 in Internet Archive .
- ^ Robinet 1993 , p. 48 .
- ^ Robinet 1993 , p. 49 .
- ^ a b Robinet 1993 , p. 51 .
- ^ Arena 1996 , p. 12 .
- ^ a b c Robinet 1993 , pp. 45-46 .
- ^ F. Pregadio, Enciclopedia of taoism, vol I, pg 508.
- ^ a b Robinet 1993 , p. 53 .
- ^ Terry Kleeman, "Tianshi dao." In Fabrizio Pregadio, ed., The Encyclopedia of Taoism (London: Routledge, 2008), vol. 2, pp. 981-86
- ^ Robinet 1993 , pp. 53-54 .
- ^ a b c d Robinet 1993 , p. 54 .
- ^ a b Robinet 1993 , p. 55 .
- ^ Miller 2005 , p. 13 .
- ^ Robinet 1993 , p. 57 .
- ^ Robinet 1993 , p. 63 .
- ^ Fabrizio Pregadio, The Encyclopedia of Taoism:vol 1 pg. 21
- ^ Robinet 1993 , p. 59 .
- ^ Robinet 1993 , p. 61 .
- ^ Robinet 1993 , pp. 62-63 .
- ^ Bokenkamp 1997 , p. 150 .
- ^ Robinet 1993 , pp. 71-72 .
- ^ Elmar Holenstein, Atlante di Filosofia , Einaudi, 2009, p. 110.
- ^ a b Robinet 1993 , p. 105 .
- ^ Tianshi dao (Way of the Celestial Masters) - From The Encyclopedia of Taoism
- ^ Robinet 1993 , p. 73 .
- ^ Robinet 1993 , p. 78 .
- ^ Robinet 1993 , pp. 81-82 .
- ^ Robinet 1993 , pp. 86-91 .
- ^ Robinet 1993 , pp. 94-96 .
- ^ Arena 2010 , p. 159 .
- ^ Arena 2010 , p. 161 .
- ^ a b Arena 1996 , p. 176 .
- ^ Arena 1996 , pp. 176-178 .
- ^ Arena 1996 , p. 186 .
- ^ Fabrizio Pregadio, ed., The Encyclopedia of Taoism (London: Routledge, 2008), vol. 2, p. 1141
- ^ Shangqing (Highest Clarity) - From The Encyclopedia of Taoism
- ^ Isabelle Robinet, Storia del taoismo dalle origini al quattordicesimo secolo, trad. di Marina Miranda, Roma, Ubaldini Editore, 1993, pag 104" ISBN 978-88-340-1085-3 .
- ^ a b c d Robinet 1993 , p. 104 .
- ^ Robinet 1993 , pp. 105-106 .
- ^ a b c Robinet 1993 , p. 111 .
- ^ a b Robinet 1993 , p. 109 .
- ^ Robinet 1993 , p. 115 .
- ^ Robinet 1993 , p. 107 .
- ^ Robinet 1993 , p. 108 .
- ^ Robinet 1993 , p. 118 .
- ^ a b c d Robinet 1993 , p. 134 .
- ^ a b c Stephen R. Bokenkamp, "Lingbao." In Fabrizio Pregadio, ed., The Encyclopedia of Taoism (London: Routledge, 2008), vol. 1, pp. 663-69 [1]
- ^ Robinet 1993 , p. 136 .
- ^ Robinet 1993 , p. 161 .
- ^ Leonardo Vittorio Arena, Vivere il Taoismo, Milano, Mondadori, 1996. ISBN 88-04-40944-4 .
- ^ a b Robinet 1993 , pp. 175-176 .
- ^ Robinet 1993 , pp. 123-126 .
- ^ a b c d e f g Wang Yi'e. Daoism in China: An Introduction . Floating World Editions, 2006 . ISBN 1-891640-39-9
- ^ Robinet 1993 , p. 184 .
- ^ Robinet 1993 , p. 187 .
- ^ Robinet 1993 , p. 188 .
- ^ Robinet 1993 , pp. 191-192 .
- ^ Robinet 1993 , pp. 192-193 .
- ^ Kristopher Schipper, Franciscus Verellen. The Taoist Canon: A Historical Companion to the Daozang . University of Chicago Press, 2004.
- ^ 1
- ^ a b South China Morning Post. Rebirth of Taoism Fills Spiritual Void in Rush to Consumerism . 30 aprile 2007 .
- ^ Stepne Sharot. A Comparative Sociology of World Religions: Virtuosos, Priests, and Popular Religion . New York University Press, 2001. ISBN 0-8147-9805-5
- ^ Edward Gilman Slingerland, Effortless Action: Wu Wei as Conceptual Metaphor and Spiritual Ideal in Early China , Oxford University Press, 2003, ISBN 0-19-513899-6 .
- ^ Le religioni in Italia - Introduzione alla religiosità cinese
Bibliografia
- Leonardo Vittorio Arena, L'innocenza del Tao: storia del pensiero cinese , Milano, Mondadori, 2010, ISBN 978-88-04-59601-1 .
- James Miller, Daoismo: una introduzione , Fazi Editore, 2005, ISBN 88-8112-604-4 .
- Fabrizio Pregadio (a cura di), Encyclopedia of Taoism , London & New York, Routledge, 2004.
- Isabelle Robinet, Storia del taoismo dalle origini al quattordicesimo secolo , traduzione di Marina Miranda, Roma, Ubaldini Editore, 1993, ISBN 978-88-340-1085-3 .
Altri progetti
-
Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su storia del taoismo
