Istoria creștinismului în timpurile străvechi

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1leftarrow blue.svg Intrare principală: Istoria creștinismului .

Funerar stele cu greacă inscripția ΙΧΘΥΣ ΖΩΝΤΩΝ ( transliterare icthys zōntōn; traducere literală : „Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, Mântuitorul celor vii“). Datând de la începutul secolului al III-lea , este una dintre cele mai vechi inscripții creștine cunoscute. Muzeul Național Roman

Istoria creștinismului din cele mai vechi timpuri privește evoluția și răspândirea creștinismului de la origini , făcută de obicei să coincidă cu nașterea primei comunități a Ierusalimului în jurul anilor 40 ai secolului I , până la căderea Imperiului Roman de Vest (476 ). Deși primii „creștini” erau toți de origine evreiască , păgânii au început să se convertească prea curând și noua religie, tot datorită lucrării misionare a lui Pavel din Tars , a început să se răspândească în tot Imperiul Roman . În primele secole, credincioșii acestei noi religii au fost priviți cu suspiciune de majoritatea populației păgâne, fiind deseori acuzați pe nedrept și folosiți ca țap ispășitor, până la punctul de a suferi adevărate persecuții care, intercalate cu perioade de pace, au continuat de la acea masă în act de Nero în 64 până la începutul secolului al IV-lea . În ciuda acestui fapt, creștinismul s-a răspândit în toate marile orașe ale imperiului, urmând principalele rute comerciale. Independența fiecărei comunități a fost un teren fertil pentru ca diferențele doctrinare să apară în interiorul lor, ca în secolul al II-lea, când s-au stabilit gnosticismul creștin și montanismul . Drept răspuns, datorită muncii unor teologi precum Ireneu de Lyon , a început să se formeze conceptul de „ ortodoxie ” spre deosebire de cel de „ erezie ”. În ciuda acestui fapt, creștinismul din primele secole a fost adesea sfâșiat de diviziuni interne, cum ar fi cea care a apărut în tratarea problemei lapsi sau cei care au abjurat să se salveze de persecuții sângeroase.

Un moment de cotitură a avut loc cu împăratul Constantin, care prin Edictul de la Milano din 313 a confirmat Edictul de la Serdica cu care creștinismul a devenit religio licita sau un cult recunoscut și admis de Imperiu. Din acest moment, credincioșii au putut să iasă din semi-clandestin, au început să se construiască lăcașuri de cult dedicate (fostele locuri de întâlnire erau domus ecclesiae , case private), iar cei botezați au crescut constant în număr. Cu toate acestea, acest lucru nu a pus capăt diviziunilor interne, adesea datorită diferențelor doctrinare. Tocmai în anii lui Constantin, presbiterul Arius a dat naștere unui curent numit arianism care a rupt profund universul creștin. Pentru a încerca să vindece fractura, același împărat Constantin a convocat în 325 la Niceea primul conciliu ecumenic din istorie care a elaborat crezul și astăzi, deși cu unele modificări, folosit în liturghie. În ciuda condamnării arianismului de către consiliu, acesta nu a dispărut, ci, dimpotrivă, a continuat să se răspândească, creând neliniște de-a lungul secolului al IV-lea și nu numai.

Secolele I și II

Origini ale creștinismului și ale epocii apostolice

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Origini ale creștinismului și epocii apostolice .
Antica provincie romană a Iudeii pe vremea lui Isus și a apostolilor .

Deși nu există o certitudine unanimă între cercetători cu privire la momentul urmăririi nașterii creștinismului , [1] cu o aproximare suficientă originile sale pot fi identificate în predicarea și actele lui Isus , care în ochii adepților și discipolilor săi a reprezentat realizarea așteptările mesianice prezente în tradiția gândirii sacre și a scrierilor civilizației evreiești . [2]

Conform cărții, Faptele Apostolilor , parte a Noului Testament și principala sursă istorică a primelor comunități, la câțiva ani după moartea lui Isus , care a avut loc între 26 și 36, grupul ucenicilor săi a fost recompus în Ierusalimul sub îndrumarea celor doisprezece apostoli , reconstituit în număr după moartea lui Iuda Iscarioteanul . [3] Din nou, potrivit Faptelor , această comunitate de credincioși trebuie să fi numărat câteva mii de evrei.

Această primă comunitate tânără era compusă exclusiv din evrei și din iudaism a preluat elemente multiple: Scripturile Sale Sacre , doctrine fundamentale precum monoteismul , credința într-un Mesia sau Hristos, formele de închinare , conceptele locurilor și timpurilor sacre, ideea că închinarea ar trebui să fie adaptat la modelul ceresc, folosirea Psalmilor în rugăciunile comune. [3] [4] [5] Primii credincioși s-au adunat colectiv în rugăciune și pentru a sărbători cele două rituri: botezul și binecuvântarea pâinii. [6] Deși sunt cu toții evrei, în interiorul lor evreii și evreii elenizați diferă de obiceiurile evreiești , însă fără ca acest lucru să implice complicații între ei. [7] Conform Fapte , celor doisprezece apostoli li s-au alăturat șapte diaconi aleși din grupul elenistilor în scopul asigurării nevoilor materiale și al carității [8], dar în curând și ei au început să predice. Unul dintre ei, diaconul Ștefan , este considerat primul martir condamnat să fie lapidat sub acuzația de blasfemie . [9] [10]

Papirusul 29 , cel mai vechi fragment din Faptele Apostolilor , sursa principală pentru istoria creștinismului în epoca apostolică

Faptele ne spun că primul păgân convertit la credință în Isus a fost sutașul Corneliu al Antiohiei , botezat de apostolul Petru . [11] Odată cu această convertire a început problema acceptării în comunitate a credincioșilor necircumciși , precum cei care provin din păgânism și nu din iudaism. [12] Între timp, primele comunități se iveau deja la Roma , Damasc , Samaria , Fenicia și Cipru . Se pare că termenul „creștini” a fost folosit pentru prima dată în Antiohia. [13] [14]

În jurul anilor 49-52, s-a ținut Conciliul Ierusalimului , o întâlnire importantă a celor mai înalți exponenți ai creștinismului vremii. Condus de „coloanele” Bisericii Ierusalimului ( Petru , Ioan și Iacob ), sinodul a fost chemat să dea o organizare inițială misiunii de răspândire a mesajului lui Isus printre popoare. În primul rând, problema modului de a trata păgânii convertiți la creștinism a fost rezolvată prin hotărârea că legea mozaică , inclusiv obligația de circumcizie, nu ar trebui să li se impună. [15]

Apostolatul față de comunitățile evreiești a fost încredințat și discipolilor ierusalimi (ai Bisericii Ierusalimului), în timp ce „ neamurile ” au fost repartizate lui Pavel din Tars , un evreu cu cetățenie romană care s-a convertit în jurul anilor 35-37 , [16] . este, oameni de origine neevreiască, adesea păgâni . Datorită acestuia din urmă și a neobositelor sale călătorii misionare în Asia și Europa , precum și numeroaselor sale scrisori trimise comunităților nou-născute, creștinismul s-a răspândit rapid printre populațiile culturii grecești și romane și, în unele cazuri, ajungând la personalități înalte ale publicului. administrare. [17]

Creștinismul începe să se răspândească

Conversia Sfântului Pavel de Caravaggio . Călătoriile Sfântului Pavel au fost decisive pentru răspândirea creștinismului printre neamuri

După cum am menționat, Pavel a călătorit mult cu scopul de a răspândi noul Crez: în 39-40 a călătorit în Cipru și în sudul Asiei Mici, în 50 a ajuns în Macedonia , Grecia , în Corinteni , în jurul anului 54 a vizitat regiunea din jurul Efesului , în timp ce spre 58 a început o lungă călătorie pe mare care îl va duce la Roma. [18] În acest moment creștinismul abandonase definitiv granițele Palestinei pentru a se extinde la o mare parte a Imperiului Roman . Printre primele centre importante ale noii religii s-au numărat Antiohia, Damasc , Cirene , Alexandria , Efes , Corint , Cipru și, în cele din urmă, capitala imperiului, Roma. [19] [20] În același timp, păgânii convertiți la creștinism au devenit din punct de vedere numeric net superiori celor iudeo-creștini (proveniți din iudaism) care, plasați în minoritate, nu se mai puteau opune reciproc în delimitarea regulilor și doctrină. [21]

Afirmarea creștinismului păgânilor convertiți a fost ajutată și de criza iudaismului , ai cărei adepți fuseseră obligați să își reorganizeze structurile și bazele religioase după criza care a urmat distrugerii Templului Ierusalimului în 70. Istoricii indică termenul „Marea Biserică”. „ansamblul comunităților derivate din diferiții apostoli (atât cei din Ierusalim, cât și cei legați de Pavel din Tars) care s-au contopit ulterior în Biserica Catolică (în sensul propriu al„ universalului ”) din primul mileniu creștin, pentru a le deosebi de grupuri marginale de inspirație creștină, care au dezvoltat doctrine care nu au fost acceptate de majoritate, precum ebioniții , gnosticii sau marcionitele .

Primele comunități și primele persecuții

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Centrele timpurii ale creștinismului și primii martiri ai bisericii romane .
Pagina papirusului 46 conținând un pasaj din a doua scrisoare către corinteni , [22] datată în jurul anului 200. Cele 104 pagini păstrate conțin fragmente mari, în principal aparținând literelor pauline . Reprezintă cel mai vechi manuscris referitor la apostolul Pavel din Tars .

Primele comunități creștine s-au născut, prin urmare, în cadrul iudaismului palestinian și apoi au ajuns și la păgânii greci și romani. Acestora nu aveau propria lor organizație și structură instituțională. Chiar și între ele au existat diferențe substanțiale datorate diferiților curenți, diferențe care le-au făcut parte dintr-o constelație de grupuri relativ eterogene. Printre puținele elemente comune dintre ele se numără abandonul total al idolilor, utilizarea botezului ca rit de eliberare de păcat și ca semn tangibil al apartenenței la comunitate. Acești creștini timpurii erau o minoritate a societății vremii, adesea izolată, în ciuda faptului că se considerau ei înșiși punctul culminant al mișcării care ar conduce omenirea la mântuire. [23] Deși este sigur că majoritatea creștinilor timpurii aparțineau celor mai sărace și mai marginalizate clase sociale, o anumită pătrundere în rândul populației cele mai bogate era totuși un anumit fenomen. [N 1] [24]

Aceste comunități creștine timpurii au întâmpinat în curând ostilități din lumea exterioară. Conform celor relatate în Faptele Apostolilor, în special, autoritățile evreiești din Ierusalim s-au opus de la început primilor creștini și au încercat prin diferite mijloace să împiedice predicarea lor acuzându-i de erezie și blasfemie. Printre victimele acestor prime persecuții s-au numărat Ștefan și apostolul Iacob, în ​​timp ce Petru a fost salvat fugind de Ierusalim. Paolo în scrisorile sale spune că a fost biciuit, bătut și lapidat de mai multe ori. În timpul celui de- al doilea război evreiesc, creștinii au fost acuzați că nu au luat parte la rebeliunea împotriva romanilor, declanșând o represiune sângeroasă împotriva lor. [25] [26] Odată ce a părăsit limitele iudaismului, noua religie creștină s-a trezit confruntată cu religia romană , trebuind să „se insereze într-o ordine politică care ridica anumite cerințe religioase totalitare”. [27] Romanii considerau imperiul lor universal și definitiv, politica era strâns corelată cu religia și împăratul își asumase o personalitate aproape divină. [27] Pentru cetățenii romani, vicisitudinile statului și voința ideilor erau inseparabile și soarta imperiului depindea de ele. [28] Este clar că prezența comunităților creștine care s-au ferit de ritualurile tradiționale și obligatorii a fost văzută pentru mulți ca o amenințare pentru Pax deorum , situația de concordanță dintre divinități și cetățeni pe care se bazau averile romanilor. [29]

Creștinii, adesea priviți ca diferiți zei și atei, trebuiau deseori să se exileze din viața publică renunțând la participarea la petreceri și spectacole care, pe lângă faptul că erau evenimente de divertisment, erau și impregnate de semnificații religioase păgâne. Având motive morale și religioase, au refuzat, de asemenea, slujirea în armata romană . [30] Păgânii au dat vina pe creștinism pentru eșecul căsătoriilor, împărțirea familiilor, abandonarea tradițiilor strămoșilor lor. [31]

Persecuția împotriva lui Nero , raportată și de Tacit , a izbucnit în 64 când creștinii au fost acuzați că au declanșat Marele Foc al Romei care a distrus o mare parte din oraș. Conform tradiției, deși nu există dovezi concrete, dar nu există motive pentru a crede că este fals, apostolii Petru și Pavel au fost martirizați în această persecuție. [32] [33]

Câteva decenii mai târziu, Domițian a instituit cultul obligatoriu al împăratului, condamnând la moarte mulți creștini care au refuzat să accepte astfel de impuneri. În următoarele două secole, creștinismul a rămas întotdeauna formal o religie ilicită pedepsită cu pedepse maxime. Cu toate acestea, cel puțin până la mijlocul secolului al III-lea , acestea nu au fost căutate în mod activ și acest lucru a permis progresul difuzării lor, deși în comunitățile clandestine. Au fost în mare parte victime ale atacurilor violente individuale, adesea susținute de autoritățile locale și adesea după ce le-au folosit ca țapi ispășitori și au fost persecutați numai după rapoarte individuale.

Dezvoltarea canonului Noului Testament

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Evangheliile și Noul Testament .

Cel mai probabil, în primele comunități creștine transmiterea relatării despre viața și învățătura lui Iisus a avut loc în principal pe cale orală, [34] totuși este, de asemenea, probabil că unele scrieri au început să circule în curând, în aramaică sau ebraică, pentru iudeo-creștini. iar în greacă pentru eleniști și păgâni, pentru cateheză și pentru primele liturghii . Din aceste prime scrieri a început, între 60 și 100, o lucrare de colectare și organizare care a dus la crearea de texte care iau numele de „ evanghelii ”. Cu siguranță nu este exact când a început acest lucru, deși cercetătorii moderni identifică în așa-numita „ Evanghelie a lui Marcu ” una dintre primele, dacă nu chiar prima ( prioritate marciană ), considerând că datează din puțin după 70, chiar dacă există propuneri de întâlnire ușor față sau spate. [35]

grație vastei difuzii geografice a comunităților și diferențelor lor, Marco a trebuit să urmărească producții și colecții suplimentare, uneori teologice distanță unele de altele, menite să umple unele lacune prezente în textele anterioare. Acesta este cazul, de exemplu, al evangheliilor din copilărie , cum ar fi proto- evanghelia lui Iacov sau evanghelia lui Toma , care relatează viața lui Isus înainte de slujirea sa . [36] Proliferarea textelor a dus la un proces de selecție contextuală care a durat zeci de ani și despre care nu se știe exact când a fost acceptat definitiv în toate comunitățile vremii. Pentru a avea o primă mențiune a celor patru evanghelii canonice recunoscute și astăzi în canonul Bibliei de către Biserica Catolică (cele trei evanghelii sinoptice ale lui Marcu , Luca , Matei și Ioan , scrise între secolele I și II de autori necunoscuți), a avut în 150 în Iustin , [37], care a fost urmată de lucrarea lui Ireneu de Lyon, care și-a dezvoltat teoria asupra canonului în jurul anului 180. [38] Lista tuturor celor 27 de cărți care alcătuiesc Noul Testament a fost stabilită numai între a patra și secolele al V-lea. [39] Cristalizarea unei „ ortodoxii ” în cadrul Bisericii va duce ulterior la abandonarea tuturor textelor care nu se încadrează în canon, considerate eretice și apocrife , care se vor pierde în memorie odată cu declinul comunităților creștine care au fost inspirate de ei. [40]

Liturghie și structură în primele comunități

Atât din textele cuprinse în canonul Noului Testament , precum scrisorile pastorale și prima și a doua scrisori ale Sfântului Petru , cât și din textul Doctrinei celor Doisprezece Apostoli , cunoaștem câteva aspecte liturgice și organizatorice ale primei comunitățile. Conform acestor mărturii, credincioșii se întâlneau cu o anumită frecvență și în timpul ședințelor au procedat la executarea cântărilor liturgice, la rugăciune și la desăvârșirea unei mese comunitare; între cei care participau la adunare, era ritual să schimbi un sărut frățesc. Ritul de admitere în comunitate era întotdeauna botezul . Dintre credincioși, s-au distins diferite figuri care satisfăceau nevoile organizaționale ale grupului: erau „diaconii” atribuiți funcțiilor mai materiale, profesorii, consiliul bătrânilor (sau preoții ) care conduceau grupul însuși și preoții supraveghetori (sau episcopi) care erau responsabili de conducerea unei comunități mai mari. [41]

Desprinderea de iudaism

După cum s-a spus, primii discipoli ai lui Isus erau evrei care recunoscuseră în el figura așteptatului Mesia și care constituiau în cadrul iudaismului în sine un fel de grup care poate fi definit ca iudeo-creștinism . în lumea creștină, acestea au fost plasate în curând într-o minoritate ca urmare a răspândirii creștinismului printre păgânii culturii elenistice. [42]

Acest proces a fost accentuat de criza din lumea evreiască rezultată din înfrângerile din războaiele evreiești și în special după înfrângerea revoltei conduse de Simon Bar Kokheba în al treilea război evreiesc (132-135). După aceste fapte, în cadrul iudaismului s-au stins multe dintre partidele care l-au ghidat de-a lungul primului secol, cu excepția fariseilor , care au supraviețuit dând naștere la iudaismul rabinic și a creștinilor evrei care, totuși, au mers mai departe și mai departe de originile sale evreiești, parțial fuzionează cu elenistică creștinismul, dând parțial naștere unor noi secte , cum ar fi ebioniții , The nazarinenilor , The Elkasaites , de multe ori considerate ca fiind eretici sau schismatici de către creștinul „Biserica Mare“ , care urma să fie constituit. Prin urmare, până în secolul al II-lea, procesul de detașare a creștinismului de originea sa evreiască era acum complet. [43]

Între secolele II și III: comunitățile se organizează

Difuzie

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Centrele timpurii ale creștinismului și răspândirea creștinismului în era pre-constantiniană .
Răspândirea creștinismului spre sfârșitul secolului al III-lea

Mulțumită predicatorilor itineranți și, probabil, comercianților, creștinismul a continuat să se răspândească de-a lungul secolului al treilea în sinagogile elenistice ale principalelor centre urbane ale imperiului; în aceasta, de asemenea, traducerea Evangheliilor în diferitele limbi locale a fost un element fundamental. Cu toate acestea, acest proces nu a fost continuu, ci a trebuit să se confrunte cu încetiniri bruște cu ocazia persecuțiilor care i-au determinat pe mulți credincioși să abandoneze creștinismul la accelerări în vremuri de pace. Cu toate acestea, este dificil să se reconstruiască etapele și amploarea exactă a acestei difuzii, putându-se contura doar caracteristicile acesteia. [44]

Cu siguranță, în secolul al III-lea, creștinismul a ajuns doar la populațiile marilor orașe ale vremii, în timp ce mediul rural a făcut obiectul unei vaste evanghelizări doar în deceniile următoare. Difuzarea a urmat, de asemenea, principalele rute maritime, râuri fluviale și rețeaua densă și renumită de drumuri romane . Astfel, una dintre principalele căi de propagare a fost cea care ducea de la Alexandria din Egipt la Ellesponto , traversând Egiptul , Palestina, Tarsul , Miletul , Efesul și Smirna . De aici, predicarea a putut continua spre hinterlandul anatolian al Frigiei , Lidiei și Caria, unde au fost înființate printre cele mai importante centre creștine ale timpului, cum ar fi cele din Listra , Iconium , Antiohia Pisidiei , Colossi , Laodicea , Gerapoli , Sardes . Din aceste centre, atunci, creștinismul ar putea ajunge răspândi în continuare parților și imperii sasanizi . [45]

Un alt traseu important a fost cel care din Alexandria a ajuns la Strâmtoarea Gibraltar , traversând Africa de Nord și Numidia , comunități care s-au dovedit deosebit de primitoare pentru mesajul creștin precum cele din Creta , Cefalonia , Malta și Sicilia . De aici, evanghelizarea a putut apoi, în special între sfârșitul secolului al doilea și începutul următorului , să ajungă în Galia și Spania . [20] [46]

Răspândirea mesajului creștin a fost, de asemenea, însoțită de o consolidare a comunităților existente prin primele sinoduri locale, precum cea a Cartaginei între 218 și 222 la care au participat 70 de episcopi, cea a 240 prezidată de Donato cu 90 de episcopi, cea a Italiei organizată împotriva antipapei novatiene . [47]

În ceea ce privește apartenența socială, istoricii sunt de acord că majoritatea creștinilor din secolul al III-lea aparțineau „clasei de mijloc” a stratificării sociale a vremii formată din eliberați , negustori, meșteșugari și mai ales lucrători manuali. Cu toate acestea, au existat cazuri rare de conversie a senatorilor și sclavilor . Multe au fost femeile, facilitate de faptul că au fost excluse din profesii precum militare sau predare care prezentau multe probleme celor care doreau să se convertească. [48] [49]

Persecuții și literatură apologetică

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Persecuția creștinilor în Imperiul Roman și Persecuția creștinilor sub Marcus Aurelius .
Martiriul Sfintei Blandina, Attalus și alți creștini din Lyon

Deși într-un mod discontinuu și cu diferențe notabile în funcție de loc, creștinii au continuat să sufere persecuții pe tot parcursul secolului al II-lea. De fapt, au fost înregistrate cazuri de martiri sub împărații Traian , Hadrian , Antoninus Pius , Marcus Aurelius și Commodus . [50] Au fost deosebit de sângeroase persecuțiile care au avut loc sub împăratul Marcus Aurelius , în care și-au găsit moartea cei 12 martiri scillitani , episcopul Smirnei Policarp , filosoful și apologetul Justin și, în 177, cei 48 de martiri . [51]

Cu toate acestea, aceste evenimente par a fi lipsite de natura sistematică care se va găsi începând cu mijlocul secolului următor, dar par mai degrabă ca episoade individuale, adesea legate de situații locale. Originea acestor persecuții se regăsește în viziunea pe care romanii păgâni o aveau despre creștini, priviți cu suspiciune din cauza întâlnirilor lor de rugăciune non-publice, au fost acuzați că au atacat mos maiorum . Creștinii au format un grup separat în cadrul societății de atunci, refuzând să participe la jocuri, spectacole și ceremonii, toate evenimente foarte populare, dar care aveau o puternică conotație religioasă păgână. Deseori defăimate ( misantropia , incestul , antropofagia erau unele dintre cele mai frecvente acuzații), ele erau uneori folosite ca țap ispășitor pentru evenimentele sale nefaste. [52]

Pentru păgâni, „creștinii trebuiau să apară ca cei care tulburaseră pacea unei provincii sau oraș prin furarea de la zei a onorurilor pe care le datorau și prin dezlănțuirea mâniei lor ca o reacție contrară, așa cum demonstrează diferitele plagi, naturale sau sociale, pe care au aplicat imperiul ". [53] Explicativ, corespondența dintre legatus augustus Pliniu cel Tânăr și împăratul Traian, în jurul anului 112, unde primul cere sfaturi despre cum să se comporte cu creștinismul (definit superstitionem pravam et immodicam [N 2] ) cărora le-au refuzat credincioșii invocați și sacrificați zeilor. [54] Răspunsul lui Traian va fi de a pedepsi creștinii numai după denunț, dacă sunt găsiți vinovați și dacă au refuzat să se sacrifice zeilor; împărații ulteriori până în secolul al III-lea vor adera, de asemenea, la această dispoziție. [55]

Ca răspuns la astfel de acuzații, a început o vastă producție literară apologetică din primele decenii ale secolului al II-lea, care a atins cele mai mari exemple cu Piața din Atena (care susținea că Miracolele lui Iisus erau adevărate, nu iluzii, iar efectele lor au durat chiar după abandonarea Pământului [56] , Aristide Marciano , Giustino, Oratio adversus Graecos al lui Tatian Sirianul , Rugăciunea Atenagorei din Atena , Melito din Sardi , Apologia ad Autolico a Theophilus din Antiohia (cel mai vechi scris Am venit) să folosească termenul „ Treime ”. [57] Cu toate aceste lucrări, autorii creștini nu au încercat doar să răspundă la toate incriminările aduse credinței lor, ci au încercat și „să atribuie creștinismului un adevărat garant religios al imperiului”. [58] Printre apologeții care au trăit la începutul secolelor III și IV, trebuie să ne amintim și de Tertulian , considerat și un mare teolog printre primii și mai întâi conceptul trinitar printr-o terminologie latină riguroasă și văzut ca o multiplicitate de ipostaze . [59]

Prime divergenze: gnosticismo e montanismo

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Gnosticismo e Montanismo .

Nel II secolo l'universo cristiano si presentava assai variegato, con molte comunità sparse su di un vasto territorio, ognuna delle quali indipendente dalle altre. Le stesse comunità locali erano talvolta frammentante al loro interno in piccoli gruppi, organizzati indipendentemente, sia amministrativamente che nelle questioni legate al culto. Non è pertanto difficile pensare che all'interno del cristianesimo nascessero divergenze dottrinali, spesso sostanziai. Uno dei casi più eclatanti fu la penetrazione nel cristianesimo dello gnosticismo , un movimento filosofico religioso già presente da tempo nel mondo ellenistico greco-romano , che dette vita ad una corrente definibile come " gnosticismo cristiano ". Tradizionalmente si fa risalire lo gnosticismo cristiano a Simon Mago , citato negli Atti degli Apostoli , [60] tuttavia testimonianze certe di una presenza sostanziale di tale dottrina, il cui centro di propagazione fu Alessandria d'Egitto, si ha solamente nel II secolo a seguito degli insegnamenti dei primi gnostici cristiani come Valentino (fondatore della scuola dei Valentiniani ) e Basilide . [61]

I cristiani gnostici proponevano diverse elaborazioni teologiche rispetto a quelle prevalenti nelle altre principali sedi del cristianesimo dell'epoca, sostenute da un'interpretazione originale dei testi neotestamentari . Secondo la "gnosi cristiana", la salvezza dipende da una forma di conoscenza superiore e illuminata ( gnosi ), frutto del vissuto personale nella ricerca della Verità e quindi riservata solo ad alcuni eletti, in contrapposizione al concetto della "fede, patrimonio della massa dei fedeli comuni" su cui si stava costruendo l'identità cristiana. [62]

Deviazioni dalla dottrina maggioritaria furono offerte anche dai movimenti estatici di tipo profetici . Tra questi, il montanismo sorse in Frigia tra il 151 e il 171 a seguito delle profezie del neo battezzato Montano . Egli, insieme alle profetesse Massimilla e Priscilla, sosteneva che lo spirito consolatore promesso da Gesù era disceso sulla Terra e parlava per mezzo di loro, mettendo in discussione la struttura organizzativa su cui si stava formando la Chiesa del tempo. [63]

Lotta alle eresie: Ireneo di Lione e affermazione dell'ufficio del vescovo

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Adversus Haereses , Ireneo di Lione e Vescovo .
Ireneo di Lione in un'incisione

Tutte queste deviazioni portarono alla necessità di definire una precisa linea dottrinale a cui tutte le comunità dovevano riconoscersi; contestualmente andò a definirsi un nuoco concetto di " eresia " contrapposto a quello di " ortodossia ". Tale opera di definizione ebbe inizio con il filosofo Giustino arrivando ad un primitivo compimento con il vescovo e teologo Ireneo di Lione con la sua celebre opera Adversus Haereses con cui si scaglia in particolare contro lo gnosticismo. Il lavoro di Ireneo contribuì all'emergere dell'idea di un'unica Chiesa, definita successivamente dagli storici con il termine "Grande Chiesa", "grandissima e antichissima ea tutti nota, fondata e stabilita a Roma da due gloriosissimi apostoli Pietro e Paolo". [64]

Oltre al tentativo di definire una linea dottrinale comune, il proliferare delle "eresie" spinse i primi cristiani a ritenere necessaria l'istituzione, per ogni città, di un capo spirituale che organizzasse i fedeli e difendesse l'ortodossia dalle deviazioni. Fu così che iniziò un lungi processo che portò all'affermarsi della figura del vescovo . Sembra che ciò avesse avuto inizio nelle comunità orientali, mentre in occidente questo indirizzo andò a delinearsi più tardi, verso la fine del II secolo . [65] Una volta che il ministero del vescovo si attestò come guida della comunità, gli vennero affidati diversi compiti, sia riguardanti l'amministrazione dei sacramenti che l'organizzazione di una beneficenza a favore dei fedeli più bisognosi utilizzando la disponibilità di una cassa comune. [66]

Il processo che portò all'istituzione del vescovo di Roma andò pari passo con il tentativo di farlo riconoscere da tutti i cristiani come il legittimo successore di San Pietro, affermando nello stesso tempo il primato romano sulle altre chiese e primo difensore dell'ortodossia dalle deviazioni eretiche. La tradizione vuole, infatti, che la comunità romana fosse stata fondata dagli apostoli Pietro e Paolo (nonostante le fonti storiche attestino la sua presenza prima dell'arrivo dei due); inoltre in molti vedono nella parole di Gesù riportate dal vangelo di Marco , l'investitura di Pietro come capo della Chiesa. Tra i primi sostenitori di tale visione, vi fu sempre Ireneo di Lione che nella sua opera Adversus Haereses stila un elenco di coloro che, secondo lui, dovevano essere stati i primi vescovi romani, nel tentativo di legittimare la figura del papa . Tuttavia, il primato romano sulle altre comunità era ancora ben lontano da essere universalmente riconosciuto, sebbene iniziasse a delinearsi una certa predominanza del vescovo di Roma sulle questioni teologiche e dottrinali, campi su cui però dovette spesso scontrarsi con le altre comunità orientali e nord africane. [67]

Luoghi, liturgia e arte nelle prime comunità

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Domus ecclesiae , Catacombe e Arte paleocristiana .
Pane e pesce raffigurati nelle catacombe di San Callisto

I cristiani non avevano spazi comuni dedicati dove tenere assemblee e riti, solitamente i più ricchi della comunità mettevano a disposizione le proprie case o si ricorreva all'affitto dei locali. Stando al racconto di Eusebio di Cesarea , si dovette aspettare la seconda metà del III secolo perché nascessero le prime basiliche . [68] Le prime comunità non disponevano nemmeno di cimiteri propri, ma anche in questo caso dovettero ricorrere a cimiteri di famiglie abbienti convertitesi al cristianesimo. Solamente più avanti iniziarono a nascere, in particolare a Roma, le catacombe come luogo di sepoltura dei corpi dei cristiani che rifiutavano la cremazione in quanto credevano nella resurrezione dei corpi. [69]

Sembra che originariamente per poter ricevere il battesimo , il rito che sanciva l'ingresso nella comunità cristiana, fosse necessario sostenere solamente una interrogazione che indagasse sulle reali intenzioni dell'aspirante fedele. A partire dalla seconda metà del II secolo è attestato un periodo di catecumenato della durata di circa tre anni, in cui il catecumeno doveva affrontare diverse tappe seguito da un maestro. Ai catecumeni non era consentito prendere parte alla cerimonia dell' eucarestia sebbene potessero ascoltare le letture. [70]

Gesù rappresentato come il "buon pastore", opera del III secolo

Nelle prime comunità continuarono ad essere celebrate le festività ebraiche della Pasqua e della Pentecoste anche se a queste venne attribuito un significato diverso; solamente più tardi iniziarono ad affermarsi altre ricorrenze, come l' Epifania . [71]

Poco sappiamo delle forme d'arte nelle prime comunità: si ritiene che inizialmente i cristiani avessero seguito il divieto biblico della rappresentazione di Dio tipico dell'ebraismo. [N 3] [72] Tuttavia, già verso la fine del II secolo tale divieto dovette essere stato abbandonato, almeno stando a quanto insegna l' apologeta cristiano Tertulliano il quale criticava solamente l'arte che fosse al servizio dell'idolatria o dell'immoralità. [73] D'altronde, è lecito pensare che con il diffondersi del cristianesimo nelle popolazioni romane e tardo ellenistiche si siano verificati degli influssi provenienti da tali culture storicamente più inclini alle raffigurazioni artistiche. [74]

I primi esempi di arte paleocristiana risalgono alla seconda metà del II secolo e comprendono raffigurazioni su anelli, sigilli, oggetti di culto e iscrizioni sulle pietre che chiudevano i loculi delle catacombe . In un trattato risalente al 180 circa, scritto dal teologo Clemente Alessandrino , si trova un primo elenco dei temi iconografici tipici delle prime forme d'arte cristiana, tra questi: la Colomba dello Spirito Santo , il pesce , la nave a vele spiegate , il pescatore , il buon pastore , l' ancora , il monogramma di Cristo . [75] Il simbolo della croce era ancora perlopiù assente e comunque privo del richiamo alla passione di Gesù ma bensì raffigurato con un significato escatologico . [76]

III secolo: le grandi persecuzioni

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Persecuzione dei cristiani .

Persecuzione di Decio

La Damnatio ad bestias in un mosaico del III secolo ad El Jem , in Tunisia.

Nel corso del III secolo l'impero romano si trovò scosso da guerre intestine, invasioni barbariche e da una grave crisi economica. [77] Nonostante l'opposizione di alcuni imperatori la religione cristiana, che si era diffusa anche nella classe dirigente, rivaleggiava ormai con vecchi e nuovi culti, soprattutto nei grossi centri urbani, che facevano da riferimento amministrativo. La forza sulla quale la giovane Chiesa fondava la propria autonomia era anche l'organizzazione economica e finanziaria, che si alimentava delle elargizioni e soprattutto delle eredità dei fedeli. Il suo patrimonio comprendeva beni mobili e soprattutto immobili (terre e fattorie), ed era gestita efficacemente, in forme talvolta spregiudicate, attraverso vere e proprie "banche cristiane". [78]

Come già detto, fin dall'inizio le prime comunità cristiane avevano subito persecuzioni , tuttavia le autorità romane non erano solite ricercare i fedeli attivamente, ma li processavano solamente quando venivano allo scoperto. Queste vessazioni avevano soprattutto motivazioni politiche , filosofiche e religiose. Il monoteismo stava insidiando ovunque la vecchia cultura politeista ; era un vero e proprio scontro di idee e mentalità. [79]

La crisi del III secolo aggravò le cose. L'imperatore Decio trovò nei cristiani il capro espiatorio per la drammatica situazione e, nel 250, impose l'obbligo generale di compiere sacrifici agli dei, pena la morte. Questo obbligo, sebbene formalmente perseguito con l'obiettivo di restaurazione delle tradizioni e di ripristino della pax deorum , fu in realtà una sorta di censimento religioso con cui poterono essere riconosciuti i cristiani. [80] [81] Tuttavia il disegno di Decio non era solamente quello di eliminare la religione cristiana, ma bensì ad attivare un processo di riconversione dei cristiani all'antico culto romano, in modo da riconquistare la benevolenza degli dei fondamentale agli occhi dei pagani contemporanei per risollevare la sorte dell'Impero, compromessa dalla difficile situazione. Tuttavia, molti cristiani rifiutarono di abbandonare la loro fede e così moltissime furono le vittime di questa sanguinosa persecuzione. Tra esse anche il vescovo di Roma Fabiano : imprigionato nel carcere Tulliano, il 20 gennaio del 250 si spense per la fame e gli stenti. [81] [82] [83]

Controversia sui lapsi e lo scisma di Novaziano

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Lapsi e Antipapa Novaziano .

Con la morte di Fabiano e l'intensificarsi delle persecuzioni si accentuò un problema non nuovo, quello dei lapsi ovvero quei cristiani che avevano rinnegato la fede per salvarsi ritornando a professare il paganesimo . Nella Chiesa cristiana si erano già da tempo delineate due diverse posizioni: quella più intransigente, perorata soprattutto dai vescovi nordafricani e asiatici, che chiedevano un nuovo battesimo affinché gli apostasi fossero riammessi nella comunità; e una più indulgente, guidata dalla Chiesa di Roma, che chiedeva solamente una penitenza e l'espressione di un sincero desiderio di riabbracciare la fede cristiana. [84] [85]

La spaccatura sulle due posizioni si inasprì con le accuse di tradimento rivolte al vescovo di Cartagine Tascio Cecilio Cipriano ritenuto colpevole di essere fuggito per sottrarsi alle persecuzioni di Decio. Con il suo momentaneo abbandono della cattedra vescovile, si era creato un vuoto di potere nella Chiesa cartaginese subito colmato da alcuni esponenti che avevano deciso di non abbandonare la città nonostante le persecuzioni e che avevano imposto che i lapsi dovessero essere riammessi senza il benestare del vescovo titolare. Cipriano, che si ritrovava in una debole posizione, chiedeva invece che fosse un concilio a doversi esprimere su di essi. Alla fine un concilio decise che i lapsi sarebbero stati riammessi nella comunità dopo aver fatto penitenza ma coloro che fossero stati in precedenza parte del clero non più riammessi alla condizione sacerdotale. [86] La forte personalità di Cipriano, che nonostante le accuse era riuscito a riprendere in mano la sua comunità, e la sempre più frequente delega ai vescovi di dirimere le questioni relative alla riammissione dei lapsi contribuì a rafforzare, in particolare nell'occidente e in nord Africa, l'ufficio vescovile. [87]

Del momento di sbandamento della comunità romana dovuto alle persecuzioni ne approfittò il presbitero Novaziano , sostenitore della linea più intransigente, che pose la sua candidatura al pontificato. Inizialmente di idee più moderate, simili a quelle di Cipriano, una volta che, nel marzo 251, venne eletto papa Cornelio I , cambiò posizioni verso una linea più intransigente rifiutando di la riammissione dei lapsi nella Chiesa, considerati caduti in un peccato non perdonabile. La sua successiva autoproclamazione a vescovo di Roma a aprì un profondo scisma nel mondo cristiano che perdurò per secoli. [84] [87] Contestualmente si aprì un ulteriore dibattito riguardante la validità del sacramento del battesimo amministrato dagli eretici ed in particolare a coloro che avevano ricevuto il battesimi da vescovi seguaci di Novaziano ma che poi volevano ritornare nella Chiesa cattolica. Sebbene la Chiesa di Roma ne sostenesse la validità, in quanto la sua efficacia non poteva dipendere dallo stato di grazia di chi lo amministrava, molti altri vescovi orientali e nordafricani dissentirono energicamente. La linea romana prevalse solamente dopo che Stefano I ebbe invocato la sua autorità superiore in quanto successore dell'apostolo Pietro; fu la prima volta che il vescovo di Roma rivendicava apertamente tale prerogativa. [88] [89]

Il pericolo di una completa rottura tra la Chiesa di Roma e quelle asiatiche e nordafricane venne scongiurato solo con il successivo pontificato di Sisto II , di indole assai più conciliante, che riuscì a riportato la pace all'interno del mondo cristiano. Tuttavia, in parziale accordo con la posizione decisamente assunta dal suo predecessore, incentivò l'uso romano di riammettere alla comunione con la Chiesa mediante l'imposizione delle mani e di ritenere valido il battesimo da loro amministrato in quanto " Ipse est qui baptizat " (Egli è colui che battezza).

Editto di tolleranza di Gallieno e nuove controversie teologiche

Sebbene la persecuzione di Decio si fosse attenuata intorno alla primavera del 252, i soprusi contro i cristiani continuarono anche con i suoi successori. Molto intensa fu la persecuzione sotto l'imperatore Valeriano , che nell'agosto del 257 aveva emanato un primo editto con cui veniva imposto a vescovi, preti e diaconi di compiere rituali pagani condannandoli all'esilio se non avessero ubbidito, [90] [91] mentre l'anno successivo inasprì le pene prevedendo la morte per i cristiani che non avessero abiurato, che si riduceva alla degradazione per i senatori e funzionari imperiali. Molti esponenti cristiani scampati alle persecuzioni di Decio trovarono la morte a causa di questi nuovi editti, tra cui il vescovo di Cartagine Tascio Cecilio Cipriano , decapitato il 14 settembre 258, il vescovo di Roma Sisto II martirizzato nell'agosto 258 insieme all' arcidiacono Lorenzo . Il vescovo di Alessandria Dionisio , ebbe salva la vita, ma fu costretto all'esilio. [91] [92]

Le continue oppressioni lasciarono le comunità cristiane in una situazione di grave disordine, tanto che al martirio di Sisto II la sede di Roma rimase vacante per quasi un anno. Le cose cambiarono nel 260 quando il nuovo imperatore Gallieno emise un editto di tolleranza che diede un assetto legale alla Chiesa. Si inaugurò così un periodo di pace tra pagani e cristiani che durò per circa quarant'anni, fatte salvo alcune sporadiche persecuzioni di militari convertitisi al cristianesimo rifiutatisi di continuare a combattere in quanto in contrasto con i precetti della loro religione. [82] [93] La Chiesa cristiana appariva oramai come un'entità ben organizzata e dotata di consistenti mezzi finanziari e con la fine delle persecuzioni riuscirà a rafforzarsi ancora di più. [94]

Sebbene ai cristiani fossero state risparmiate le sanguinose persecuzioni, l'unità della comunità fu minacciata da nuove controversie teologiche; tra esse il sabellianismo , che poneva forti dubbi sulla questione della Trinità . Un concilio indetto a Roma nel 262 definì la dottrina della Trinità e dichiarò eretica la posizione di Sabellio . Furono inoltre rifiutate le false opinioni di coloro che, come i Marcioniti , in modo analogo separavano la Trinità in tre esseri completamente distinti o che consideravano il Figlio di Dio come un essere "creato", anziché "generato" come dichiaravano le Sacre scritture. Si dovette anche mediare con il vescovo di Alessandria Dionisio , espressosi in termini tutt'altro che ortodossi riguardo al Logos e alla sua relazione con Dio Padre, e con il vescovo di Antiochia Paolo di Samosata che per sdebitarsi con la regina di Zenobia , aveva assecondato le sue pretese in materia teologica che proponevano l'idea di un Cristo divenuto gradualmente Dio per adozione da parte del Padre. Dopo tre infruttuosi sinodi indetti tra il 264 e il 268 infruttuosi, Paolo venne scomunicato grazie all'intervento del retore Malchione .

Alla fine del secolo andarono a svilupparsi ulteriori correnti eretiche, come quella del manicheismo ed iniziò anche a riscuotere un certo successo il culto orientale di Mitra , producendo diversi problemi alla Chiesa cristiana. In contemporanea si andava sempre più affermando il prestigio della sede di Roma sulle altre.

La grande persecuzione di Diocleziano e il donatismo

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Persecuzione dei cristiani sotto Diocleziano e Donatismo .
Ultima preghiera di martiri cristiani , di Jean-Léon Gérôme (1883)

Il periodo di tolleranza per la chiese terminò bruscamente quando nel 303, su istigazione di Galerio , desideroso di intraprendere una politica di restaurazione, l'imperatore Diocleziano proclamò una violenta persecuzione. [95] Questa si rivelò una repressione sistematica volta a eliminare del tutto il cristianesimo dall'impero. [96] Le comunità furono soggetto all'esproprio delle proprietà, al sequestro dei testi e dei libri sacri mentre i fedeli vennero condannati ai lavori forzati, alla tortura e, sempre più spesso, alla pena capitale . L'obiettivo di Diocleziano fu di colpire la Chiesa cristiana nel suo apparato organizzativo. [97] [98]

A seguito di quattro editti emanati in successione, venne deciso che ai cristiani era fatto divieto di riunirsi, che i loro luoghi di culto dovevano essere distrutti ei beni sequestrati, che il clero doveva essere condotto in carcere e, a partire dal 304, a tutti i cristiani era posto l'obbligo di offrire sacrifici agli dei. Gli effetti di questi editti furono differenti a seconda dei luoghi dove furono applicati: se la repressione fu molto dura a Roma , in oriente, in Frigia , in Egitto , a Ponto e in Cappadocia , mentre in occidente, dove regnavano Massimiano e Costanzo .in Gallia , ci si limitò solo alla distruzione di alcuni edifici utilizzati dai cristiani per le loro assemblee. [99]

Il successore di Diocleziano, lo stesso Galerio che aveva instillato l'idea della persecuzione, riconobbe che tale strategia era totalmente fallimentare e pertanto, poco prima di morire, concesse un editto generale di tolleranza , [N 4] che segnò la fine delle persecuzioni contro i cristiani e la restituzione dei beni ecclesiastici loro confiscati in precedenza “a condizione che non operino in alcun modo contro la costituzione dello stato”. Vennero inoltre, invitati “a pregare il loro Dio per la nostra (dell'imperatore) salvezza, per quella dello stato e per la loro propria”. [96] [100]

Come era successo in occasione delle precedenti persecuzioni, anche a seguito di quelle intraprese da Diocleziano sorse il problema relativo alla riammissione nella Chiesa di coloro, in particolare i vescovi, che per la paura di perdere la vita avevano consegnato ai magistrati romani i libri sacri e rinnegato la loro fede. La posizione più severa nei loro confronti venne presa dal vescovo di Numida Donato di Case Nere le cui idee dettero vita, intorno al 311, al donatismo . Secondo i suoi seguaci i sacramenti amministrati dai vescovi lapsi (detti traditores , in quanto avevano compiuto una traditio , ovvero la consegna dei testi sacri ai pagani) non sarebbero stati validi. Questa posizione presupponeva, dunque, che i sacramenti non avessero efficacia di per sé, ma che la loro validità dipendesse dalla dignità di chi li amministrava. [101]

Nel 311 Ceciliano di Cartagine era stato consacrato vescovo da Felice di Aptungi, quest'ultimo sospettato di apostasia . Sebbene la posizione prevalente della Chiesa romana fosse quella di ritenere tale sacramento valido, alcuni ecclesiastici guidati da Donato di Case Nere si opposero dando vita a uno scisma e appellandosi a Costantino. Questi, desideroso di ricomporre al più presto la situazione, ordinò a Ceciliano di presentarsi di fronte a lui con dieci vescovi della sua fazione e dieci dell'altra, e scrisse a papa Milziade perché aprisse un'inchiesta. Infine, l'imperatore convocò nel 314 un concilio ad Arles che dichiarò il donatismo eretico e non compatibile con la fede cristiana, affermando l'indipendenza del sacramento dalle qualità morali di chi lo amministrava. Ciò, tuttavia, comportò uno scisma all'interno della Chiesa nordafricana tra le due posizioni teologiche, che perdurò per secoli. Fu la prima volta che un imperatore romano intervenne direttamente negli affari della Chiesa. [101] [102]

Attestazione del culto dei martiri

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Primi martiri della Chiesa romana e Martirologio .
Una martire cristiana (olio su tela del pittore Henryk Siemiradzki, 1897, Varsavia , National Museum)

Una delle conseguenze delle persecuzioni fu l'attestazione nelle primitive comunità cristiane del culto dei martiri , ovvero coloro che erano stati vittime delle oppressioni perdendo la vita nel confessare la propria fede in Gesù Cristo e nei suoi insegnamenti. Per essi si arrivò ad una vera e propria venerazione che giungeva quasi ad invidiarne la loro sorte in quanto considerati un modello di santità. Parallelamente nacque un folta produzione letteraria in cui si descrivevano i processi e le esecuzioni di coloro che subirono le persecuzioni. Tra questi acta si ricordano Passio sanctorum Scilitanorum , Passio Perpetuae et Felicitati , Passio Montani et Lucii , interrogatori di san Dionigi , interrogatori di San Cipriano . Nei secoli successivi, fino al medioevo , tale produzione continuò seppur a carattere leggendario e apologetico. [103] [104]

Fu abituale trasformare le tombe dei martiri e le loro abitazioni in luoghi di culto in cui si radunavano i fedeli, spesso in clandestinità, per tributare preghiere ed onori al loro confratello defunto; a partire dal IV secolo , quando il cristianesimo poté essere professato liberamente, sorsero nelle stesse ubicazioni le prime basiliche o Martyrion , anche se talvolta, soprattutto ad oriente, si preferì traslarne i corpi in edifici più degni. [103] [105]

Inizialmente il culto dei martiri era soprattutto locale: ogni comunità venerava i propri, a cui venivano dedicate le celebrazioni più solenni nell'anniversario della loro morte ( depositio martyrum ); successivamente la loro venerazione andò a diffondersi in tutte le chiese di tutta la cristianità, anche grazie alla traslazione delle reliquie ; nel VI secolo il culto dei martiri era oramai diventato universale tanto da essere definito come "l'omaggio rispettoso e riconoscente della comunità cristiana a chi si era sacrificato per essa, la confidenza in colui che tutto aveva dato a Cristo e quindi tutto poteva ripromettersi da Lui, la preghiera rivolta in forma semplice e discreta a chi era sicuramente nella gloria del Cristo". [105]

L'arte cristiana nel III secolo

Nonostante le sanguinose persecuzioni, durante il III secolo si assistette a un incremento generalizzato della pratica di eseguire raffigurazioni a tema religioso all'interno dei luoghi di culto cristiani. Dunque, i fedeli non si limitarono più a decorare soltanto oggetti liturgici e loculi, ma iniziarono ad essere affrescate anche le pareti delle catacombe e delle domus ecclesiae (abitazioni private dedicate al culto). [106] Tra gli esempi più noti giunti fino a noi, le domus ecclesiae ritrovate sotto le basiliche romane dei Santi Giovanni e Paolo e di San Clemente al Laterano entrambe a Roma e gli affreschi dellacasa-chiesa di Dura Europos in Siria (probabilmente il primo affresco a tema cristiano che si conosce.) [107]

È stato sottolineato come gli stili con cui vennero realizzate tali opere differiscano notevolmente da una zona geografica all'altra ma come i temi siano, invece, molto simili; a tal proposito gli studiosi hanno proposto la possibilità che in seno ai cristiani del tempo fossero sorti dei gruppi che svolgevano un'intesa attività missionaria, spostandosi su largo raggio, e che utilizzavano le rappresentazioni sacre a scopo didattico. [108]

Tra i temi biblici più frequentemente rappresentati, che poi si svilupperanno anche nel secolo seguente, troviamo, l' Arca di Noè , il Sacrificio di Isacco , Passaggio del mar Rosso , i tre giovani nella fornace , Susanna ei vecchioni , Giona e la balena , Daniele nella fossa dei leoni . [109] Tra le rappresentazioni neotestamentarie troviamo invece alcuni miracoli di Gesù , l' Incontro con la samaritana , moltiplicazione dei pani e dei pesci , Battesimo di Gesù . [110]

IV secolo: l'imperatore Costantino e l'epoca dei grandi concili

Svolta costantiniana

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Svolta costantiniana ed Editto di Milano .
Moneta di Costantino (ca.327) con la rappresentazione del monogramma di Cristo sopra il labaro imperiale

Quando, nel 306, Costantino divenne imperatore romano la religione cristiana conobbe una legittimazione ea una affermazione impensabili solamente fino a pochi anni prima, ricevendo prima diritti e poi addirittura privilegi. Era consuetudine che ogni nuovo imperatore proponesse il culto di una nuova divinità, la scelta di Costantino a favore del Dio dei cristiani fu da lui spiegata a seguito di un sogno premonitore prima della sua grande vittoria nella battaglia di Ponte Milvio . [111] [112] Gli storici ritengono che tale decisione fosse dovuta sia alla volontà di dare vita a una nuova era, sia nella speranza che il cristianesimo, oramai diffuso in tutte le classi sociali, potesse rappresentare un valore comune su cui riformare l'impero nel segno dell'unità. Con l'Editto di tolleranza di Milano del 313, più probabilmente un accordo con Licinio che un vero editto, Costantino avviò una sempre più sistematica integrazione della Chiesa all'interno delle strutture politico-amministrative dello Stato, arrivando a considerarsi alto patrono della Chiesa e ritenne di doverne favorire lo sviluppo e la purezza delle dottrine. Una serie di editti successivi restituirono alla Chiesa cristiana le proprietà precedentemente confiscate, sovvenzionando le sue attività e sollevando il clero dai pubblici uffici. [102]

Grazie a tutto ciò, i cristiani poterono venire allo scoperto come non mai; vennero costruite grandissime chiese, come la basilica di San Giovanni in Laterano , allora in grado di ospitare fino a 10 000 fedeli. La città di Roma, tuttavia, rimaneva ancora prevalentemente pagana, con le famiglie aristocratiche restie a lasciare le antiche tradizioni. [113] I vescovi cristiani poterono godere di un'affermazione sociale a cui seguirono importanti incarichi pubblici. Un esempio di questa elevata classe vescovile fu Eusebio di Cesarea , fidato consigliere dello stesso imperatore di cui scrisse una biografia . [114]

Arianesimo e il concilio di Nicea

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Arianesimo e Concilio di Nicea .
Icona raffigurante l'imperatore Costantino al centro con ai lati i vescovi del concilio di Nicea che sorreggono il testo del simbolo niceno-costantinopolitano del 381

Sebbene Costantino confidasse nel cristianesimo per raggiungere quell'unità che auspicava per il suo impero, dovette ben presto rendersi conto delle divisioni teologiche che continuavano a lacerare le comunità cristiane. Una delle controversie più gravi ebbe origine intorno agli inizi del IV secolo , a seguito della predicazione da parte del presbitero Ario che il Figlio di Dio , in quanto "generato", non poteva essere considerato Dio allo stesso modo del Padre proprio perché la natura divina è unica; una posizione teologica in netto contrasto con l'ortodossia cristiana. A causa di tali insegnamenti, Ario era già stato scomunicato dal patriarca di Alessandria Pietro I ed era fuggito in Siria e Palestina dove le sue predicazioni trovarono terreno fertile diffondendosi velocemente per tutto l'impero. Illustri filosofi cristiani si schierarono a favore delle tesi ariane . [115] [116]

La teoria proposta da Ario presentava delle enormi conseguenze teologiche minando l'ortodossia del cristianesimo e lo stesso progetto di Costantino di unità del suo impero. Pertanto, l'imperatore, scelse inizialmente di non schierarsi personalmente ma di mantenersi neutrale affidando a un sinodo di vescovi l'incarico di dirimere la questione. [116] Così Costantino convocò nel 325 un concilio a Nicea , il primo concilio ecumenico generale della Chiesa, con lo scopo di stabilire definitivamente il dogma della Trinità. Lo stesso imperatore seguì personalmente i lavori conciliari, fissò gli argomenti di discussione e talvolta prese parte alle discussioni; papa Silvestro inviò due legati. [117] Il concilio si concluse con la condanna delle dottrine ariane ed elaborata la prima organica stesura del credo cristiano con cui si affermava che Cristo fosse della stessa sostanza del Padre ( Homoousion ). Nonostante tale risultato, l'arianesimo non scomparve e, anzi, andò a diffondersi velocemente in tutto l'impero orientale. [118] [119]

Icona raffigurante Sant'Atanasio vescovo d'Alessandria e strenuo difensore del concilio di Nicea

La questione ariana si ripresentò gravemente poco più di un decennio dopo la chiusura del concilio di Nicea. In quel momento la cristianità si dibatteva per trovare una posizione univoca: da una parte la Chiesa di Roma, sede patriarcale d'Occidente, guidata dal vescovo di Roma Giulio I , fermo difensore dei principi del concilio di Nicea; dall'altra la Chiesa d'Oriente, più speculativa e culturalmente vivace, presentava molte facce che andavano dall'arianesimo puro a infinite sfumature del semi-arianesimo. Teatro principale dello scontro che si stava consumando fu, in particolare, la diocesi di Alessandria dove il vescovo Atanasio , energico sostenitore del sinodo niceano, era stato deposto dopo che il primo concilio di Tiro , tenutosi nel 335, aveva dato seguito alle accuse mossegli contro dai nemici ariani.

Nel 337 l'imperatore Costantino morì lasciando l'impero ai suoi tre figli maggiori: Costantino II (regnò su Gallia, in Britannia, Spagna e Mauritania), Costante I (a cui andarono Italia, Africa, pannonia e illirico, poi anche tutto l'Occidente), Costanzo II (inizialmente regnò sull'oriente prima di riunificare l'impero). Tale divisione esacerbò ancora di più la frattura interna della Chiesa, con l'Occidente e l'Egitto che rimanevano prevaletemene aderenti al credo niceno, mentre l'oriente sempre più incline ad accogliere le tesi ariane. [120] Costante fu il primo a cercare di risolvere la questione tramite un compromesso e, in accordo con Giulio I, riunì nel 343, il concilio di Sardica (l'odierna Sofia), a cui intervennero 94 vescovi occidentali e 66 orientali. Presente Atanasio e, in assenza del papa, diretto da Osio di Cordova, i dibattiti sfociarono presto in alterchi talmente violenti che gli orientali si ritirarono in un sinodo parallelo a Filippopoli , in Tracia. Il concilio si concluse dunque fallendo pienamente nello scopo di ricomporre la frattura nella cristianità, rivelando per la prima volta i sintomi dello scisma “fra le chiese Greca e Latina, le quali si separarono per l'accidentale discordia della fede e la permanente diversità delle lingue”, ma venne comunque riaffermato il Credo Niceno e Atanasio venne riabilitato. [121] [122] [123]

Gli scontri si aggravano

Effige di Eusebio di Vercelli , la sua opposizione fu fondamentale perché il credo niceno non venisse soppiantato dall' arianesimo in occidente

A complicare la situazione fu un'eclatante presa di posizione a favore dell'arianesimo da parte dell'imperatore d'Oriente Costanzo II (337-361) che fece di tale dottrina cristologica , di cui anch'egli fervente sostenitore, quella ufficiale dell'impero. Per raggiungere i suoi scopi, Costanzo promosse numerosi concili per mezzo dei quali vennero deposti i vescovi che gli si opponevano e che furono poi sostituiti con fedeli ariani; spesso, l'imperatore, non lesinò l'uso della forza. [124] In occasione della successione del vescovo Alessandro di Costantinopoli , l'ariano Macedonio ottenne la sede episcopale solo con la forza e con l'intervento militare, dopo che il rivale Paolo, vicino alla Chiesa di Roma, venne rapito, esiliato e assassinato. Lo stesso vescovo si sentì autorizzato dall'autorità imperiale di Costanzo, che lo proteggeva e aveva favorito il suo insediamento, a imporre il suo ministero anche con la tortura e la forza delle armi. [125] Analoghe situazioni si ebbero nelle diocesi di Antiochia , di Sirmio , di Cesarea di Palestina , dove vennero insediati vescovi filo-ariani. [126]

Anche in occidente si cercò di imporre la fede ariana, ma grazie all'efficace opposizione di molti vescovi dissidenti, tra cui Eusebio di Vercelli , Lucifero di Cagliari , Dionisio di Milano e Ilario di Poitiers , il credo niceno non venne mai abbandonato nonostante duri scontri. In un concilio tenutosi a Milano nel 355, presenziato da Eusebio di Vercelli, i vescovi fedeli all'imperatore ariano rifiutarono l'accettazione preventiva delle disposizioni nicene, ei disordini che ne seguirono convinsero Costanzo a intervenire personalmente ordinando che tutti i vescovi condannassero Atanasio e che i dissidenti venissero esiliati. L'imperatore trovò la dura opposizione del vescovo di Roma, papa Liberio , che arrivò a cacciare malamente un inviato imperiale giunto a Roma per esercitare pressione su di lui. [127] Come risposta Costanzo fece arrestare Liberio con l'accusa di essere un sostenitore della restaurazione dell'antica repubblica romana. Condotto in esilio in Tracia dopo non aver voluto arretrare dalle sue posizioni, venne sostituito con l' antipapa Felice II . Anche Atanasio venne nuovamente esiliato. [128] Il duro esilio incrinò la fermezza di Liberio che cedette: la scomunica di Atanasio venne accetta e venne promulgata una bolla in cui si asseriva che "il Figlio era in tutte le cose simile al Padre", che, sebbene non sconfessasse il credo niceno, lo andava a indebolire. Nel 358 vi venne permesso di fare ritorno a Roma. [128]

Papa Liberio , fu costretto all'esilio durante gli scontri tra ariani e sostenitori del credo niceno

Liberio, come riferisce Girolamo , rientrò a Roma come un conquistatore, probabilmente la popolazione non era ancora a conoscenza del suo cedimento. Felice fu invece scacciato dalla comunità romana, e non poté più farvi ritorno. L'episodio assume una particolare rilevanza storica in quanto è la prima volta che il popolo di Roma, che nei secoli successivi in diverse occasioni svolgerà un ruolo fondamentale in queste faccende, impone la sua volontà nell'elezione o nella cacciata di un proprio vescovo. [129] [130]

Nel 359 l'imperatore Costanzo II convocò a proprie spese due concili, uno a Rimini per l'occidente e uno a Seleucia per l'oriente, con lo scopo di ricomporre la frattura tra ariani e niceni riguardo alla dottrina cristologica. A Rimini, i vescovi ariani proposero una formula cristologica, già formulata ma non discussa al terzo concilio di Sirmio , allo scopo di essere accettabile per entrambe le fazioni, in quanto non conteneva il termine oggetto della contesa, « consustanziale », ma sostenendo che il Figlio fosse simile al Padre «secondo le Scritture». Gli altri vescovi respinsero questa mediazione chiedendo che la dottrina del concilio di Nicea fosse confermata. Su pressione di Costanzo, i vescovi riuniti, ad eccezione di venti, sottoscrissero la formula, che il Figlio fosse «come il Padre in tutte le cose», la quale prese il nome di «formulario di Rimini»; l'imperatore lo fece inviare a tutti i vescovi d'Oriente, con l'ordine di sottoscriverlo o essere esiliati, e un largo numero di vescovi lo firmarono.

Alla fine del 361, quando morì Costanzo, oltre ad essere revocate le condanne all'esilio per tutti i vescovi, in accordo col nuovo imperatore Flavio Claudio Giuliano il papa annullò pubblicamente le decisioni di Rimini e, con l'accordo di Atanasio ed Ilario, confermò nel loro incarico i vescovi che avevano sottoscritto e successivamente ritirato la loro adesione, a condizione di provare la sincerità del loro pentimento. Inoltre, firmò un decreto che vietava di ribattezzare coloro che avevano ricevuto il battesimo ariano.

Dal regno di Giuliano (361) alla fine del IV secolo

L'imperatore Flavio Claudio Giuliano , detto dai cristiani "l'apostata" per il suo tentativo di restaurare il paganesimo

Nonostante che i figli di Costantino avessero regnato all'insegna del rigore religioso, la cristianizzazione dello stato fu un processo lento e talvolta discontinuo. Un battuta di arresto si ebbe con l'imperatore Flavio Claudio Giuliano che intraprese, pur senza successo, una politica di riforma e di restaurare la religione romana classica. [131] Molteplici furono le iniziative volute da Giuliano per raggiungere tale scopo: vennero favoriti i pagani ai vertici degli incarichi statali, i templi ricevettero i beni precedentemente confiscati, il monogramma di Cristo venne eliminato dalle insegne dell'esercito, i cristiani vennero discriminati in molti campi. [132] Non ci furono comunque persecuzioni ma Giuliano si guadagnò il soprannome di "l'Apostata" dai cristiani, che lo considerarono comunque come un persecutore.

Giuliano morì nel 363 e gli succedette Gioviano che regnò per solo un anno prima che la morte lo cogliesse. I due nuovi imperatori, Valentiniano I e Valente , erano cristiani convinti e quindi abbandonarono definitivamente la politica religiosa di Giuliano. Tuttavia, come si era già accaduto con i figli di Costantino I, anche i due nuovi imperatori erano di credo differente, con Valente ariano e Valentiniano fedele al Credo di Nicea. Fu in particolare il primo che intraprese una politica religiosa intransigente, con un aperto sostegno alla confessione ariana bandendo nuovamente i vescovi niceni e imponendo quelli a lui fedeli. [133]

Damaso I , vescovo di Roma

Con la morte di papa Liberio, avvenuta il 24 settembre 366, i disordini ripresero a Roma. Il clero romano si divise nuovamente in due fazioni: una scelse e consacrò il diacono Ursino ; l'altra, composta da coloro che avevano sostenuto Liberio, elesse e consacrò Damaso I . La diocesi di Roma andò, dunque, incontro a uno scisma che poté essere ricomposto grazie all'intervento dell'imperatore Valentiniano I che esiliò Ursino. Una volta che Damaso fu saldamente sul soglio pontificio, poté continuare la lotta contro l'arianesimo e le eresie in generale e di rafforzare la sede di Roma. [130] In due sinodi romani (368 e 369 o 370) condannò fermamente l' apollinarismo e il macedonianismo , inoltre scomunicò Aussenzio , il vescovo ariano di Milano. Il sinodo di Antiochia del 378 stabilì la legittimità di un vescovo solo se riconosciuto tale da quello di Roma, e forte di questo diritto (e spalleggiato dal vescovo Ambrogio di Milano che coniò, per l'occasione, la formula "Dove è Pietro, là è la Chiesa") depose immediatamente tutti i vescovi ariani.

Damaso, per rafforzare la centralità di Roma nella Chiesa, iniziò un'opera di “latinizzazione” del cristianesimo. Fu in quest'ottica che affidò al suo segretario, Sofronio Eusebio Girolamo (meglio conosciuto come San Girolamo), la traduzione in latino della Bibbia dall'antica versione greca ed ebraica, chiamata poi Vulgata . [134]

Valente morì il 9 agosto 378 nella Battaglia di Adrianopoli combattuta contro i Goti , lasciando le redini dell'impero a Graziano , figlio di Valentiniano (morto quest'ultimo nel 375). Probabilmente anche grazie all'influenza del vescovo di Milano Ambrogio, il nuovo imperatore avviò una politica fortemente anti-pagana: rifiutò di assumere la tradizionale carica di Pontefice Massimo , eliminò i privilegi dei collegi sacerdotali pagani e fece togliere dal senato romano l'altare della Vittoria, avviando una lunga polemica fra pagani e cristiani. Vennero inoltre emanate alcune disposizioni contro gli ariani in occasione dei concili di Aquileia (381) e di Roma (382); il cristianesimo andò così a diventare l'unica religione ammessa nel'impero romano, un processo iniziato poco più di mezzo secolo prima con Costantino I. [135]

La società cristiana del dopo Costantino

Un'affermazione con risvolti politici

Sebbene la religione di stato romana fosse rimasta quella pagana, l'epoca costantiniana rappresentò una svolta senza precedenti per il cristianesimo con effetti che continuarono anche con i suoi successori. L'unico tentativo, peraltro di scarso successo di restaurare la religione romana classica avvenne tra il 360 e il 363 con il regno dell'imperatore Giuliano, detto per questo "l'apostata". Pertanto, per tutto il IV secolo la Chiesa cristiana guadagnò sempre maggior supporto dallo stato perdendo tuttavia, nel contempo, l'autonomia e la libertà che possedeva all'inizio. Un processo che culminerà nel 380 quando il cristianesimo diventerà l'unica e obbligatoria religione dell'Impero. [136]

Il percorso di affermazione del cristianesimo non andò, tuttavia, di pari passo con quello che puntava a raggiungere l'unità e la stabilità interna. La Chiesa era ancora lacerata da numerose diverse posizioni riguardo ad argomenti teologici; la novità fu che la nuova veste del cristianesimo come religione supportato dallo stato comportò frequenti interventi da parte degli imperatori nel dirimere queste diatribe, sempre convinti di correlare l'unità del proprio impero con l'unità della religione dei propri sudditi. [123]

Tali ingerenze del potere imperiale furono tuttavia non sempre condivise dai vescovi cristiani che in diverse occasioni sottolinearono la necessità di delimitare le sfere di competenza, un tema che poi proseguirà per secoli. Se nella parte orientale dell'impero i vescovi accettarono con maggior convinzione gli interventi dello stato nelle questioni interne, seppur non fossero mancanti dei critici come Atanasio e Basilio , in occidente la Chiesa riuscì a conquistare una posizione di maggior autonomia. [137]

Oltre che a livello politico, il cristianesimo del dopo Costantino conobbe profonde modifiche anche a livello sociale con l'accelerazione di alcuni processi già in corso e con l'affermazione di nuovi. Da essere considerati una minoranza socialmente sospetta ed odiata, i cristiani arrivarono a godere di una parità di trattamento fino a quel momento inimmaginabile. Grazie ai finanziamenti dell'impero, in quasi tutte le città sorsero chiese e, a partire dal 321 la domenica divenne ufficialmente il giorno di riposo e quello dedicato al culto. [138]

Ordinamento ecclesiastico e ruolo dei vescovi

Già prima di Costantino la Chiesa cristiana poteva contare su di un modello organizzativo efficiente, con la l'uscita dalla clandestinità questo poté essere rafforzato e strutturato ancora meglio, tanto che andò nel corso del IV secolo ansò complementare l'organizzazione imperiale. Tale modello era, geograficamente, basato soprattutto sulle sedi vescovili o diocesi , una suddivisione amministrativa che ricalcava le diocesi dell'impero romano, che nel corso del secolo comprendevano tutti i principali capoluoghi imperiali. Le diocesi erano guidate da un vescovo , eletto inizialmente dalla comunità dei fedeli ma successivamente attraverso procedure ben definite secondo una legislazione canonica che mutò diverse volte nel tempo. [139]

Sebbene i vescovi avessero tra di loro pari dignità, è innegabile che andarono a instaurarsi sostanziali differenze di importanza a seconda della grandezze, del prestigio, dell'antichità della diocesi che guidavano. Differenze nella figura del vescovo vi furono anche tra tra oriente ed occidente: nel primo caso questi erano solitamente provenienti dalla nobiltà di campagna ( curiales ) e nel loro ufficio dovettero spesso essere limitati nell'autorità dalla forte presenza dell'amministrazione imperiale, mentre in occidente il declino della potestà imperiale a seguito delle invasioni barbariche li lasciò maggiormente autonomi anche nella gestione di aspetti secolari. [140] Di certo, la loro reputazione era oramai consolidata tanto che nel corso del secolo poterono essere considerati a tutti gli effetti funzionari statali a cui venivano concessi privilegi e, dal 318, il potere di giudicare i processi civili in cui erano coinvolti dei cristiani. Essi godevano di esenzioni fiscali, portavano il pallio e copricapi propri, coloro di più alto rango sedavano su di un trono. [141] Nel corso del IV secolo, inoltre, andò ad accelerare il processo già in atto di rafforzamento del primato della sede vescovile di Roma sulle altre e papa Damaso I contribuì notevolmente a tale sviluppo. Tuttavia ciò non sempre fu ben accetto nelle altre sedi vescovili, in particolare ad oriente, seppur tutte ammettessero il papa di Roma avesse una superiorità in ambito teologico e dottrinale, in quanto successore di Pietro apostolo . [142]

Sottoposto al vescovo vi era il clero , una categoria che andò ad aumentare significatamene nel numero e nei privilegi. [143] Sebbene non sappiamo molto a proposito di che facesse parte del clero e quali fossero esattamente le sue funzioni, è certo che nel dopo Costantino iniziò ad esistere un formazione specifica per chi ricopriva tale ruolo e si definì formalmente una distinzione tra clero superiore, a cui appartenevano presbiteri e diaconi consacrati dal vescovo, e clero inferiore, composto da suddiaconi , accoliti , ostiari e lettori . Agli appartenenti al clero era richiesta una buona condotta morale e un decoro nell'aspetto esteriore, veniva consigliato il celibato ed esclusi coloro che praticavano il concubinato . [144]

Liturgia e culto

San Basilio Magno , sostanziali furono i suoi contributi al delinearsi della liturgia cristiana

La svolta costantiniana cambiò anche la liturgia delle comunità cristiane che divenne più complessa e strutturata. Il giorno dedicata alla celebrazione eucaristica rimase la domenica che divenne festività ufficiale dello stato mentre le altre ricorrenze del calendario andarono a definirsi lungo tutto il secolo, sostituendo le celebrazioni pasquali con quelle dei principali santi. La Pasqua era la festa cristiana più importante anche se si costituirono delle differenze sulla sua interpretazione: ad oriente era la commemorazione della passione di Cristo , mentre a occidente la celebrazione era incentrata sulla resurrezione ; anche la data differiva a seconda delle regioni geografiche e si dovette aspettare il concilio di Nicea perché si decidesse di collocarla alla prima domenica dopo la prima luna piena seguente all' equinozio di primavera. Il Natale iniziò ad essere festeggiato dalla metà del secolo con l'occidente che lo celebrava il 25 dicembre in ricordo della nascita di Gesù e l'oriente il 6 gennaio anniversario del suo battesimo . [145]

Anche la liturgia variava a seconda le luogo, se in occidente le varie diocesi seguivano le scelte della sede papale di Roma riconoscendone l'autorità in campo dottrinale, ad oriente l'affermazione delle sedi patriarcali di Costantinopoli , Alessandria , Antiochia , e Gerusalemme , dette origine ad una moltitudine di riti diversi anche per la lingua e maggiormente elaborati. Teologi di alto spessore, come il vescovo Cirillo di Gerusalemme e Giovanni d'Antiochia , contribuirono alla formazione di tali complesse liturgie. [146]

Giovanni Crisostomo di Antiochia e Gregorio Nazianzeno , importanti teologi del IV secolo.

Tra i riti, quello del battesimo rimaneva il principale ma con la riaffermazione del peccato originale da parte di Sant'Agostino verso la fine del IV secolo andò a mutare il significato, passando dal sacramento che sanciva l'ammissione alla comunità dei cristiani ad una purificazione dal peccato ereditato da Adamo . Ai peccatori era concesso di redimersi grazie al rito della penitenza che doveva essere pubblico e amministrato da un vescovo. La penitenza poteva durare anni e il penitente era tenuto a recitare preghiere ea dover partecipare alle funzioni religiose in un posto riservato. [147]

Verso la fine del IV secolo venne a delinearsi sempre con più precisione la cerimonia della messa che era prevista per essere divisa in due parti. La prima, pubblica, era incentrata sulla lettura dei testi sacri, la predicazione del vescovo e il canto dei salmi ; la seconda parte, riservata a colore che erano stati battezzati, era focalizzata sull' eucarestia . Inizialmente celebrata esclusivamente dal vescovo, con l'ampliarsi del numero dei fedeli si dovettero incaricare anche i preti . [148]

Il culto dei martiri dei santi andò sempre di più a guadagnare importanza. A questi, i cristiani, non solo rivolgevano preghiere spirituali ma chiedevano anche grazie terrene e guarigioni dalle malattie. i loro corpi venivano spesso esumati per ricavarne reliquie che venivano venerate dai fedeli, un fenomeno tanto importante che si dovettero impartire delle disposizioni per contrastare il commercio di tali spoglie mortali. [149] Comunque, il bisogno dei fedeli di avvicinarsi ai corpi di coloro che in vita avevano dimostrato elevatissime virtù cristiane, fu tale che si venne ad affermare la consuetudine dei pellegrinaggi . Anche i viaggi in Terrasanta divennero frequenti. Nel 415 venne ritrovato il presunto corpo di Santo Stefano che venne fatto traslare a Gerusalemme dal vescovo Giovanni II e collocato nella basilica della Dormizione di Maria dove fu oggetto di numerosi pellegrinaggi dopo che si era sparsa la voce di diversi miracoli avvenuti. [150] [151] Anche Roma, considerata città santa, fu meta di numerosi viaggiatori spinti dalla fede cristiana. [152]

Arte e architettura

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Arte paleocristiana e Architettura paleocristiana .
Un mosaico bizantino del V secolo che mostra una basilica

La piena tolleranza religiosa ebbe riflessi anche sull'arte e sull'architettura cristiane. Non dovendo più vivere in clandestinità, ora i cristiani poterono dotarsi di luoghi di culto dedicati e di vaste dimensioni poiché vi era la necessità di accogliere un sempre maggior numero di convertiti. Iniziarono dunque ad essere edificate le cappelle commemorative, i battisteri e le basiliche , [153] edifici spesso caratterizzati da un' abside e da una grande navata centrale (elementi tradizionali dell' architettura romana adattati alle nuove esigenze) che sostituirono le primitive domus ecclesiae . [154] [155] Molte ricche famiglie romane convertite finanziarono personalmente la costruzione di tali edifici coinvolgendo i propri architetti ed artisti con il duplice effetto di un miglioramento della qualità delle opere e di un progressiva influenza dell'arte romana. [156] Grandi edifici, spesso realizzati riconvertendo i vecchi santuari pagani, sorsero a Roma, in Palestina, ad Antiochia, a Betlemme , a Gerusalemme, a Treviri ea Costantinopoli. [155]

Dal IV secolo, nelle raffigurazioni gli apostoli iniziarono ad apparire come filosofi romani vestiti di tunica , mentre i classici temi pagani vennero cristianizzati. [157] La stessa figura del Cristo subì mutamenti: se agli inizi del 300 veniva solitamente rappresentato come un giovane senza barba, con chiari influenze dall'arte ellenistica, già alla fine del IV secolo iniziò gradualmente ad assumere l'aspetto di un uomo con la barba ei capelli scuri. Anche gli accesi dibattiti sulla cristologia finirono per influire sulle rappresentazioni artistiche, con la Trinità che divenne un tema frequente ma declinato nelle diverse dottrine che si contrapponevano. [158]

Nascita del monachesimo: anacoreti e cenobiti

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Monachesimo cristiano , Padri del deserto , Anacoreta e Cenobitismo .
San Pacomio riceve la regola da un angelo. Pacomio è considerato il fondatore del cenobitismo e la sua regola monastica fu usata come modello per mole altre con cui vennero organizzate le comunità monastiche successive

Benché già alcuni esempi di cristiani che sceglievano una vita ascetica si possono trovare alla fine del secolo precedente, fu con il IV secolo che prese forma il primitivo monachesimo in ambito cristiano. Tale fenomeno ebbe inizio da scelte spontanee di singoli individui, chiamati anacoreti , che si ritiravano nel deserto alla ricerca di una purificazione spirituale attraverso le privazioni, la solitudine e la preghiera. Non mancarono i casi di chi scegliesse tale vita come critica alla gerarchia ecclesiastica dell'epoca accusata di essere troppo legata ad obiettivi terreni. [159]

In tale abito, si andò progressivamente a costituirsi due movimenti diversi: chi sceglieva di vivere in totale solitudine e chi invece riconosceva opportuno vivere alcuni momenti insieme ad una comunità. Dei primi, gli anacoreti ( anachōrētēs , l'esponente più celebre fu sant'Antonio Abate , [160] mentre i secondi, detti cenobiti ebbero origine dalla scelta di dell'egiziano Pacomio che intorno al 320 fondò una numeroso comunità nei pressi di Tabennisi (nella regione di Tebaide ) governata da una regola tramite la quale veniva organizzato il lavoro, le liturgie, la vita comune, le esigenze quotidiane dei suoi membri. Ad essi era richiesta l'assoluta obbedienza ai superiori e alla rinuncia dei beni personali. Anche per questi cenobiti, che più tardi presero il nome di monàzntes o monachòi (da cui " monaco "), era prevista una quotidianità fatta di ritiro nelle proprie abitazioni individuali ma, a differenza, degli eremiti, alcuni momenti della giornata, come i pasti e la preghiera, venivano passati comunque insieme agli altri confratelli. [159] Tutta la comunità cenobitica era tenuta a lavorare e grazie a ciò si veniva garantito il suo sostentamento oltre che le azioni caritatevoli verso i poveri. Alla morte di Pacomio i monasteri che seguivano tale impostazione erano già 11 e continuarono a crescere nei decenni successivi diffondendo la sua regola non senza apporre alcune modifiche, spesso volte a renderla meno rigida. In ogni caso, la regola si diffuse un po' alla volta in tutto il mondo cristiani fungendo di ispirazione ad altre regole che andarono ad organizzare altere comunità. [161]

Il movimento cenobitico arrivò in occidente probabilmente intorno al 340 quando il vescovo Atanasio si recò in Italia in esilio. I più antichi monasteri italiani di chi si ha ricordo sono quelli fondati tra il 357 e il 260 da Martino di Tours a Milano prima di ritirarsi a vita ascetica e quello del vescovo Eusebio nei pressi di Vercelli dove ci si ispirava ai modelli orientali. Nel 387 Agostino di Ippona racconta di come nei dintorni di Roma fossero sorte un gran numero di comunità in cui gli appartenenti vivevano in povertà e in preghiera, mentre le piccole isole del Mediterraneo erano meta di chi sceglieva una vita eremitica. [162]

Tra IV e V secolo

L'età di Teodosio I

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Teodosio I .

A seguito della disastrosa Battaglia di Adrianopoli in cui perse la vita l'imperatore Valente, Graziano si ritrovò a governare anche la parte orientale dell'impero. Sentendosi impreparato a fronteggiare da solo la pressione barbarica, nominò il 19 gennaio 379 Teodosio I , un nobile e militare spagnolo, imperatore d'oriente che, alla morte di Graziano sarà l'ultimo imperatore a regnare su di un impero romano unito. Con Teodosio si ebbe la definitiva affermazione del cristianesimo nell'Impero romano.

L'editto di Tessalonica e il primato di Roma

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Editto di Tessalonica .
L'imperatore Teodosio e sant'Ambrogio , dipinto di Van Dyck , Palazzo Venezia , Roma . Sant'Ambrogio rifiuta l'ingresso in chiesa all'imperatore

Appena fu associato al trono imperiale, Teodosio mise a frutto la sua esperienza e capacità militare nel fermare le invasioni sul confine danubiano. Raggiunta una sostanziale pacificazione, l'imperatore poté dedicarsi ai problemi interni ed in particolare di politica religiosa, probabilmente a seguito dell'influenza esercitata su di lui da Sant'Ambrogio . Con l'obbiettivo di ristabilire l'unità all'interno della Chiesa contrastò energicamente le varie dottrine cristologiche giudicate eretiche e favorì il progressivo rafforzamento del primato della sede romana. Inoltre, per portare a conclusione la cristianizzazione dell'Impero, nel 380 promulgò in concertazione con gli altri due augusti ( Graziano e Valentiniano II ), dl' editto di Tessalonica , con il quale il cristianesimo, secondo il credo niceno, diveniva la religione unica e obbligatoria dello stato mettendo definitivamente fuori legge i culti pagani. La nuova legge riconosceva esplicitamente il primato delle sedi episcopali di Roma e di Alessandria in materia di teologia ; grande influenza avevano inoltre i teologi di Costantinopoli , i quali, essendo sotto la diretta giurisdizione dell'imperatore, erano a volte destituiti e reintegrati in base al loro maggiore o minore grado di acquiescenza ai voleri imperiali. [163]

Tuttavia, la figura del vescovo di Roma era ancora percepita in modo differente a seconda delle regioni dell'impero: se in quasi tutta l'Italia la sua giurisdizione era assoluta, al di fuori della penisola tale autorità era presente solo dove si erano insediati vicariati stabili, come in Gallia, in Illiria, Spagna. Altrove, soprattutto in Asia e Nordafrica, la figura del pontefice era quella di patriarca d'Occidente, al pari di quelli di Alessandria, Antiochia, Costantinopoli e Gerusalemme, sebbene il suo prestigio e autorità morale fosse cresciuta negli ultimi decenni. [164]

All'editto di Tessalonica seguirono altre disposizioni normative più severe per contrastare i residui del paganesimo: vennero proibiti i sacrifici nei templi e innalzare altari agli idoli, si arrivò anche a vietare qualsiasi forma di culto non cristiano anche professato privatamente. [N 5] [165] Riguardo alle eresie cristiane, le due che più diffuse nel tempo erano l'arianesimo e il manicheismo . Quest'ultima preoccupava maggiormente le autorità poiché portava con sé l'ambizione di essere una religione universale e, grazie allo spirito missionario dei suoi adepti, in poco tempo aveva fatto proseliti sia in oriente che in occidente dopo aver avuto origine nell' impero sasanide . [166]

Concilio di Costantinopoli

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Concilio di Costantinopoli I .
La più famosa rappresentazione del primo concilio di Costantinopoli , miniatura dalle Omelie di san Gregorio 880 circa

L'altra grande eresia che affliggeva l'unità della Chiesa Cristiana era l'arianesimo. Per tentare di risolvere definitivamente la questione, tra la fine del 380 e l'inizio del successivo, l'imperatore Teodosio convocò nella capitale il concilio di Costantinopoli I , considerato il secondo concilio ecumenico della storia dopo quello di Nicea , conferendo al vescovo Melezio di Antiochia l'incarico di presiederlo. La partecipazione fu scarsa, con circa 150 vescovi provenienti quasi tutti dall'oriente con l'occidente scarsamente rappresentato. È difficile ricostruire l'andamento dei lavori conciliare poiché, come è stato per quello di Nicea, gli atti andarono persi. Tuttavia sappiamo che le conclusioni vennero sottoscritte il 9 luglio e vennero subito trasmesse all'imperatore che a sua volta le rese pubbliche con un editto del 30 luglio. [167]

Il risultato del concilio fu che, oltre alla ferma condanna di tutte le eresie, veniva affermata la divinità dello Spirito Santo e ribadito, in una formulazione più precisa, il " simbolo niceno-costantinopolitano ", una estensione corretta del primo credo niceno del 325, ancora largamente in uso agli inizi del XXI secolo nella liturgia della Chiesa cattolica. [168] Con questo si mise definitivamente al dibattito dottrinale iniziato con Ario con l'arianesimo che andò a tramontare diventando una fede sempre più marginale, seppur in grado di permanere in Illiria e di diffondersi nelle popolazioni germaniche da poco convertitesi al cristianesimo dove sopravvisse per alcuni secoli. [169]

Il caso del priscillianesimo

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Priscillianesimo .

Negli anni 80 del IV secolo, la società cristiana si trovò ad affrontare una nuova eresia: il priscillianesimo . Già dal decennio precedente, il nobile spagnolo Priscilliano aveva fondato una comunità di tendenza rigorista con connotati di ascetismo . Gli storici accusano difficoltà a delineare con precisione quale fosse la dottrina proposta da Priscilliano, probabilmente priva di solide basi teologiche; alcune considerazioni si hanno grazie a Sulpicio Severo che la descrive come un'eresia gnosticismo , infamis Gnosticorum haeres attribuendone le origini ad un egiziano. Nonostante ciò gli insegnamenti di Priscilliano ebbero grande successo in diversi strati sociali, in particolare tra le donne, per il suo rifiuto dell'unione fra la Chiesa e l'Impero e della corruzione e arricchimento delle gerarchie. In poco tempo si costituì intorno a lui diversi gruppi di seguaci, non solo in Spagna, ma anche nella gallia meridionale dove vennero attratti anche alcuni vescovi che ordinarono lo stesso Priscilliano vescovo.[170]

La Chiesa, preoccupata del diffondersi di tale movimento, critico vero la gerarchia ecclesiastica, condannò Priscilliano e la sua dottrina in occasione di un sinodo dei vescovi spagnoli riunitosi a Saragozza nell'ottobre del 380. Priscilliano non si arrese e nel 382 dopo si recò a Roma per perorare la sua casa presso papa Damaso I riuscendo a far annullare il decreto con cui veniva condannato ma senza trovare l'appoggio sperato per il suo movimento.[170]

Un nuovo sinodo convocato a Bordeaux riconfermò la condanna all'eresia priscillianista accusando i suoi seguaci di condotte manichee . Priscilliano accettò di essere giudicato ad un processo che si tenne a Treveri nel 385. Dopo una confessione avvenuta a seguito di tortura , venne trovato colpevole di stregoneria ( maleficium ) e condannato alla decapitazione insieme ad alcuni suoi discepoli. L'episodio è ricordato per essere il primo della storia in cui un eretico veniva messo a morte per decisione di un tribunale religioso e che la sentenza veniva eseguita dalle autorità secolari. Tale epilogo non fu, tuttavia, unanimemente condiviso dagli esponenti della Chiesa cristiana con alcune importanti personalità, tra cui il vescovo di Milano Sant'Ambrogio e papa Siricio , che si criticarono gli accusatori del processo. [171]

I primi grandi Dottori della Chiesa

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Dottore della Chiesa , Agostino d'Ippona , Sant'Ambrogio e San Girolamo .

Ma più che i papi e gli imperatori, tra la fine del IV e l'inizio del V secolo ad influire sulla teologia della Chiesa cristiana furono principalmente delle eminenti personalità che mostrarono particolari dottrinali e di divulgazione; nel 1298 papa Bonifacio VIII indicherà questi come “ Dottori della Chiesa ": Sant'Ambrogio , Sant'Agostino e San Girolamo .

Sant'Ambrogio venne eletto vescovo di Milano per acclamazione, dopo aver con successo mediato tra ariani e cattolici in qualità di funzionario governativo. Fortemente ortodosso e di indole energica, si spese per accrescere il prestigio della diocesi milanese dove fece erigere imponenti chiese di cui quattro ai lati della città, quasi a formare un quadrato protettivo: la basilica di San Nazaro , la basilica di San Simpliciano , la basilica di Sant'Ambrogio e basilica di San Dionigi . Con lui Milano divenne la capitale occidentale del cristianesimo in quanto Roma era ancora in gran parte pagana. [172] Nonostante che moti storici abbiano osservato che la sua influenza sulla cristianità occidentale fosse stata ben maggiore di quella dei papi a lui coevi, egli fu un forte sostenitore del primato del vescovo di Roma, contro altri vescovi che lo ritenevano pari a loro. [172] Scrisse molte opere di morale e teologia in cui combatté a fondo gli errori dottrinali del suo tempo. La sua sapienza nella predicazione e il suo prestigio furono determinanti per la conversione nel 386 al cristianesimo di Agostino di Ippona , inizialmente di fede manichea , che era venuto a Milano per insegnare retorica.

Il San Girolamo di Caravaggio .

Agostino nacque 354 a Tagaste (attualmente Souk Ahras , in Algeria , da padre pagano. Nel 373 la sua ansia per la ricerca dell' assoluto lo fece approdare al manicheismo di cui divenne uno dei massimi esponenti e divulgatori. Giunto in Italia, dove venne convertito in età adulta da Ambrogio dopo tre anni travagliati da dubbi, decise di iniziare a seguire un ideale di vita perfetta dedicata al Dio del Cristianesimo. Fu autore molto prolifico, la sua produzione comprese scritti autobiografici, filosofici, apologetici, dogmatici, polemici, morali, esegetici, raccolte di lettere, di sermoni e di opere in poesia. Probabilmente la sua opera principale, uno de più importati testi teorici della fede cristiana, fu probabilmente “ la città di Dio ”, rappresenta un' apologia del Cristianesimo nei confronti della civiltà pagana.

San Girolamo studiò a Roma e fu allievo di Mario Vittorino e di Elio Donato dedicandosi anche agli studi di retorica. Tra il 375 e il 376 si ritirò nel deserto a Calcide per vivere una dura vita di anacoreta. Deluso dalle diatribe fra gli eremiti, divisi dalla dottrina ariana, dopo un soggiorno ad Antiochia, dove frequentò le lezioni di Apollinare di Laodicea, tornò a Roma dove divenne segretario di papa Damaso I. Decisamente favorevole all'introduzione del celibato ecclesiastico e all'eradicazione del fenomeno delle cosiddette agapete, si scontrò con una buona parte del clero, fortemente schierato su posizioni giovinianiste . Tornato in Oriente continuò la sua battaglia in favore del celibato clericale e si dedicò alla redazione di alcune opere ed all'insegnamento ai giovani. La vulgata , prima traduzione completa in lingua latina della Bibbia , rappresenta lo sforzo più impegnativo affrontato da Girolamo.

Cristianesimo nella prima metà del V secolo, i due concili di Efeso

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Nestorianesimo , Concilio di Efeso e Secondo concilio di Efeso .
La traslazione delle reliquie di Giovanni Crisostomo nella chiesa dei Santi Apostoli. Miniatura dal Menologion di Basilio II .

Il processo di affermazione del cristianesimo come unica religione lecita dell'Impero non aveva messo freno alle dispute teologiche e dottrinali. Dopo aver sconfitto nel sangue il priscillianesimo , il vescovo di Roma Anastasio I si trovò ad intervenire nela controversia origenista : sollecitato anche da lettere e da ambasciatori di Teofilo , vescovo di Alessandria, Anastasio condannò gli scritti del teologo alessandrino Origene Adamantio , poco dopo la loro traduzione in latino. Il 22 febbraio 407 l' imperatore d'occidente Onorio dovette promulgare un drastico editto di condanna contro i manichei ei montanisti . Contestualmente il successore di Anastasio I, Innocenzo I , si occupò di riformare la disciplina ecclesiastica , in particolare liturgia e sacramenti , non mancando di affermare con forza il principio in base al quale tutte le Chiese devono uniformarsi alla dottrina ed alle tradizioni della Chiesa di Roma.

Nel 403 scoppiò un caso nell'oriente cristiano quando il cosiddetto “ Sinodo della Quercia ” depose il patriarca di Costantinopoli, Giovanni Crisostomo , dopo che questi si era inimicato l'imperatrice Elia Eudossia e il patriarca Teofilo di Alessandria. Innocenzo I, contrariato, non riconobbe le decisioni del sinodo e progettò di convocarne uno di tutta la cristianità a Tessalonica , per dibattere la questione. Tuttavia le reticenze dell' Imperatore d'Oriente Arcadio vicino a Teofilo, fecero si che questo sinodo non potesse avere luogo. Il pontefice comunque non riconobbe mai i successori di Giovanni a capo della Sede di Costantinopoli e, anzi, cercò in tutti i modi di riabilitarlo.

Ma fu nel 429 che nuove controversie cristologiche , alimentate dalla concorrenza tra le sedi di Costantinopoli e di Alessandria, minarono profondamente l'unità della Chiesa cristiana. [173] Sulla scia delle prese di posizione di Atanasio di Alessandria , si impose il problema di quale fosse il termine preciso da attribuire alla Vergine Maria : se madre di Dio ( Theotókos ) o madre di Cristo ( Christotókos ). Secondo le conclusioni di Nicea la Chiesa asseriva consustanzialità , cioè la stessa natura, di Cristo e di Dio; tuttavia l'arcivescovo di Costantinopoli Nestorio , preoccupato di possibili ambiguità, propose che Maria fosse solo madre dell'uomo e non del Dio. [174] Il vescovo di Alessandria Cirillo informò il papa di ciò contestando tali conclusioni. Nestorio, dal canto suo sapeva di avere l'appoggio dell'imperatore Teodosio II e dei teologi Andrea di Samosata e Teodoreto di Cirro . [175] A seguito dell'opposizione di Cirillo, un sinodo tenutosi a Roma l'11 agosto 430 condannò Nestorio intimandogli di ritirare le sue idee pena la sua deposizione. [176]

L'imperatore Teodosio II intervenne personalmente nella questione convocando un concilio a Efeso nel giugno 431 in cui Cirillo riuscì a manovrare abilmente arrivando a far deporre Nestorio che, dal canto suo, aveva rifiutato di presentarsi. [177] I sostenitori di Nestorio dettero però vita, sempre ad Efeso , ad un concilio parallelo in cui, a loro volta, deposero Cirillo ei suoi sostenitori. Giunti così ad una situazione di stallo, l'imperatore si risolse a sciogliere il concilio senza che vi fosse stato possibile raggiungere una posizione condivisa. Tuttavia, nel 433 tra Cirillo e gli avversari della Chiesa di Antiochia si arrivò alla stesura della cosiddetta " formula d'unione con cui si arrivò ad un compromesso seppur tardivo. Nel 435 Nestorio venne comunque esiliato ma questo non impedì ai suoi seguaci di continuare a predicare secondo la sua fede dando vita alla Chiesa nestoriana . [178]

La pace raggiunta con la formula d'unione venne rotta tra il 447 e il 448 con la predicazione del monaco Eutiche , sostenitore di Cirillo e antinestoriano, con cui presentava una posizione tanto radicale in cui si asseriva che la divinità di Cristo fosse talmente preponderante da assorbire la natura umana al suo interno, una dottrina che prenderà il nome di monofisismo . [179] Un sinodo convocato il 22 novembre 448 a Costantinopoli condannò Eutiche che tuttavia godeva dell'appoggio del nuovo vescovo alessandrino, Dioscoro I di Alessandria , succeduto a Cirillo. Con la speranza di mettere fine alla diatriba, l'imperatore Teodosio II ricorse ad un nuovo concilio da tenersi ad Efeso nel 449. Il secondo concilio di Efeso venne contraddistinto da violenze ed intimidazioni da parte dei sostenitori di Eutiche e Dioscoro che arrivarono ad impedire perfino la lettura dello sgradito trattato cristologico Tomus ad Flavianum inviato da papa Leone Magno . [180] [181] Tale contesto farà sì che il concilio, che non sarà riconosciuto tra quelli ufficiali, come il "brigantaggio di Efeso" come lo chiamò lo stesso Leone nonostante che le sue conclusioni avessero trovato il beneplacito dell'imperatore Teodosio II. [182]

Verso la fine dell'età antica

Il concilio di Calcedonia

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Concilio di Calcedonia .
Vasilij Ivanovič Surikov , Quarto Concilio Ecumenico di Calcedonia , olio su tela, 1876.

Il vantaggio che i sostenitori della dottrina monofisita cessò nel 450 quando a Teodosio II successe l'imperatrice Pulcheria con il consorte Marciano . Fedeli all'ortodossia del primo concilio di Efeso, i due imperatori riallacciarono i rapporti con Roma, esiliarono Eutiche e convocarono per il maggio del 451 un concilio ecumenico con l'obiettivo di ripristinare la pace religiosa. Al concilio di Calcedonia presero parte circa 500 vescovi provenienti quasi interamente dall'oriente, la delegazione occidentale fu particolarmente minuta. I lavori conciliari si aprirono subito con una accusa a Dioscoro e agli altri protagonisti del sinodo dei briganti di Efeso le cui conclusioni vennero sconfessate. [182] [183] Non senza fatica, i padri conciliari tentarono di trovare un testo definitivo che fungesse da professione di fede. Il documento finale del concilio si apre con un preambolo in cui vine citato il simbolo niceno-costantinopolitano come "credo" ortodosso; negli altri canoni, tra le varie materie affrontate, vennero respinti gli errori del nestorianesimo e del monofisismo e affermata la natura di Cristo, consustanziale al padre e con due nature, divina e umana, unite senza separazione o confusione ( Diofisismo ). Venne, inoltre, raffermata al definizione di "Madre di Dio" ( Theotókos ) per Maria. [184] [185]

Moneta raffigurante l'imperatrice Pulcheria

Il testo definitivo contenente la professione di fede venne approvato e letto il 25 ottobre dallo stesso Marciano, si trattava sostanzialmente di un compromesso tra la formula di unione e il trattato Tomus ad Flavianum che papa Leone Magno aveva inviato al secondo concilio di Efeso ma che non era stato preso in considerazione. Inoltre, Calcedonia aveva modificato l'assetto politico della Chiesa cristiana, riconoscendo i cinque grandi patriarcati ( Pentarchia ): Roma, Costantinopoli, Alessandria, Gerusalemme e Antiochia. A Costantinopoli venivano attribuiti gli stessi titoli e privilegi di Roma ma restava formalmente inferiore ad essa in campo teologico. [185] [186]

Le conclusioni calcedonesi non furono, tuttavia, accettate da tutte le Chiese cristiane dell'epoca. La Chiesa egiziana , seguita da quella etiope , rimase legata al monofisismo con una seguente spaccatura che darà origine alla Chiesa copta . Altre chiese orientali, in particolare quella di Siria , non riconobbero i canoni di Calcedonia e pertanto andarono a costituire le "Chiese precalcedonesi", fedeli alle dottrine dei precedenti concili ecumenici. Anche tra la Chiesa occidentale di Roma e quella orientale di Costantinopoli i rapporti andarono a raffreddarsi, ma il loro allontanamento non fu per questioni teologiche ma soprattutto riguardanti il contesto storico. Le invasioni dei popoli germanici avevano oramai profondamente trasformato la società dell' Impero Romano d'Occidente , società in cui oramai non si parlava più greco tanto che ai concili i legati del Papa nemmeno riuscivano più a comprendere i vescovi orientali. [187]

Il pontificato di Papa Leone Magno

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Papa Leone Magno .

Il vescovo di Roma papa Leone I , detto Magno , venne eletto il 29 settembre 440 e il suo pontificato è ricordato per essere stato certamente il più importante del primo cristianesimo nonostante l'impero romano d'occidente si stesse disgregando a seguito delle invasioni barbariche . Già diacono sotto i due papi precedenti, svolgendo un ruolo determinante nell'assunzione delle loro decisioni fu uno strenuo difensore del primato del vescovo di Roma in quanto successore di Pietro: “Perciò, se da no viene fatto o decretato qualcosa di giusto, se si ottiene qualcosa dalla misericordia di Dio grazie alle nostre quotidiane suppliche, tutto è opera e merito della potenza di colui che vive e domina in questa sede”. [188] Secondo Leone, ogni vescovo ha pari dignità quello di Roma vanta un'autorità superiore in quanto gli compete una speciale cura su tutta la Chiesa in quanto successore dell'apostolo Pietro. Per tutto il suo pontificato, grazie ad un'intensa attività diplomatica, cercò di imporre, talvolta per mezzo di duri scontri, la sua giurisdizione sugli altri vescovi. La sua azione, tuttavia, non ebbe pienamente successo in oriente tanto che i rapporti tra la chiesa di Roma e di Costantinopoli andarono ad essere sempre più radi, nonostante i tentativi di mantenere l'unione promossi dall'imperatrice Pulcheria. [189]

Leone fu prolifico autore di epistole e non si risparmiò nelle lotte contro le eresie, in particolare con quella manichea ; in una Roma in preda alla decadenza cercò il più possibile di mantenere l'ordine, non solo negli affari ecclesiastici, ma in tutta la società. Celebre il suo intervento nel 452 a Mantova con cui riuscì a convincere il re degli Unni , Attila , a non proseguire verso Roma; tre anni più tardi non riuscì ad evitare il saccheggio da parte dei Vandali di Genserico . [190] Si trovò anche a doversi opporsi al tentativo di costituzione di un patriarcato della Gallia promosso dal vescovo Ilario di Arles , con cui tuttavia arrivò ad una pacificazione. [191]

Gli storici hanno sottolineato come Leone Magno abbia “conferito al papato la sua forma definitiva nel mondo classico ponendo basi per le sue successive rivendicazioni dei suoi diritti. Nella visione leonina del papato come il capo di un imperium che non è di questo mondo, la Chiesa aveva trovato un ideale che l'avrebbe trasportata attraverso il crollo del mondo classico e proiettata nel futuro”. [192]

Il cristianesimo all'epoca della caduta dell'Impero romano d'Occidente

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Invasioni barbariche del V secolo e Caduta dell'Impero romano d'Occidente .

I successori dei Leone, morto nel 461, si trovarono a dover gestire le popolazioni germaniche di fede cristiana ma di confessione ariana che oramai si erano definitivamente stanziate nell'Impero d'occidente sostituendone progressivamente le istituzioni. Papa Ilario , legato al secondo concilio di Efeso prima di assumere la dignità pontificia, dovette mediare con il capo dei goti Ricimero finendo per concedergli di far insediare una comunità ariana a Roma con il proprio edificio di culto che sarà successivamente conosciuto come Chiesa di Sant'Agata dei Goti . Ilario si trovò anche a dover fare i conti con i difficili rapporti che intercorrevano con alcuni vescovi della Gallia e della Spagna che non sempre accettavano pienamente il primato della diocesi di Roma. [193]

Poco o nulla si conosce del pontificato di papa Simplicio ma quando, nel 476, Odoacre depose l'imperatore d'Occidente Romolo Augusto , evento che tradizionalmente sancisce la caduta dell'Impero romano d'Occidente e l'inizio del medioevo , il mondo ecclesiastico non ne fu particolarmente coinvolto: la chiesa di Roma e quella orientale erano oramai di fatto indirizzate su due diverse strade, seppur ancora formalmente in comunione tra di loro. Se la seconda proseguiva nel suo storico confrontarsi con le controversie cristologiche che continuarono a nascere al loro interno ea rapportarsi con le istituzioni dell'impero bizantino , la prima iniziò il processo di integrazione con i popoli germanici che si succedettero nel controllo della penisola italiana durante i primi secoli del medioevo . [193]

Note

Esplicative

  1. ^ Nella lettera prima lettera ai Corinzi , San Paolo scrive che “non ci sono tra voi molti sapienti secondo la carne, non molti potenti, non molti nobili.” In Brox, 2009 , pp. 16-17 .
  2. ^ Riguardo al concetto di superstitionem si deve tenere conto della definizione data da Plutarco nella sua Sulla superstizione , ovvero un insieme di pratiche e riti che sanno di magia; un fenomeno giudicato socialmente pericoloso. In Filoramo, Lupieri e Pricoco, 1997 , pp. 16169 .
  3. ^ ” Non ti farai idolo né immagine alcuna di ciò che è lassù nel cielo né di ciò che è quaggiù sulla terra, né di ciò che è nelle acque sotto la terra.” In Es 20,2-17 , su laparola.net .
  4. ^ Il testo dell' Editto di Serdica è riportato da Lattanzio nella sua opera De mortibus persecutorum .
  5. ^ Tali disposizioni si possono trovare nel libro XVI del Codice Teodosiano , ad esempio: Se qualcuno, da insano e sacrilego, si farà consultante delle cose future, con sacrifici vietati diurni o notturni, e riterrà di impadronirsi di un sacrario o tempio per l'esecuzione di un simile reato o di recarsi presso di esso, saprà di essere passibile di bando. In Codice Teodosiano XVI, 10,7-12 , su giornopaganomemoria.it . URL consultato il 18 aprile 2021 .

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Bibliografia

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Bibliografia sulla storia del cristianesimo .

Voci correlate

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