Istoria creștinismului în epoca modernă

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1leftarrow blue.svg Intrare principală: Istoria creștinismului .

Istoria creștinismului în epoca modernă tratează istoria creștinismului din perioada istorică care merge de la sfârșitul Evului Mediu , fixat convențional în 1453 odată cu căderea Constantinopolului , până la revoluția franceză care a supărat Europa între 1789 și 1799.

Context istoric

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Istoria creștinismului în Evul Mediu .
Conciliul de la Constanța din 1418 a pus capăt schismei occidentale, dar a contribuit și la evidențierea crizei prin care trecea Biserica Catolică

Căderea Constantinopolului în 1453 de către turcii otomani a marcat un bazin hidrografic pentru istoria Bisericii Ortodoxe Răsăritene și a Bisericii Catolice Occidentale . Între cele două Biserici au existat divizări profunde încă din primele secole ale creștinismului, care s-au înrăutățit treptat până la excomunicarea formală reciprocă din 1054 care a dus la marea schismă care, în ciuda unor încercări nereușite de reconciliere, continuă și astăzi la începutul secolului al XXI-lea. secol . Dominația otomană nu a șters creștinismul de pe teritoriile imperiului bizantin acum dispărut , ci l-a pus într-o mare criză ca religie minoritară într-un stat islamic ; în caz contrar, Biserica Ortodoxă Rusă , autocefală din 1448, s-ar putea afirma progresiv.

Situația în care s-a aflat Biserica occidentală nu a fost mai ușoară. Schisma occidentală serioasă care o împărțise între 1378 și 1418, în care ajunsese să aibă trei papi , își subminase profund autoritatea asupra scenariului politic european și crease o serioasă nedumerire în masele credincioșilor împărțiți între diferitele ascultări. În fața acestui fapt, au fost ridicate diferite voci critice, concretizându-se în mișcări care cereau o reformă a Bisericii, inclusiv lollardii care au fost inspirați de învățăturile teologului englez John Wyclif și ale husitilor , adepți ai lui Jan Hus . Conciliul de la Constanța, care recompusese schisma, a atras atenția asupra teoriei „ conciliarismului ” care punea sub semnul întrebării puterea absolută pe care pontiful reușise să o concentreze asupra sa de la reforma secolului al XI-lea .

Papalitatea și Biserica Catolică în Renaștere (1449-1517)

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Renașterea romană .
Perugino , Livrarea frescei cheilor în capela Sixtină , una dintre numeroasele capodopere care au marcat Renașterea romană a cărei papi au fost, fără îndoială, susținători.

Epoca Renașterii , cel puțin după moartea lui Pavel al II-lea în 1471, constituie una dintre cele mai întunecate perioade ale papalității: lipsa unui spirit religios autentic în vârful ierarhiei ecleziastice contrastează cu splendoarea culturală și civilă. Dacă pe de o parte Papalitatea și biserica în general au salutat dezvoltarea culturală și artistică a vremii, pe de altă parte nu au lipsit aspectele negative. Curia romană trăia într-un lux somptuos: fiecare cardinal avea propria curte, cu palate și vile în interiorul și în afara zidurilor . Noul nivel de trai necesită cheltuieli mari, care au fost îndeplinite prin toate mijloacele, atât legale, cât și ilegale. La aceasta trebuie să adăugăm viața privată a papilor, care pe lângă nepotismul larg răspândit (pentru a favoriza nu numai nepoții, ci adesea copiii ilegitimi ai lor), a fost afectată de o imoralitate gravă, al cărei vârf negativ a fost Papa Alexandru al VI-lea (1492-1503) . Papii au acordat puțină atenție aspectelor pastorale, dedicându-se mai degrabă intrigilor politici și afacerilor pământești, atât de mult încât papalitatea a fost unul dintre protagoniștiirăzboaielor italienedin secolul al XVI-lea . [1]

Odată cu aceasta, numeroși artiști au fost întâmpinați la curtea papală și s-a dezvoltat un larg patronaj , care a transformat în curând Roma într-un oraș complet renascentist, transformat prin lucrări noi și costisitoare. Papa Nicolae al V-lea a fondat primul nucleu din ceea ce va fi Biblioteca Apostolică a Vaticanului și a început proiectul de reconstrucție a bazilicii Sf. Petru , Pius al III-lea a fost un umanist învățat, Sixtus IV este amintit pentru că a comandat construirea capelei Sixtine a cărei bolta va fi apoi cu fresce de Michelangelo la cererea Papei Iulius al II-lea , dar practic toți papii vremii au făcut tot posibilul pentru artă și cultură. [2]

Papii au fost, de asemenea, angajați în predicarea unei noi cruciade împotriva Imperiului Otoman cu speranța de a recâștiga Constantinopolul și Țara Sfântă , însă apelurile și încercările lor au căzut întotdeauna pe urechi, un semn al puterii lor scăzute de influență asupra regatelor Europei. și a diviziunii latente care a caracterizat deja societatea creștină europeană a vremii. Va fi necesar să așteptați până în a doua jumătate a secolului al XVI-lea pentru ca regatele creștine să se unească împotriva pericolului turcesc, câștigând o victorie la Lepanto în 1571. [3]

Biserica Ortodoxă la începutul epocii moderne

Bizanțul și stăpânirea otomană

Asediul Constantinopolului în 1453 într-o miniatură din secolul al XV-lea

Odată cu sfârșitul Imperiului Bizantin și începutul Imperiului Otoman ( 1453 ), situația Bisericii Ortodoxe din Constantinopol s-a schimbat radical. Sfârșitul domniei îi conduce pe credincioșii creștini să vadă în patriarh adevăratul și singurul ghid: către creștinii reduși la sclavie, el a apărut nu numai ca succesor al patriarhilor, ci și ca moștenitor al împăraților. Acest lucru a fost favorizat și de noii maeștri. Deși orice fel de prozelitism în rândul musulmanilor era interzis și cu condiția ca creștinii să se supună guvernării califatului și administrației politice musulmane, Biserica Ortodoxă se bucura de o anumită libertate. Patriarhul Constantinopolului a devenit punctul de referință, nu numai pentru creștini, ci și pentru sultan și administrația publică: el avea autoritate asupra tuturor creștinilor din Imperiul Turc, cu drept de administrare, încasare a impozitelor și exercitarea justiției. În acest fel, paradoxal, sub guvernul musulman, patriarhul și-a sporit prestigiul și autoritatea, nu numai asupra Constantinopolului , ci și asupra vechilor patriarhii, acum toate în mâinile turcilor otomani ( Alexandria , Ierusalimul , Antiohia ): aceasta a permis supraviețuirea, cel puțin într-o anumită măsură, a Bisericii Ortodoxe; și a favorizat monopolul greco-creștin asupra celorlalte patriarhii, guvernate efectiv de patriarhul Constantinopolului și mai presus de toate monopolul alegerilor episcopale. Mai mult, în secolul al XVIII-lea , patriarhul Constantinopolului a suprimat autonomia ( autocefalia ) Bisericilor ortodoxe sârbe și bulgare , ajungând astfel să guverneze în mod direct toți creștinii Imperiului Otoman .

În ceea ce privește relațiile dintre Biserica Ortodoxă Răsăriteană și Biserica Latină a Romei, slaba uniune obținută la Conciliul de la Florența (în 1439 ) s-a încheiat imediat ce turcii au ocupat Constantinopolul ( 1453 ), mai întâi pentru că noii stăpâni nu erau interesați de o relația cu Occidentul și, în al doilea rând, pentru că această unire, numai politică, a fost opusă chiar de Biserica Ortodoxă. De acum înainte, relațiile cu Biserica Romei vor fi dificile, ceea ce a sporit aversiunea și distanța dintre cele două Biserici.

Nașterea și dezvoltarea Bisericii Ortodoxe Ruse

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Biserica Ortodoxă Rusă și Conversia Rusiei Kievane la creștinism .
Botezul lui Vladimir

După convertirea lui Vladimir cel Mare la creștinism ( 988 ), o biserică locală, care nu era încă autocefală , s-a născut pe teritoriile Ucrainei și Rusiei actuale, guvernate de un mitropolit . În 1448 a devenit autocefal, adică independent, și guvernat de un „ mitropolit al întregii Rusii ” care locuia la Moscova.

Dar o parte din biserica ucraineană se afla sub controlul regelui polonez , un romano-catolic , care a înființat un alt „mitropolit al Kievului și al întregii Rusii”, loial papei Romei. De ceva timp au existat tendințe spre separarea Bisericii ucrainene de cea moscovită. Astfel, în 1596 , la Brest-Litovsk, mulți episcopi ucraineni, împotriva părerii și voinței credincioșilor lor, au acceptat unirea cu Roma . În 1620 , a fost reînființată o ierarhie ortodoxă loială Moscovei, care câteva decenii mai târziu ( 1686 ), a fost unită cu Patriarhia Moscovei cu aprobarea Constantinopolului .

În ceea ce privește Rusia , odată cu căderea Constantinopolului , a devenit din ce în ce mai conștientă că este ultimul bastion al adevăratei ortodoxii . În 1510 călugărul Filoteo s-a adresat prințului Vasile al III - lea numindu-l țar (împărat) și recunoscându-l drept șeful celei de-a treia Rome . În 1547, prințul Ivan al IV-lea a fost încoronat însuși împărat al tuturor Rusiei . Efortul de a face din Moscova „a treia Roma” a lipsit o sancțiune finală: șefului Bisericii ruse i-a lipsit titlul de patriarh. Aceasta a fost sancționată în 1589, când patriarhul Constantinopolului , Ieremia al II-lea Tranos , în Rusia pentru o călătorie, sub presiunea oaspeților săi, l-a instalat pe mitropolitul Iov ca „patriarh al Moscovei și al întregii Rusii” , titlu care a fost ulterior confirmat de celălalt răsăritean. patriarhi.

Reforma protestantă din Occident

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Reforma Protestantă .

Origini și cauze ale Reformei

Papa Pius al II-lea , în timpul pontificatului său, a întreprins o acțiune de reformă concretă a Bisericii care, totuși, nu a urmărit în mod special printre succesorii săi imediați

La sfârșitul secolului al XV-lea Biserica se confrunta cu o profundă criză morală, spirituală și de imagine. La nivelul papalității și al înaltului cler, această criză s-a manifestat prin asumarea unor practici și comportamente care nu aveau nimic de-a face cu credința. Prima preocupare a papilor a fost apărarea intensă a statului lor, cu războaie continue care au sângerat economiile statului papal și preocuparea de a se îmbogăți mai degrabă decât de a apăra religia. Nepotismul a fost răspândit la toate nivelurile, începând cu papii. Obiceiul de a acumula beneficii ecleziastice (cu veniturile legate de acestea) era o practică obișnuită. Clerul scăzut, slab educat și fără nicio pregătire specifică, a contribuit la transformarea religiei într-un set de practici mai aproape de superstiție decât de credință.

S-a subliniat că în cercurile catolice, ca răspuns la acest declin, în cercurile catolice existau deja în secolul al XIII-lea mișcări care cereau o reformă temeinică a Bisericii, revenind la valorile originale și o dimensiune mai spirituală decât cea pământească. Această nevoie a apărut și în rândul liderilor, așa cum se spera să urmeze Consiliul de la Constanța care pusese capătMarii Schisme occidentale sau Consiliului de la Basel . Cu toate acestea, aceste încercări de reînnoire nu au reușit niciodată să fie suficient de incisive, rămânând retrogradate în contexte marginale, cu puțini următori sau slab teologic. O acțiune reformistă concretă a fost întreprinsă de Papa Pius al II-lea la mijlocul secolului al XV-lea, dar nu a găsit continuitate în rândul succesorilor săi. Abia la începutul secolului al XVI-lea aceste curente reformatoare s-au putut materializa într-o acțiune care a schimbat radical creștinismul occidental, rupând unitatea care îl distinsese de la început. În ciuda unor caracteristici comune, multe au fost mișcările care au pătruns în scena religioasă, atât de mult încât nu este complet corect să considerăm Reforma ca un singur fenomen, ci mai degrabă ca un univers pestriț de modele reformiste care s-au răspândit în toată Europa, deși cu intensitate diferită. [4] [5]

Istoricii au evidențiat o multitudine de cauze, sociale, politice, economice, care au contribuit la începutul Reformei. Unii cărturari, precum Lucien Febvre , au considerat situația de neliniște morală pe care Biserica Catolică o experimenta preponderent, observând că „în secolul al XVI-lea a existat o dorință larg răspândită pentru o nouă religiozitate, departe de superstiția poporului și de ariditatea medici scolastici, purificați de orice ipocrizie, dornici de o certitudine care să asigure o pace internă autentică ”. Înaintea lui, Friedrich Engels subliniase tensiunile sociale grave, bine prezente la acea vreme, identificând în Reformă manifestarea nerăbdării țăranilor care se aflau în majoritatea cazurilor într-o stare servilă. [6]

Celebrul umanist Erasmus din Rotterdam , într-un portret al lui Holbein cel Tânăr . Răspândirea ideilor umaniste a fost fundamentală în crearea substratului cultural pe care au crescut ideile reformiste

Circulația rapidă a ideilor umaniste favorizată de invenția recentă a tipăririi de tip mobil a fost, fără îndoială, fundamentală pentru a crea substratul ideologic pe care s-a dezvoltat ideea reformistă; presa însăși a fost atunci decisivă pentru ca astfel de idei să se răspândească rapid. Activitatea filologică întreprinsă de umaniști a dus la traducerea multor clasici latini și greci, inclusiv scrierile părinților Bisericii (cum ar fi Origine , Sant'Agostino , San Girolamo , Giovanni Crisostomo , ...) făcând personajele din Biserica antică redescoperă și apreciază în detrimentul celei contemporane. Erasmus din Rotterdam a învățat cum spiritualitatea ar trebui să aibă un rol predominant asupra exteriorității și a ceremoniilor. [7] Dacă ideile care ar contribui la Reformă ar fi crescut în rândul umaniștilor, teologia creștină tradițională trecea printr-o criză gravă care a contribuit la accentuarea detașării dintre oameni și Biserică, acest lucru fiind agravat de o criză profundă pe care teologia epocă. Filozofii scolastici ai secolului al XV-lea s - au pierdut în disputele care vizau mai mult să-și expună propria subtilitate de gândire decât o dorință autentică de cercetare, îndepărtându-se tot mai mult de textele sacre în favoarea speculațiilor sterile. [8]

Situația politică a jucat, de asemenea, un rol decisiv în izbucnirea Reformei. În timpul schismei occidentale, prinții primiseră mari concesii pentru a lua parte în favoarea unei ascultări sau a alteia, implicând astfel întărirea lor și afirmarea tendinței spre formarea bisericilor naționale. Captivitatea de la Avignon îl făcuse pe papa să pară de partea monarhiei franceze, făcându-l astfel un dușman al Regatului Angliei angajat împotriva Franței în războiul de 100 de ani ; în Germania , prinții își însușiseră în mod repetat prerogativele ecleziastice din propriile teritorii; în Spania puternica inchiziție spaniolă se afla sub controlul direct al statului. Transformarea progresivă a feudalismului către statul absolut compromite iremediabil puterea papalității și a suveranilor săi europeni. [9]

În fața tuturor acestor lucruri, este de netăgăduit că începutul Reformei nu a fost un eveniment întâmplător, ci materializarea unei situații care a apărut de mult din cauze multiple; toricul Giacomo Martina afirmă că „ Luther nu a determinat ascensiunea revoltei, ci a afectat momentul și a aruncat în ea greutatea personalității sale puternice, sporind eficacitatea acesteia”. [10]

Martin Luther și luteranismul

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Martin Luther și luteranismul .

Deși, așa cum am văzut, Reforma nu a fost o mișcare unică și distinctă, cu siguranță datorită apăsării lui Martin Luther , Causa Reformationis a devenit unul dintre centrele și centrele nervoase ale întregului secol al XVI-lea. Născut în 1483, Luther a fost educat la Universitatea din Erfurt într-un mediu puternic influențat de teoriile lui William de Occam ; devenit călugăr augustinian în 1505, a predat ulterior etică , dogmatică și exegeză în Wittemberg . Adânc tulburat de ideea păcatului , între 1515 și 1517, după ce a reflectat asupra unui pasaj din Scrisoarea către romani [N 1] a elaborat o nouă teorie în care se afirma că pentru mântuirea sufletului nu era necesar să obține merite deosebite, dar a fost suficient să te abandonezi acțiunii mântuitoare a lui Dumnezeu: prin urmare, a fost suficient să crezi să știi și să te simți mântuit. De aici, Luther a ajuns la alte concluzii teologice, inclusiv cea în care rolul intermediar al Bisericii în interpretarea Sfintelor Scripturi a fost negat . [11]

Oportunitatea de a-și face publice teoriile i-a venit în 1516 în urma predicării lui Johann Tetzel în provincia Magdeburg . Tetzel primise de la Arhiepiscopul de Mainz Albert de Hohenzollern sarcina de a vinde în eparhiile sale îngăduința anunțată de Papa Leon al X-lea pentru a finanța reconstruirea Bazilicii Sf . Petru . Scandalizat de aceasta, Luther a elaborat 95 de teze pe care le-a difuzat printre teologi pentru a provoca o dezbatere. [N 2] În acestea, el nu numai că a criticat vânzarea indulgențelor, ci și-a exprimat îndoielile cu privire la simonie , sufragiul morților în purgatoriu , mijlocirea și venerarea sfinților și a imaginilor lor, care reprezintă majoritatea punctelor centrale ale eclesiologiei medievale. . [12]

Efectele tezelor lui Luther asupra creștinismului catolic au fost perturbatoare: deși teologul german găsise mulți susținători, mulți adversari puternici i-au adus acuzații serioase. În 1520, la sfârșitul unui proces a avut loc la Roma, Papa Leon al X a emis taurul Exsurge Domine condamnând cele 95 de teze, prin care se dispune Luther să se retragă în termen de șase luni, ceea ce nu sa întâmplat și , prin urmare , sa excomunicarea urmat. Urmașii săi cu taurul decet Romanum Pontificem al anului următor. Chiar și împăratul Carol al V-lea s-a alăturat reformatorului și numai datorită protecției electorului din Saxonia Frederick cel Înțelept , Luther a putut participa la dieta Worm , în care condamnarea sa a fost reafirmată, fără a pune în pericol siguranța sa. [13] .

În anii următori, prinții germani care susțineau reforma luterană au crescut ca număr, în timp ce relațiile lor cu împăratul se alternau în perioade de compromis când Carol al V-lea avea nevoie de ei în războaiele împotriva otomanilor sau împotriva lui Francisc I al Franței , în perioade de ciocniri violente. Situația instabilă care a afectat creștinismul occidental, împărțit între protestanți și catolici, a avut printre adevăratele sale manifestări tragicul sac al Romei din 1527 de către Lanzichenecchi , trupe mercenare germane de credință și sentimente anti-papale, în plata împăratului, dar în aceea moment fără un ghid real. Sacul, pe lângă faptul că a fost o nenorocire pentru oraș, a reprezentat o adevărată umilință pentru Biserica Catolică angajată să se opună luteranismului. [14]

Philip Melanchthon , unul dintre protagoniștii luteranismului , interpretat de Lucas Cranach cel Bătrân

Unul dintre principalii colaboratori ai lui Luther a fost teologul mai diplomatic Philip Melanchthon , care a contribuit enorm la definirea teologică a Reformei și la succesul acesteia. În special, lucrarea sa Augustan Confession a devenit textul de bază al mărturisirii luterane, reprezentând profesiunea sa de credință. Principiile teologice ale luteranismului pot fi rezumate în trei afirmații celebre: sola fide , numai credința este suficientă pentru mântuire; sola gratia , dacă ceea ce mântuiește este numai credința în Dumnezeu, atunci nicio acțiune umană nu poate schimba ceea ce Dumnezeu a decis deja; sola Scriptura , Scriptura Sacră nu numai că conține toate adevărurile revelate de Dumnezeu, dar nu trebuie să fie luminată și clarificată de tradiție, prin urmare, medierea Bisericii cu magisteriul său, cu structurile sale (papa și ierarhia ecleziastică) este inutilă și cu sacramentele sale. [15]

Dar pe măsură ce teologii rafinau întrebările doctrinare, Reforma a căpătat o conotație din ce în ce mai politică în Sfântul Imperiu Roman . O încercare de compromis a fost făcută la dieta lui Speyer din 1526, permițându-i prinților care doreau să îmbrățișeze luteranismul, dar la cea din 1529 , împăratul Carol al V-lea a interzis orice altă noutate: adică statele luterane ar putea rămâne astfel, celelalte au avut să rămână fidel catolicismului. În Augusta, în 1530, restituirea bunurilor ecleziastice furate de la Biserica Catolică a fost impusă prinților protestanți; aceștia, la rândul lor, de teama represaliilor imperiale, au aderat la Liga Smalcalda .

Cu speranța unui acord cu reformatorii dispăruți, împăratul Carol al V-lea a decis să facă război împotriva Ligii de la Smalcalda , primul dintre războaiele religioase care vor devasta Europa timp de cel puțin un secol. Conflictul s-a încheiat în 1555 cu pacea de la Augusta , care a sancționat definitiv diviziunea religioasă a Germaniei. Existau trei clauze principale: Cuius regio, eius religio : prințul putea alege în mod liber cărei religii să aparțină, subiecții fie o acceptau, fie trebuiau să emigreze în alt stat; Reservatum ecclesiasticum : prinții care mai târziu vor abandona catolicismul își vor pierde toate bunurile; Declaratio secreta : pentru a compensa rezervatul , într-un acord secret, dreptul de a rămâne liber în credința lor a fost recunoscut nobililor, orașelor și satelor care îmbrățișaseră luteranismul de ani de zile. [16]

Bisericile reformate: Zwingli, Bucer și Calvino

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: bisericile reformate , zwinglianismul și calvinismul .
Ulrico Zwingli , portret al lui Hans Asper , Zwingli a fost unul dintre fondatorii bisericilor reformate elvețiene

În Elveția și sudul Germaniei, bisericile reformate au urmat o cale aproape paralelă cu cele luterane, dar cu aspecte deosebite și care au condus la compunerea unui mozaic compozit de realități diferite, însă toate își au rădăcinile în activitatea de reformare a lui Ulrico Zwingli, Martin Bucer și Giovanni Calvino. Aceștia, spre deosebire de Luther, nu au căutat doar o reformă a Bisericii, ci a întregii societăți. În cele din urmă, au funcționat într-un context politic format din orașe libere, efectiv autonome de Sfântul Imperiu Roman și, prin urmare, lipsit de prezența puternică a acelor prinți germani care, în avantaj sau în dezavantaj, au influențat atât de mult asupra luteranismului. [17]

Ulrico Zwingli și-a început acțiunea la Zurich în jurul anului 1522 cu scopul, la fel ca Luther, de a reforma Biserica și nu de a o întemeia, ci de a se diferenția de teologul de la Wittenberg pentru o critică accentuată a abuzurilor societății de atunci și o puternică influență provenind din umanism . În urma unei dispute desfășurate la 29 ianuarie 1523 între Zwingli și vicarul general al eparhiei de Constanță , consiliul orașului Zurich l-a determinat pe primul câștigător dându-i puterea de a reforma orașul, pe care l-a finalizat în 1525. Lucrarea sa, centrată asupra Bibliei , a dus la desființarea masei catolice, la eliminarea imaginilor care înfățișau Madona și Sfinții și interzicerea închinării lor, predicarea în limba populară bazată doar pe Scriptură a fost favorizată, obligația celibatului ecleziastic a fost abandonată și mulți mănăstirile au fost suprimate. Pentru Zwingli prezența trupului și a sângelui lui Hristos în Euharistie ( transubstanțializare ) a fost doar simbolică și a reprezentat doar o comemorare a jertfei lui Iisus Hristos . În cele din urmă, reforma sa, care s-a răspândit în multe alte orașe elvețiene și sud-germane, a fost, de asemenea, caracterizată prin conotații moralizatoare profunde ale societății vremii. [18] [19] La moartea lui Zwingli, conducerea Bisericii Reformate din Zurich a trecut la Heinrich Bullinger, orientându-l spre o linie echilibrată de compromis cu celelalte curente reformiste. El a contribuit personal la elaborarea Confessiones Helveticae care a devenit mărturisirile de credință ale bisericilor reformate elvețiene. [20]

Stabilit la Strasbourg în 1523, Martin Bucer a continuat ca urmare a predicării lui Johann Geiler von Kaysersberg , îmbogățind-o cu pregătirea sa teologică și umanistă solidă, devenind unul dintre „sufletele mișcării de reformă”. Opera sa a avut ca rezultat o amplă reformă socială bazată pe o puternică rigoare morală, atât în ​​sfera publică, cât și în relațiile private, cum ar fi căsătoriile. În oraș, s-a sărbătorit masă în formă catolică până la 20 februarie 1519, dar în limba populară și cu un rit mai simplu în care s-a acordat spațiu amplu cântării. Bucer a menținut relații fructuoase și cordiale cu ceilalți reformatori elvețieni și salzburgieni, dar au existat dezacorduri cu luteranii, cu excepția lui Melanchthon, cu care a împărtășit instruirea asupra lucrărilor lui Erasmus din Rotterdam . [21]

După finalizarea studiilor sale de jurisprudență , Giovanni Calvino și-a publicat cea mai faimoasă lucrare Institutio christianae religionis în 1536 la Basel , dedicată lui Francisc I al Franței , care în timp va fi urmată de noi ediții revizuite și extinse, constituind astfel un tratat fundamental de teologie sistematică. Protestant care a avut o mare influență în lumea occidentală. După o încercare eșuată de reformă la Geneva împreună cu Guillaume Farel , Calvino a fugit la Strasbourg unde a cunoscut ideile lui Bucer care au avut o puternică influență asupra lui. Revenit la Geneva ca pastor la cererea autorităților orașului în 1541, de data aceasta a reușit să-și pună în aplicare doctrinele reformiste. Calvino diede alla Chiesa locale un nuovo assetto, dividendone i fedeli in quattro gruppi: pastori, dottori, anziani e diaconi, e istituendo il "concistori" formato da pastori e anziani e che si riuniva a cadenza settimanale per assicurarsi il rigido rispetto dell'ortodossia e della moralità tra i cittadini. [22] [23] [24] La sua teologia non fu particolarmente originale, preferendo un'opera di riorganizzazione e armonizzazione delle idee riformiste precedenti. Mediò tra il concetto della consustanziazione proposto da Lutero con quella del semplice simbolismo di Zwigli asserendo che "il pane e il vinto sono strumenti attraverso i quali entriamo in comunione con la sostanza di Cristo partecipando realmente ai benefici del Dio incarnato". Riguardo alla rilevanza delle opere, secondo Calvino, seguendo la dottrina della predestinazione , queste non contribuiscono alla salvezza dell'uomo ma sono necessarie per conferire gloria a Dio e rispettare la sua volontà. Infine, per il riformatore ginevrino, a differenza di Lutero, la Chiesa possedeva la prerogativa di imporre alla società civile la sua moralità, la sua struttura e le sue leggi. [25] [26] Grazie alla sua guida Ginevra divenne una delle capitali del protestantesimo riformato dove accorsero religiosi da ogni parte d'Europa contribuendo poi a diffonderne il modello. Calvino morì il 27 maggio 1564 e Teodoro di Beza gli successe alla guida della Chiesa ginevrina. [27]

La Riforma protestante in Inghilterra

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Scisma anglicano , Enrico VIII d'Inghilterra ed Elisabetta I d'Inghilterra .

In Inghilterra la rottura con Roma del 1534 non fu dovuta solo alle passioni e alle iniziative di Enrico VIII , ma fu l'ultimo atto di un lungo processo, in corso dalla fine del Trecento, che da un lato vedeva aumentare sempre più l'ostilità contro il clero e la gerarchia corrotta, dall'altro tendeva alla costituzione di una Chiesa autonoma dal papa. [28] [29]

La causa scatenante fu comunque il rifiuto del papa Clemente VII di concedere a Enrico la nullità del matrimonio con Caterina d'Aragona , figlia del cattolicissimo re di Spagna e zia dell'imperatore Carlo V . Il diniego portò il re inglese, dapprima a farsi proclamare nel 1531 capo della chiesa inglese e tre anni più tardi, con l' Atto di Supremazia , ad attribuire al sovrano i diritti su essa che prima spettavano al papa di Roma. Di fatto, ad esclusione del primato del papa, tutto il resto dell'antica fede venne mantenuto. Il popolo e la gerarchia inglese accettarono senza troppe obiezioni le decisioni del sovrano, il quale decise anche la soppressione dei monasteri inglesi e la confisca dei beni ecclesiastici. Tuttavia, alcuni critici come Tommaso Moro e John Fisher pagarono con la vita la loro opposizione ad Enrico. Alla morte del re, la chiesa inglese era sostanzialmente ancora cattolica: era sì in atto uno scisma , ma la fede era ancora quella tradizionale. [30] [31]

Fu con il figlio e successore di Enrico, Edoardo VI , che vennero introdotte profonde modifiche religiose, cosicché dallo scisma si passò all' eresia . Nel 1549 venne pubblicato un nuovo rituale liturgico, il Book of Common Prayer , di stampo protestante, e nel 1553 una professione di fede di tendenze calviniste circa la dottrina eucaristica. [32] Con il regno di Maria I , figlia di Enrico VIII sempre rimasta fedele al cattolicesimo, si assistette ad un tentativo di restaurazione dell'antica fede a cui contribuì il cardinale Reginald Pole . Nonostante gli sforzi, Maria non riuscì a guadagnarsi il favore popolare, cui pose rimedio con la condanna a morte di decine di oppositori, e il ripristino del cattolicesimo terminò con la sua morte avvenuta nel 1558. [33]

E' con Elisabetta I , succeduta a Maria, che l'Inghilterra accolse definitivamente le idee riformatrici che circolavano in Europa. Nel 1559 venne promulgata la legge che riconosceva la regina "supremo governatore della Chiesa d'Inghilterra"' e che impose agli ecclesiastici un giuramento di fedeltà. Fino al 1570 i cattolici inglesi godettero di una certa tolleranza ma il 25 febbraio di quell'anno, papa Pio V , con una mossa del tutto oramai anacronistica, scomunicò e depose la regina con la bolla Regnans in Excelsis , in forza della concezione medievale del potere del papa sui sovrani. Questo provocò la reazione di Elisabetta che finì per considerare i cattolici come ribelli politici, bandendoli dal regno. [34] [35] Nonostante la ferma politica religiosa di Elisabetta l' Irlanda rimase a maggioranza cattolica, così come lo rimase parte della piccola nobiltà inglese. [36]

Movimenti radicali

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Andrea Carlostadio , Profeti di Zwickau e Anabattismo .
Andrea Carlostadio , riformatore inizialmente seguace di Lutero ma poi distaccatosi per seguire posizioni più radicali

Sull'onda delle tesi luterane, nell'Impero germanico iniziarono ad affermarsi alcuni movimenti maggiormente radicali . [37] Già verso la fine del 1521 a Wittenberg , alcuni luterani, come Andrea Carlostadio , Zwingli e Melantone, dettero vita ad una Riforma dai caratteri più estremi arrivando a cambiare la forma della Messa , a distribuire l' eucaristia nelle due specie, ea predicare teorie iconoclaste . I violenti scontri che seguirono obbligarono lo stesso Lutero a fare immediato ritorno in città per richiamare all'ordine e alla pace. Carlostadio fu tra i seguaci di Lutero quello che più da lui si distaccò abbracciando posizioni maggiormente radicali, come la proibizione della musica e dell'arte in chiesa, l'accettazione del matrimonio per il clero, il respingimento del battesimo dei bambini e, forse più importante, la negazione della presenza reale di Cristo nell'Eucaristia . [38]

Il pastore protestante Thomas Müntzer , di indole rivoluzionaria e molto attento agli aspetti sociale della Riforma, fu uno dei capi dei ribelli nella guerra dei contadini tedeschi

Nicolas Storch , un tessitore di Zwickau , aveva iniziato a predicare a seguito di presunte visioni, secondo le quali egli sarebbe stato destinato a combattere la corruzione della Chiesa cattolica raccogliendo un gruppo di seguaci, noti poi come " Profeti di Zwickau ". Essi sostenevano la comunione dei beni, la cura dei poveri, l'espropriazione dei monasteri e delle abbazie e, all'occorrenza, la resistenza allo strapotere dei principi; inoltre, rifiutavano il battesimo dei bambini. Le idee di Storch ebbero una grande influenza sul sacerdote Thomas Müntzer che in seguito i dedicherà ad un'intesa attività di propaganda. Inizialmente, Müntzer fu un ammiratore anche di Lutero, ma poi se ne distaccherà in quanto giudicava il riformatore agostiniano troppo debole nei confronti dei principi e distante dai bisogni del popolo; inoltre contestava la teoria della giustificazione luterana che accusava di distogliere gli uomini dall'obbedire ai comandamenti di Dio. Quando nel 1524 scoppiò la rivolta dei contadini , Müntzer si schierò subito dalla parte dei rivoltosi, mentre Lutero condannò l'insurrezione asserendo che "nessuna giustificazione legittimava la rivolta contro l'autorità costituita" e invitando pubblicamente con un opuscolo i Principi a soffocare nel sangue la sommossa. Questa evoluzione di Lutero è sintomo di uno smarrimento del riformatore: di fronte all'anarchia e al caos che si stavano diffondendo in Germania, era assolutamente necessario trovare un principio su cui fondare ordine e stabilità; avendo eliminato il papa e la gerarchia, non restava che lo Stato che potesse dare appoggio alla nuova chiesa fondata da Lutero. La dura repressione che ne seguì portò alla condanna a morte di Müntzer nel 1525. [37] [39]

Gran parte delle idee dei profeti di Zwickau vennero assorbite dagli anabattisti , sorti in Svizzera nel 1525 tra alcuni gruppi di teologi in contrasto con Ulrico Zwingli . Il nome, coniato dai loro nemici (tra essi si chiamavano "Fratelli in Cristo"), derivava dal rifiuto del battesimo dei neonati, un battesimo ricevuto per volontà altrui e per interposta persona. Inoltre, contestavano la transustanziazione , accettavano la poligamia , consideravano il servizio militare e la proprietà privata in contrasto con il messaggio evangelico. Tali connotati sovversivi e radicali causò al movimento pesanti persecuzioni da parte delle autorità civili e religiose. Fu grazie a riformatore Menno Simons che gli anabattisti olandesi poterono sopravvivere ai tentativi di soppressione; egli gli riorganizzò nella Chiesa mennonita , una comunità che si differenziava fagli anabattisti per seguire il principio di non violenza e resistenza passiva, cosa che gli permise di godere di una certa tolleranza. [40] [41] In Moravia dagli anabattisti ebbero origine gli Hutteriti , dal nome del predicatore itinerante Jakob Hutter arso vivo a Innsbruck nel 1536. Come alcune comunità anabattiste, anche quelle hutterite si basarono sul principio della comunanza dei beni, ma questo non venne imposto, ma adottato su basi volontarie da tutti i membri. [42]

Conseguenze ed effetti della Riforma

I primi Stati che ufficialmente introdussero il protestantesimo tra il 1525 e il 1530

La Riforma protestante ebbe effetti dirompenti sul cristianesimo occidentale. In primo luogo andò definitivamente a rompersi quell'unità religiosa che da secoli contraddistingueva l'Europa: se l'Italia, la Spagna e la Francia rimasero a maggioranza cattolica e riconoscendo dunque il primato del papa, Svizzera, Inghilterra, Scandinavia e parte della Germania, dell' Austria , dell' Ungheria e della Boemia , avevano abbandonato Roma per seguire altre confessioni riformate. Numericamente si stima che tra i circa cinquanta milioni di abitanti che doveva contare l'Europa della prima metà del XVI secolo, circa venti milioni erano passati al protestantesimo. [43]

Tale frammentazione comportò inevitabilmente lo scoppio di guerre di religione che insanguinarono l'Europa. Particolare la situazione della Francia che ondeggiò a lungo tra cattolicesimo e protestantesimo per poi orientarsi definitivamente verso Roma alla fine del secolo sotto re Enrico IV di Francia ma solo dopo pesanti conflitti spentisi solo grazie all' Editto di Nantes . In Germania, la pace raggiunta ad Augusta, durò soltanto fino agli inizi del XVII secolo quando venne rotta dalla Guerra dei trent'anni . [43]

Il "secolo di ferro" delle guerre di religione in Europa , incisione del primo decennio del XVI secolo .

Il papato di Roma uscì profondamente indebolito dal punto di vista politico ma la spinta della Riforma contribuì ad elevarlo sul piano morale dopo il decadimento che aveva attraversato in età Rinascimentale. La decadenza del potere papale e la rottura dell'unità religiosa furono fattori che senza dubbio contribuirono al processo di affermazione degli Stati nazionali e del nazionalismo già da tempo avviato. [44]

Molti storici hanno evidenziato un influsso da parte della Riforma sulla storia economica del continente. In particolare, Max Weber e Ernst Troeltsch hanno evidenziato come la predicazione di Giovanni Calvino riguardo alla missione che Dio avrebbe affidato a tutti i singoli uomini abbia influenzato molti fedeli a dedicare tutte le loro energie per raggiungere il successo, mentre il contestuale elogio ad una vita sobria abbia limitato i consumi e quindi l'accumulo dei capitali, favorendo così l'affermarsi del capitalismo . Secondo tali teorie, non universalmente accettate, "mentre il cattolicesimo ha cercato di incanalare la vita economica dentro gli argini morali favorendo l'armonia tra le diverse classi e difendendo quelle dei meno abbienti, il protestantesimo ha incoraggiato il predominio dei ricchi". [45]

La Controriforma cattolica (1545-1648)

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Controriforma e Concilio di Trento .
Ritratto di Ignazio di Loyola

Resta aperto oggi, tra gli storici, il problema se la riforma in seno alla Chiesa di Roma sia semplicemente una reazione alla riforma luterana (e dunque da considerarsi Controriforma ), oppure se vi sono elementi per dire che, in seno alla Chiesa cattolica, vi erano germi di riforma indipendenti da Lutero (e dunque cronologicamente prima del 1517 ), e tali da potersi considerare come una vera Riforma cattolica . Al di là del dibattito storico tuttora in corso, si possono rilevare questi elementi:

  1. vi è un crescente sviluppo delle associazioni laiche tra la fine del Quattrocento e l'inizio del Cinquecento, con l'intento di svolgere azioni di carità verso i poveri e gli ammalati, soprattutto con la fondazione o il restauro di ospedali per malati cronici o incurabili; la più grande associazione italiana è la Compagnia del Divino Amore , nata a Genova alla fine del Quattrocento per opera di Ettore Vernazza , che ben presto si diffonde in molte città dell'Italia settentrionale, ma anche a Roma ea Napoli;
  2. i vecchi ordini religiosi tendono a riformarsi al loro interno, così che, accanto a monasteri con la vecchia regola, troviamo monasteri che adottano una regola riformata; un classico esempio è la riforma del Carmelo ad opera di Santa Teresa d'Avila e San Giovanni della Croce ; assistiamo pure alla nascita di nuovi ordini da altri di vecchia data: è l'esempio dei francescani Cappuccini , fondati da Matteo da Bascio ed approvati nel 1528 ;
  3. soprattutto tra la fine del Quattrocento e la prima metà del Cinquecento, vediamo la nascita di nuovi ordini religiosi, tra cui i Gesuiti , i Camilliani , i Teatini , nonché di ordini femminili dediti alla vita attiva, come le Orsoline di Sant'Angela Merici ;
  4. né bisogna dimenticare che, nel malcostume comune, alcuni vescovi si distinguono per le loro capacità e per il loro zelo pastorale, arrivando a convocare sinodi, a promuovere la predicazione, a preoccuparsi della formazione del clero, a visitare regolarmente le loro diocesi; si distinsero soprattutto Nicolò da Cusa (detto Cusano ), vescovo di Bressanone , Gian Matteo Giberti, vescovo di Verona , e il cardinale Francisco Jiménez de Cisneros , arcivescovo di Toledo .

Certamente la grande azione della Chiesa cattolica per contrastare il luteranesimo da un lato, e per riformarsi al suo interno dall'altro, fu il Concilio di Trento ( 1545 - 1563 ).

Le missioni cattoliche dopo il XIV secolo

Facendo un passo indietro, si può dire che a cavallo dell'anno Mille, i popoli europei erano quasi tutti cristianizzati, eccezion fatta per le tribù dei vendi (o serbi) tra l' Elba e l' Oder , e dei popoli del Baltico a nord-est della Vistola . La missione in questi territori portò a compimento, verso il 1270, la cristianizzazione dei popoli europei. Nel tardo Medioevo la missione ebbe come punti di interesse i musulmani di Grenada e la missione fra i mongoli , imprese portate avanti soprattutto dai Francescani e dai Domenicani . Il fallimento della Crociata fece tramontare anche l'idea che la diffusione della fede dovesse essere accompagnata dalla forza delle armi. Ma la scoperta di nuove ed immense terre dopo il 1492 cambiò la modalità della missione cristiana nel mondo.

Carattere della colonizzazione

  1. La colonizzazione anglosassone . Si caratterizza per un'autentica penetrazione nel territorio; ma non stabilì in alcun modo relazioni con gli indigeni, che respinsero sempre più nelle riserve per poi sterminarli in modo incruento ma efficace (alcool e altri mezzi). In genere nel Nord America ( Stati Uniti e Canada ) non si fece che trapiantare usi e costumi europei.
  2. La colonizzazione portoghese in Asia . In Asia i portoghesi non tentarono una penetrazione all'interno limitandosi a creare una rete di stazioni commerciali, collocate in posizioni strategiche. Il commercio era sottoposto ad un rigido monopolio statale. In questo modo, scarso fu l'influsso sulle civiltà dell'India e del Sud-est asiatico. In Brasile invece la colonizzazione portoghese è molto simile a quella spagnola.
  3. La colonizzazione spagnola . La Spagna , diversamente dal Portogallo , non si limitò a raggiungere le coste ma penetrò sistematicamente verso l'interno. E non si limitò a sfruttare le ricchezze naturali dei luoghi scoperti, ma svolse un'autentica opera educatrice, certamente con metodi e strumenti spesso coercitivi, ma arrivando a creare nell'America centro-meridionale una nuova civiltà, appunto la civiltà latino-americana, attraverso la fusione di elementi indigeni ed europei. Questo esito storico, sostanzialmente positivo, non deve però celare le gravi lacune, le ombre, le dolorose colpe commesse sia nella prima fase di colonizzazione sia in quella successiva.

Per quanto riguarda il sistema politico-economico delle colonie spagnole accenniamo a tre punti:

  • le colonie erano rette da viceré che godevano della più ampia autorità sugli abitanti, senza però alcun potere legislativo; erano poi soggetti al consiglio supremo delle Indie, che si riuniva a Madrid ed esercitava un controllo effettivo con l'invio periodico di visitatori;
  • il commercio era rigidamente sottoposto al monopolio statale;
  • grave, per gli abusi che ne nacquero, fu il sistema delle encomiende : i coloni ricevevano in usufrutto per due o tre generazioni dei territori sui quali esercitavano anche una parziale giurisdizione (indigeni compresi). Il governo spagnolo era stato spinto su questa via dalla necessità di evitare l'anarchia, dall'urgenza di sanzionare legalmente una situazione spesso già di fatto, dall'opportunità di stimolare i coloni più intraprendenti. Col passare del tempo il sistema dell'encomienda portò a gravi abusi, specialmente alla schiavitù degli indigeni.

Il Patronato regio

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Patronato regio .

Dalla metà del XV secolo fino al XVII i pontefici concessero ai sovrani di Spagna e Portogallo privilegi sempre più notevoli, esigendo allo stesso tempo da essi che si prendessero cura dell'evangelizzazione nelle terre scoperte. Questo sistema è chiamato Patronato regio . I motivi che imposero questa scelta:

  • secondo la mentalità dell'epoca l'appoggio delle autorità civili era vista come la via sicura ed efficace per la cristianizzazione dell'Asia e dell'America
  • la scoperta e l'occupazione delle nuove terre era considerata come la continuazione della liberazione della penisola iberica dal giogo islamico, cioè un'impresa essenzialmente sacra
  • più in generale il patronato regio non è che uno degli aspetti di quel fenomeno più vasto, tipico dell'epoca, dell'unione fra le due società, civile e religiosa, con i suoi vantaggi ei suoi gravissimi rischi.

Ai sovrani di Spagna e Portogallo vennero attribuiti determinati diritti e doveri che rendevano l'evangelizzazione degli indigeni un compito dello Stato, ma che insieme attribuivano allo Stato piena autorità sulla Chiesa nei territori delle missioni.

Allo Stato spettava:

  1. la nomina a tutti i benefici;
  2. l'ammissione o l'esclusione dei missionari (i missionari avevano perciò bisogno dell'autorizzazione regia per partire in missione);
  3. il controllo su tutti gli affari ecclesiastici (i missionari potevano rivolgersi a Roma solo attraverso il Governo).

Di contro, lo Stato doveva:

  1. scegliere ed inviare i missionari;
  2. provvedere a tutte le spese del culto, al sostentamento ed ai viaggi dei missionari; curare l'erezione, il mantenimento, i restauri degli edifici di culto.

Il patronato ebbe certamente alcune conseguenze positive: i sovrani divennero più consapevoli del dovere che incombeva loro di promuovere la diffusione della fede; Spagna e Portogallo fornirono alle missioni i mezzi materiali necessari; i missionari godevano della protezione dello Stato.

Ma non mancarono gli inconvenienti ei danni che si aggravarono col tempo. Il Portogallo, al culmine della sua potenza coloniale, soddisfece solo in parte ai suoi doveri. Per di più impose alla Chiesa dei gravi pesi quali: un controllo e una burocrazia lenta ed asfissiante (un permesso da Roma poteva giungere a destinazione anni e anni dopo, quando il permesso era ormai già scaduto), il giuramento dei vescovi al patronato (1629) e la promessa di non instaurare rapporti con Roma, imposizione di vescovi eletti ma non canonicamente istituiti, nulla osta statale per l'apostolato nelle missioni portoghesi (che impedì l'arrivo di un numero sufficiente di missionari). Anche quando il Portogallo in Asia perse il predominio a favore di Olanda e Inghilterra, continuò tuttavia ad arrogarsi gli antichi diritti di patronato anche per quei territori passati ormai ad altri padroni, provocando così doloroso conflitti con Propaganda Fide. In questo modo il patronato, nato come mezzo per favorire la religione, divenne strumento di cui il Portogallo si serviva per mantenere il suo influsso politico nei domini di altre potenze.

La nascita della Propaganda Fide

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Congregazione per l'evangelizzazione dei popoli .

Fin dall'inizio delle nuove scoperte la Chiesa non fu però disposta a scaricare completamente su altri la responsabilità dell'evangelizzazione dei popoli. Già papa Pio V aveva istituito nel 1568 una Congregazione cardinalizia per le missioni. Clemente VIII eresse una Congregazione de Propaganda Fide , che non sopravvisse alle resistenze dei patronati.

Impulso decisivo alla formazione di un dicastero permanente venne dal carmelitano scalzo Thomas de Jésus con la sua opera De procuranda salute omnium gentium (1613), ove propugnava tra l'altro la fondazione di un centro missionario a Roma. L'idea, appoggiata da altri, venne realizzata il 6 gennaio 1622 da Gregorio XV . Il 22 giugno era emanata la bolla ufficiale d'istituzione.

Scopo della Congregazione era di controllare tutta l'attività missionaria, provvedere alla formazione di missionari, ricevere rapporti e dare direttive. Si sforzò di trasformare le missioni da fenomeno coloniale in un movimento ecclesiastico e spirituale, di difendere i missionari dalle interferenze delle autorità politiche, di formare un clero indigeno, di provvedere alla stampa di libri in varie lingue. La nascita di Propaganda sollevò due problemi fondamentali: la coesistenza tra iniziative locali e direttive centrali, e la coesistenza tra i Patronati e l'indipendenza delle attività missionarie. Fu soprattutto questo secondo aspetto a creare i maggiori problemi, specialmente nella nomina dei vescovi. Si cercò di aggirare il Patronato istituendo la figura del vicario apostolico, che giuridicamente non eran un vero vescovo residenziale, ma un rappresentante speciale del papa. L'istituzione rappresentò una svolta nella storia delle missioni.

L'espansione e l'attività missionaria in America

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Missioni cristiane in America e Riduzioni gesuite .

Dopo lo sviluppo ei successi iniziali, nei secoli XVII e XVIII assistiamo ad un palese raffreddamento dello spirito missionario, che deve farsi risalire agli avvenimenti del XVI secolo. Si possono ridurre a 2 i motivi di questo raffreddamento.

  1. Il diverso concetto di Chiesa inteso dal re spagnolo Filippo II e dai papi di Roma. Il re spagnolo voleva un "patriarcato indiano" per le missioni americane, patriarcato che doveva costituire una chiesa più o meno indipendente da Roma e alle dirette dipendenze di Madrid, ove doveva risiedere il patriarca. I papi si opposero a questa richiesta. Nel 1568 , venne creata a Madrid la Junta Magna che nelle intenzioni di Filippo II doveva raggiungere due scopi: 1) esercitare il diritto di patronato in modo tale da escludere qualsiasi influsso di Roma e 2) reprimere la nascente Chiesa indigena e promuovere una Chiesa di tipo spagnolo. Tramite la Junta Magna e il Consiglio delle Indie il re esercitò un grande influsso sulla Chiesa americana, tanto che si può dire che nei secoli XVII e XVIII il regalismo o assolutismo di stato si dimostrò come uno dei più gravi impedimenti nello sviluppo missionario della Chiesa americana. Il fatto stesso che fosse praticamente eliminato ogni intervento di Roma contribuì a raffreddare e scoraggiare tutta l'opera missionaria. Questo è certamente l'aspetto più negativo del patronato regio.
  2. Il divieto regio di organizzare una Chiesa indiana, progetto che stava a cuore soprattutto ai francescani, ma che venne stroncato con un intervento della Junta Magna nel 1568 , alla quale premeva invece la creazione di una Chiesa sulla stampo di quella europea. La discriminazione verso gli indigeni raggiungeva il suo culmine nel divieto di formare il clero indigeno, colpendo così in modo decisivo ogni tentativo di organizzare una Chiesa autoctona.

In Brasile la situazione era diversa. Inizialmente i portoghesi si limitarono alle zone costiere: l'unica diocesi era Bahia . Solo a partire dal 1676 sorsero le diocesi di Rio de Janeiro , di Olinda e di Maranhao e dal 1745 quelle di San Paolo , di Mariana , di Goiás , ecc. Oltre ai danni creati dal patronato portoghese, in Brasile grave ostacolo al lavoro dei missionari fu lo schiavismo , cui si opposero soprattutto i francescani ei gesuiti. Solo con un decreto regio del 1758 si cercò di attuare una definitiva abolizione dello schiavismo degli indigeni.

L'espansione e l'attività missionaria in Africa

Trasporto di schiavi in Africa, da un'incisione del XIX secolo

Mentre in America la Chiesa costituiva una realtà ben radicata con proprie diocesi, sinodi diocesani, diffusione organica dell' evangelizzazione , in Africa si poterono evangelizzare solo alcune zone costiere e la maggior parte solo transitoriamente. Casi a parte sono l' Angola e lo Zaire . In Africa Propaganda Fide ebbe molta più mano libera che non in America.

  • Per quanto riguarda il Nord-Africa non si può parlare di una vera e propria evangelizzazione, data la secolare opposizione tra cristianesimo e islam. Questo non impedì una presenza di missionari ( francescani , mercedari , trinitari e altri), anche grazie ad alcuni accordi.
  • Nell'Africa Occidentale vi lavoravano i missionari portoghesi che ottennero dei risultati sulle coste. Ma dal XVII secolo, con il venir meno della penetrazione militare si affievolì anche lo slancio missionario. Rimaneva agli europei (inglesi, olandesi, prussiani, portoghesi, francesi compresi) una fascia costiera di 400 chilometri dalla Guinea all'Angola, che era il punto di partenza delle navi piene di schiavi per l'America. Qui, per la prima volta, Propaganda Fide riuscì a rompere le rigide barriere del patronato portoghese e far dipendere direttamente da sé l'opera missionaria, gravemente screditata però dalla tratta degli schiavi.
  • Nell'Africa del Sud fu impossibile ogni lavoro missionario, perché non accompagnato da alcuna penetrazione militare o commerciale.
  • Nell'Africa Orientale tre furono le zone missionarie: a sud il Mozambico e la zona interna (Rhodesia); Mombasa con la sua poderosa fortezza che assicurava la via verso le Indie; a nord l' Etiopia .

Una seria e durevole evangelizzazione dell'Africa potrà ottenersi solo nel XIX secolo, grazie, suo malgrado, alla penetrazione coloniale, ma anche ad una più attenta e diretta conoscenza del continente africano.

L'espansione e l'attività missionaria in Asia

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Missione gesuita in Cina , Questione dei riti cinesi e Questione dei riti malabarici .
1542: San Francesco Saverio converte dei pescatori di perle nel Tamil Nadu

L'evangelizzazione dell' Asia ebbe caratteristiche sue particolari, dato che in questo vasto continente erano presenti tradizioni culturali e religiose di ben più vasta portata rispetto agli altri continenti. Inoltre la missione era sempre più resa difficile dai contrasti, spesso economici, tra le varie potenze europee che si contendevano le zone costiere asiatiche per il controllo del commercio. Infine da non dimenticare il contrasto secolare tra Propaganda Fide e il patronato portoghese.

  • L' India , con Goa (sede del viceré e dell' arcivescovo ), rimase ancora nei secoli XVII-XVIII il cuore del dominio portoghese e quindi anche della missione. Qui la situazione si aggravò fatalmente per i contrasti tra il patronato portoghese e Propaganda Fide , la quale decise di erigere territori propri, i vicariati apostolici, indipendenti dal patronato (da Goa cioè). Né fu positivo l'infelice soluzione/compromesso della duplice giurisdizione: diverse diocesi furono suddivise in parrocchie dipendenti dal patronato ed in parrocchie dipendenti da Propaganda. Questo sistema creò confusione, conflitti, gelosie, nocendo gravemente alla missione. A partire dall'India tentativi missionari furono fatti nel Tibet , nell'India settentrionale, in Persia e in Birmania , ma con scarsi risultati.
  • In Cina gravi tensioni sorsero in occasione del conflitto sui riti (che toccò anche l' India ). L'opera di evangelizzazione fu portata avanti soprattutto dai gesuiti tedeschi e francesi e poi dai francescani spagnoli delle Filippine . Anche in Cina il Portogallo cercò di far valere il patronato e ottenne da Alessandro VIII nel 1690 i vescovadi di Nanchino e Pechino dipendenti dal patronato. Così, per esempio, a Pechino fino al XIX secolo coesistevano chiese cattoliche dipendenti dal patronato, quelle dipendenti dai gesuiti francesi (che Luigi XIV non volle mai sottomettere a nessun'altra autorità che non fosse francese) e quelle dei missionari di Propaganda Fide .
  • Per quanto riguarda le Filippine vale quello detto per l' America Latina : i missionari spagnoli riuscirono a fondere le due culture ea fondare una chiesa locale realmente vitale.
  • Il Giappone rappresentò invece un duro campo di evangelizzazione e di martirio. Ad un inizio felice, seguì, tra Cinquecento e Seicento, tutta una serie di persecuzioni, che culminarono con la chiusura del Giappone agli europei, missionari compresi. Solo nella seconda metà dell'Ottocento il Giappone fu costretto a riaprire agli europei (e dunque anche ai missionari).

Controversie teologiche e dottrinali in Occidente (1648-1789)

Dopo il caso di Lutero e dopo il Concilio di Trento , la Chiesa di Roma fu molto attenta a seguire i dibattiti teologici del mondo cattolico per bloccare sul nascere eventuali sviluppi eretici. È senz'altro uno degli aspetti della Chiesa della Controriforma.

Nei secoli XVII-XVIII si svilupparono nel mondo cattolico diverse correnti e idee teologiche non sempre nella linea dell'ortodossia.

Giansenio
Giansenismo

Questa corrente di pensiero teologico-morale nacque in Belgio nel 1640 con Giansenio ( 1585 - 1638 ) e verteva sui rapporti tra libertà umana e grazia divina: l'uomo, dice Jansen, è decaduto con il peccato ed incapace di amare senza l'aiuto della grazia di Dio che spinge all'amore; questa « spinta » interiore non lede la libertà umana, perché, secondo lo Jansen, vi è assenza di libertà solo quando l'uomo è « costretto » esteriormente .

Il Giansenismo , aspramente combattuto dai Gesuiti , ebbe larga diffusione in Francia , ed in qualche misura anche in Italia . I suoi maggiori esponenti e difensori furono: Jean Duvergier de Hauranne (chiamato Saint-Cyran, 1581 - 1643 ), Antoine Arnauld ( 1612 - 1694 ), Blaise Pascal , Pasquier Quesnel ( 1634 - 1719 ), e, in Italia, Scipione de Ricci ( 1741 - 1809 ) che arrivo' a convocare il Sinodo di Pistoia allo scopo di organizzare una chiesa nazionale indipendente da Roma.

Gallicanesimo

È una corrente di pensiero teologico-politico, che si sviluppa in Francia nel XVII secolo ad opera di teologi e canonisti, e sostiene da un lato la libertà sempre maggiore della Chiesa di Francia da ogni influsso e condizionamento esterno (in particolare del papa), e di conseguenza dall'altro, l'attribuzione allo Stato francese di un sempre maggiore influsso sulle faccende ecclesiastiche interne e la limitazione del potere del papa in Francia. Il Gallicanesimo si manifesta così come una tendenza centrifuga all'interno della Chiesa cattolica , in contrasto con le tendenze centripete della Santa Sede di Roma . Maggior esponente del Giansenismo fu il Bossuet (m. 1704 ).

Febronianesimo

Si tratta di una corrente di pensiero teologico-politico, molto simile al Giansenismo , ma in ambito tedesco, favorevole all'instaurazione di una Chiesa di Stato ( episcopalismo ), libera da ogni influsso esterno, e alla riduzione del potere del papa di Roma ad un semplice primato di onore. Maggiori esponenti furono Bernhard von Espen (m. 1728 ) e soprattutto Johann Nikolaus von Hontheim (m. 1790 ), che pubblicò la sua opera principale con lo pseudonimo di Justinus Febronius .

Giuseppinismo

Le tendenze centrifughe all'interno della Chiesa cattolica si manifestarono anche in Austria, sostenute, in questa occasione, dallo stesso imperatore Giuseppe II , che, in linea con la politica della madre Maria Teresa ( 1740 - 1780 ) attuò una politica ecclesiastica molto autoritaria, perseguendo il fine della piena dipendenza della Chiesa dallo Stato con l'erezione di una specie di Chiesa nazionale austriaca il più possibile indipendente da Roma.

Gallicanesimo, Febronianesimo e Giuseppinismo possono essere considerati come forme nazionali di regalismo moderno [46] .

Quietismo

È una corrente di pensiero teologico-spirituale, sostenuta dal sacerdote spagnolo Miguel Molinos (m. 1696 ), che accentuava a tal punto l'azione della grazia di Dio da annullare praticamente l'azione e la libertà dell'uomo; inoltre la pace interiore si acquista solo attraverso la negazione dell'amore proprio: il niente, l'annichilimento è la strada per giungere alla purezza dell'anima, alla perfetta contemplazione e alla pace interiore. Maggiori esponenti del quietismo furono, oltre al Molinos, Madame Jeanne-Marie de Guyon e il Fénelon .

La Chiesa russa sotto Pietro il Grande (XVII-XVIII secolo)

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Pietro I di Russia e Chiesa ortodossa russa .

Il periodo di regno dello zar Pietro il Grande resta uno dei più significativi della storia della Russia. Dal punto di vista ecclesiastico, il suo regno segna la svolta verso una centralizzazione della Chiesa nelle mani del governo. Infatti:

  • nel 1700 , alla morte del patriarca di Mosca Adriano , seguì un lungo periodo di sede vacante; in seguito, il sovrano, nel 1721 abolì del tutto il patriarcato e trasformò l'amministrazione centrale della Chiesa in un dipartimento dello stato, con il nome di "Santo Sinodo di governo".
  • Inoltre, affidò l'amministrazione del patriarcato ad un alto funzionario imperiale, che doveva presenziare a tutte le riunioni, e di fatto agiva come l'amministratore degli affari della Chiesa.
  • Lo zar Pietro pubblicò anche un lungo Regolamento Spirituale, che servì come base legale per ogni attività religiosa in Russia.

La chiesa ortodossa di Russia non riuscì in alcun modo a difendere i propri diritti, e accettò passivamente le riforme. Con questa politica zarista, la Chiesa di Russia entrò in un nuovo periodo della sua storia, che durò fino al 1917 .

Alla lunga le conseguenze furono negative per l'Ortodossia, in virtù dell'assoluta mancanza decisionale e giurisdizionale: questo portò, per esempio, ad una sempre più diffusa secolarizzazione, che influì soprattutto sulla vita monastica, che vive un periodo di profonda crisi. Ma nell'immediato, la Chiesa ottenne qualche beneficio: l'introduzione di un sistema occidentale di istruzione religiosa e teologica, una maggiore opera di evangelizzazione nelle steppe dell'Asia, una ricca produzione di letteratura spirituale legata alle figure di grandi santi ortodossi (san Mitrofane di Voronež , morto nel 1703 ; san Tichon di Zadonsk , morto nel 1783 ; Platone Levšin , metropolita di Mosca, morto nel 1803 ). Tutti i tentativi di sfidare il potere dello zar sulla chiesa, tuttavia, incontrarono sempre il fallimento. Il metropolita di Rostov , che si oppose alla secolarizzazione delle proprietà della chiesa da parte dell'imperatrice Caterina la Grande , fu deposto e morì in prigione ( 1772 ).

Chiesa cattolica e Rivoluzione Francese

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Rivoluzione francese e Costituzione civile del clero .

Note

Esplicative

  1. ^

    «Io infatti non mi vergogno del Vangelo, perché è potenza di Dio per la salvezza di chiunque crede, del Giudeo, prima, come del Greco. In esso infatti si rivela la giustizia di Dio, da fede a fede, come sta scritto: Il giusto per fede vivrà.»

    ( Rm 1,16-17 )
  2. ^ Tradizionalmente ...

Bibliografiche

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Bibliografia

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Bibliografia sulla storia del cristianesimo .

Voci correlate