Istoria hinduismului

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Istoria hinduismului este, pentru istoricii religiilor și orientaliștilor, dezvoltarea care a condus, de la primele divinități ale civilizației Indus Valley , la religia definită ca hinduism și care privește cultura întregului subcontinent indian .

Bhīṣma agonizând pe patul săgeților (ilustrarea episodului final al celui de-al șaselea parvan al Mahābhārata ; secolul al XVIII-lea, păstrat la Muzeul Smithsonian de Artă Asiatică din Washington ). Bhīṣma , fiul regelui Śāntanu și al zeiței Gaṅgā, care renunțase la drepturile sale regale făcând un jurământ de castitate și dedicându-se ascetismului, este ucis în luptă de săgețile lui Śikhaṇdin și Arjuna. Acesta este numărul de săgeți care îl fac pe Bhīṣma să agonisească, încât patul său de moarte va fi alcătuit din ele. În timpul agoniei, care va dura cincizeci și opt de zile, Bhīṣma va acorda doctrine importante inerente Dharmei (doctrine care sunt colectate în parvan XII și XIII din Mahābhārata ), fiind onorat de zei și eroi, chiar de dușmani, inclusiv de Arjuna el însuși care va da trei săgeți ascetului războinic pentru a-și pune capul.

Religia civilizației Indus Valley

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Civilizația Indus Valley .
Zona civilizației Indus Valley. Se crede că această civilizație s-a dezvoltat în jurul anului 2500 î.Hr. și s-a instalat în jurul anului 1800 î.Hr .; elementele culturii sale religioase sunt apoi reverberate în hinduism
Statueta Zeiței Civilizației din Valea Indului găsită în Mehrgarh datând din 3000 î.Hr. ( Muzeul Guimet din Paris )
Săpăturile arheologice de la Mohenjo-daro
Un exemplu de cinci caractere al presupusului script al civilizației Indus Valley, încă nedescifrat, colectat într-un sigiliu

Majoritatea cărturarilor consideră vedismul , religia Vedelor practicată de indo-ari , la originea a ceea ce este denumit hinduism [1] . Cu toate acestea, după cum subliniază Alf Hiltebeitel [2] , există motive întemeiate să credem că credințele religioase ale populațiilor din Valea Indusului sunt elemente importante pentru stabilirea rădăcinilor hinduismului [2] , dar cunoașterea acestor credințe religioase nu este să fie de tip conjectural, deoarece scrierea și, prin urmare, limbajul (probabil de descendență dravidiană [3] ) a civilizației respective ne este complet necunoscut, documentat pe numeroase sigilii steatite găsite în siturile arheologice [2] .

Această civilizație are originea în neolitic ( 7000 î.Hr. ), dezvoltat de la 3300 BC-2500 BC și decolorat în jurul 1800-1500 BC [4] A fost o civilizație agricolă și urbanizată foarte dezvoltate, cu legături comerciale cu Mesopotamia , care a lăsat vestigii importante și opere de artă. Mai multe elemente ale patrimoniului lingvistic și iconografic sunt documentate între civilizația Indus Valley și cultura dravidiană din sudul Indiei [3] [5] .

Pe baza cantității mari de figurine reprezentând fertilitatea feminină găsită, se pare că o divinitate feminină a fost venerată acolo și această figură ar putea fi la originea cultului zeiței din hinduismul ulterior [6] .

Sigiliile civilizației Indus Valley sunt, de asemenea, păstrate, care pot fi, de asemenea, conectate la omologii lor sumerieni și, mai presus de toate, elamite. Dacă imaginile statuetelor preferă să reprezinte divinitatea feminină în formă umană în timp ce cea masculină în formă animală (în special taur , bivoli de apă și zebu ). Așa-numitul sigiliu al „proto- Paśupati ” (Stăpânul animalelor) sau „proto Śiva” este indicat prin acest nume, deoarece este identificat de unii cercetători [7] ca înaintașul Śiva hindus.

Civilizațiile din Valea Indului au scăzut brusc în jurul secolului al XIX-lea î.Hr. datorită, se pare, schimbărilor climatice, cum ar fi seceta sau inundațiile. Cu toate acestea, în Mohenjo-daro au fost găsite schelete ale victimelor unei morți violente, căzute acolo unde au fost găsite, potrivit Mortimer Wheeler [8], aceasta ar mărturisi totuși invazia indo - arienilor . În 1500 î.Hr., sosirea cuceritorilor indo-arieni în zona Punjabului de astăzi, din nou pentru Thomas J. Hopkins și Alf Hiltebeitel, [6] a însemnat că această cultură religioasă a fost moștenită doar de culturile dravidiene din sudul Indiei, supraviețuind în nord dar limitat la micile comunități rurale și reaparând în perioada târzie și post-vedică.

Vedele , religia vedică și brahmanismul

Religia vedică corespunde acelei colecții de texte, Veda , transmisă oral de secole de școlile brahmanice (numite sākhā ) înainte de a fi scrisă în timpurile moderne [9] [10] [11] . Ulterior, indo-arienii s-au mutat spre sud și est într-un proces de cucerire care nu a fost niciodată terminat, deoarece există încă teritorii vaste din sudul și estul Indiei, unde se vorbește încă dialectele dravidiene și munda [12] .

Anne-Marie Esnoul [13] subliniază cum în civilizația vedică și literatura religioasă (inclusiv în acest caz Vedele și comentariile lor Brāhmaṇa ) nu există nicio reflecție asupra „suferinței” în lume, asupra ciclului renașterilor ( saṃsāra ) și, în consecință pe căile eliberării de ea, ci mai degrabă bucuria ( bhukti ) a vieții pământești. Prin urmare, abia odată cu primii Upaniṣad (secolul al IX-lea î.Hr.) începe reflecția teologică indiană asupra suferinței în lume și asupra necesității unei căi de eliberare de ea. Și acest lucru ar corespunde cu începutul perioadei axiale identificate de Karl Jaspers [14], care va fi găsit în gândirea Upaniṣadic ulterioară și, prin urmare, în hinduism.

Deva și sacrificiul vedic

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Deva și Yajna .

Religia vedică este decisiv politeistă și numeroși zei ( deva ) sunt menționați în Vede , cu siguranță mai mult decât cei treizeci și trei ( trayastrimsas ) la care se referă tradiția [15] [16] . Zeii vedici sunt în majoritate indo - europeni [17] și unii dintre aceștia corespund, de exemplu, zeilor prezenți în cultele iraniene și menționați în Avestā [2] [16] [18] .

Vechile imnuri ale Ṛgveda nu acordă o atenție deosebită religioase ritul , ci mai degrabă preamari faptele zeilor, dar atunci când invită, prin sacrificiu , zeii pentru a participa la banchetele de sacrificiu, două divinități sunt mereu chemat: Agni și Soma . Primul este zeul focului, cel care consumă ofrandele are sarcina de a le aduce la celelalte divinități [19] , al doilea, Soma, corespunde și plantei și sucului care se extrage din ea prin mijloace. al ritului de sacrificiu, al nemuririi ( amṛta ).

Zeii vedici au atins nemurirea, nu dorm, nu mișcă pleoapele, nu posedă umbră, au corpuri fizice subtile ( tanū ) cu care se hrănesc și se împerechează, iar aceste corpuri sunt multiple, polimorfe și pot apar în forme umane sau animale [20] .

Vechiul vedică rit de sacrificiu al agnicayana ( lit. „acumulare de Agni“) încă practicate de ultra-ortodoxe brahmanii , numit Nambūṭiri , din Kerala . Acest rit necesită construirea unui altar de foc în formă de pasăre ( cf ) format din mai mult de două mii de cărămizi ( iṣṭaka ). Ritul durează douăsprezece zile, iar în timpul construcției este necesară, printre altele, recitarea mantrelor specifice extrase din Veda

În cele mai vechi texte, cum ar fi Ṛgveda , termenii cu care sunt indicate zeitățile sunt deva și asura [21] și acești termeni sunt adesea interschimbabili [22] .

În plus față de Agni și Soma deja menționați, Vedele acordă o atenție deosebită grupului de șase ityditate :

  • Varuṇa , este cu siguranță cea mai importantă Āditya și printre zeitățile fundamentale ale imnurilor vedice; este strâns legată de noțiunea de Ṛta ;
  • Mithras , este un zeu minor în imnurile vedice și este invocat pentru a sigila alianțe sau contracte;
  • Aryaman , este deva legat de căsătorie și ospitalitate;
  • Bhaga , este zeul legat de funcția suveranului atunci când distribuie prada de război sau produsele colective între membrii adulți ai triburilor aeriene , este legat de moștenirea bunurilor;
  • Dakṣa , în imnurile vedice, este garantul eficacității și succesului sacrificiului;
  • Aṃśa , este conectat și invocat pentru achiziționarea de bunuri prin noroc.

Alte divinități vedice sunt Rudra, precursorul hindus Śiva [23] și Viṣṇu, care va încorpora ulterior zeitatea eroică și post-vedică Kṛṣṇa [24] . Cea mai menționată deva din Veda este Indra, cel care ucide șarpele cosmic Vṛtra cu vajra (fulgerul), inițiază creația, zeul războinic prin excelență care învinge dsașa rea.

După cum subliniază Saverio Sani [25], ritualul sacrificiului vedic ( yajña ) este mijlocul prin care oamenii au schimbat daruri cu zeii. Saverio Sani remarcă, de asemenea, cum în cultura sacrificiului vedic există temple complet absente sau clădiri stabile dedicate sacrificiilor, de asemenea, nu avem elemente care să poată face să credem existența statuilor sau a imaginilor zeităților vedice. Locul „sacrificiului vedic” a fost totuși delimitat și pregătit cu mare grijă și precizie, cu zone specifice dedicate riturilor particulare. Jertfa vedică ar putea fi, totuși, săvârșită în orice loc ales, care să se potrivească vieții semi-nomade a indo-arienilor antici. Instrumentele folosite pentru sacrificiu (vaze, cupe, oale, etc. , indicate colectiv cu substantivul masculin sambhārá ) provin de la cele folosite în timpul vieții de zi cu zi și au devenit sacre doar pe loc. Un element fundamental al „sacrificiului vedic” a fost focul, iar axa centrală a ritului său a fost ofranda către foc de mâncare sau băutură. Actul de a oferi foc a fost numit agnihotra (oferirea de foc), orice ceremonie vedică a inclus agnihotra .

Potrivit lui Jan C. Heesterman [26] sacrificiul vedic era de tip competitiv. Rolul central în acest caz a fost încredințat deva Indra, iar procedura de sacrificiu a implicat curse de caruri și competiții verbale ( brahmodya ) între ofițeri unde „este divizată viața și moartea între participanți” [27] .

Din nou, potrivit lui Jean C. Heesterman [26] , de asemenea, noțiunea de brahman este legată, în cele patru colecții ale imnurilor Vedelor , de concursul verbal, adică de ritul Brahmodya tipic culturii vedice, cu o referire specială la sacrificiul calului ( aśvamedha ). În acest context, înainte de sacrificiu, cei doi ofițeri s-au provocat reciproc cu întrebări enigmatice, cel care a reușit să le rezolve a afirmat el însuși:

( SA )

„Brahmayāṃ vācaḥ paramaṃ vyoma”

 ( IT )

„Acest brahman este cel mai înalt cer al cuvântului”

Aceste dispute nu au fost nicidecum pașnice, concurentul care a insistat să-l provoace pe câștigător cu alte puzzle-uri și-ar fi plătit echipamentele cu capul. [26]

„Reforma” ritualică a lui Brāhmaṇa

Între secolele XI și IX î.Hr. s-au format texte, întotdeauna compuse în sanscrită vedică , indicate prin numele de Brāhmaṇa . Scopul religios al acestor texte este de a reglementa relația dintre formulele de sacrificiu ( mantra ) și acțiunile ( karman ) efectuate în cursul sacrificiului vedic în sine.

Această reglementare dobândește în mod clar un rol de reformă a viziunii lumii, care „a dat naștere unui nou concept de sacrificiu”. [28]

Rolul sacrificiului vedic , care de acum încolo aparține preotului indicat ca brahman, devine, dacă este efectuat corect, o procedură automată pentru a obține rezultate sau a explica evenimentele care anterior erau atribuite intervenției zeilor. [29] Ritul sacrificiului își asumă o importanță atât de centrală încât umbreste puterea zeilor în sine, redusă la elemente utile pentru realizarea riturilor sacre , adevărate suporturi ale universului [30]

Brahmanii au ajuns să pună sub controlul lor tot ceea ce era de relevanță filosofico-religioasă: educație, ordonare a societății, închinare, interpretare a cursului lumii. [29]

Astfel, în Brāhmaṇa acele zeități și practici proprii sau legate de casta preoțială capătă un rol mai înalt: dacă în Ṛgveda (I, 110) Savitar a fost cel care a dat nemurirea Ṛbhu , în Aitareya Brāhmaṇa acest rezultat se obține cu tapas ( l ardoare ascetică); dacă în Ṛgveda Indra este regele zeilor și i s-a conferit puterea (VI, 20,2), în Jaiminīya Brāhmaṇa (II, 141) este Prajāpati cel care l-a creat și numai după aceea, tocmai printr-un rit de sacrificiu, i-a conferit supremația asupra altor zeități [29] ; dacă în lupta care apare în literatura religioasă anterioară între devas și asuras (termeni care în cele mai vechi imnuri din Ṛgveda sunt încă interschimbabile, în timp ce într-un imn târziu, X, 157,4, ele reprezintă două entități distincte care se luptă între ele și unde deva ajunge să aibă supremația asupra asura ), în Jaiminīya Brāhmaṇa (I, 123) această victorie se datora faptului că devas , spre deosebire de asura , cunosc detaliile rituale; în cele din urmă în Śatapatha Brāhmaṇa (V, 2,3,7) Indra ucide șarpele cosmic Vṛtra nu mai cu vajra ( Ṛgveda , I, 32,2-4), ci prin eficiența unui rit.

În același mod, dacă termenul / noțiunea de brahman provine dintr-o figură a Indiei vedice câștigătoare în competițiile de sacrificiu poetic-enigmatice, odată cu intrarea literaturii de proză din Brāhmaṇa observăm, începând din secolul al X-lea î.Hr., un radical schimbare: ritualul competitiv este înlocuit de ritualul pașnic și codificat rigid [31]

În contextul lui Brāhmaṇa , brahmanul dintr-o expresie a „enigmei cosmice” obiect al competiției preoțești devine aceeași formulă sacrificială obiectivă și transcendentă care se concretizează în ritualul administrat de o castă preoțească.

Eseistul Roberto Calasso , investigând motivele pentru care, spre deosebire de alte civilizații, civilizațiile vedice și cele antice-brahmanice practic nu rămân decât textele religioase care se ocupă exclusiv de cunoașterea ritualurilor și divinităților legate de acestea, concluzionează că reprezentanții lor erau în primul rând interesat de tot ceea ce ține de mindfulness și stările conexe de conștiință [32]

Interiorizarea sacrificiului în Āraṇyakas și reflecțiile „teologice” ale Upaniṣad-urilor

India vedică la momentul formării primilor Upaniṣad (secolul al IX-lea î.Hr.). Corespunde teritoriului locuit de Ārya ( indoari , locuitorii Āryavārta ), Pământul de Mijloc ( Madhyadeśa ) unde locuiește antilopa neagră ( kṛṣṇasāra mṛga ).

Lângă, dar în orice caz ulterior, Brāhmaṇa și întotdeauna în jurul secolului X î.Hr, apar Āraṇyaka , texte care, conform lui Jan C. Heesterman [33] , ar reprezenta reacția unor kṣatriya la excluderea lor din vedic ritualurile indicate în Brāhmaṇa și, în consecință, încercarea lor de a dobândi un statut religios secret. În Āraṇyaka există deci o mutare a ritului sacrificial din sat în locurile sălbatice și o atenție mai mică la descrierea ritului cu îmbunătățirea interiorizării acestuia, unde, de exemplu, este echivalat cu alternarea dintre respirație și cuvânt, astfel creând corespondențe între ritul de sacrificiu și viața celui care îl medită [2] .

Începând cu secolul al IX-lea î.Hr., textele care vor fi fundamentale pentru hinduismul ulterior devin: Upaniṣads .

Aceste texte nu prezintă un gând filozofic religios organizat, ci constau mai degrabă într-o aprofundare a credințelor și practicilor religioase prezente în Vede și în Brāhmaṇa și, potrivit lui Karl Jaspers , reprezintă începutul său în perioada axială din India [34] .

În acest context, dacă intuiția unei unități care stă la baza tuturor divinităților [35] apare deja în Vede și în Samāvidhāna Brāhmaṇa (I, 1,3) această unitate este indicată în brahman [36] , pentru Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad ea este necesar să înțelegem că nu există nicio diferență nu numai între zei, ci și între zei, oameni și întreg, iar acest întreg este originar și este brahman [37] .

Din aceasta este evident, potrivit lui Gianluca Magi, că pentru gânditorii Upaniṣadilor există un principiu natural numit brahman care se găsește la baza fiecărei manifestări, de orice natură ar fi aceasta. [38] Astfel, brahmanul din „enigma cosmică” a concursului de sacrificiu vedic, care a devenit „formula” sacrificiului și a unității care stau la baza deva din Brāhmaṇa , dobândește, odată cu Upaniṣads , noțiunea de fundamentare și origine a întreg real.

În mod similar, noțiunea de karman că, dacă în Vede este înțeleasă ca acțiune de sacrificiu și în Brāhmaṇa devine rezultatul, mai ales viitor, al acțiunii de sacrificiu corecte [39] , în Upaniṣad devine legea „cauzei-efect” care condiționează fiecare existență, fiind fiecare existență în sine o acțiune de sacrificiu [40] . Și Upaniṣad-urile , așa cum observă Alf Hiltebeitel [2] , merg mai departe, deoarece karmanul nu mai are funcția „pozitivă” de „construire a unui sine permanent” printr-o executare corectă a ritului, ci este rezultatul dorinței ( kāma ) pe care o înlănțuie la saṃsāra (ciclul renașterilor) indiferent dacă această dorință produce „bine” sau „rău”. Și dacă, pe de o parte, acțiunea rituală nu este respinsă în Upaniṣads, ea nu mai este suficientă, dimpotrivă este subordonată eliberării din saṃsāra indicată de termenul mokṣa (sau mukti ) obținut prin cunoaștere ( vidyā sau, de asemenea, jñāna ) de unitate. care stă la baza realului ( ātman-brahman ) datorită învățăturilor unui maestru spiritual [41] .

Brahmanism

Imagine preluată dintr-un manuscris al Bhāgavata Purāa datând din secolul al XVI-lea și păstrată la Galeria Madhuri D. Desai din Mumbai . Imaginea îl prezintă pe Kṛṣṇa asistat de gopīs , păstorii fascinați de pruncul divin. Atribuit lui Vopadeva (secolul al XIII-lea), dar poate cu câteva secole mai devreme, Bhāgavata Purāṇa este un Purāṇa vaiṣṇava compus din 12 skandhas care povestesc viața tânărului Kṛṣṇa și iubirile sale cu gopīs , idealul suprem al iubirii uman-divine
„Cine a gustat mierea picioarelor de lotus ale lui Kṛṣṇa nu se mai bucură din nou de obiecte înșelătoare, deja respinse, constituite din calitățile iluziei cosmice”
( Bhāgavatapurāṇa VI, 3,33. Traducere de Alberto Pelissero , în Hinduismul antic (editat de Francesco Sferra ). Milano, Mondadori, 2010, p. 1246 )

Având în vedere avertismentul potrivit căruia termenul și noțiunea de „hinduism” sunt absolut recente și sunt în mare parte inerente clasificărilor cărturarilor sau hindușilor reformați, termenul „hinduism” indică de obicei acel context religios care a devenit după brahmanism. [42] Cu toate acestea, granița dintre brahmanism și hinduism nu este clar definită, iar alți autori, precum Jan Gonda, preferă să ia în considerare ceea ce unii numesc brahmanism în contextul hinduismului „antic”. Knaurs Großer Religionsführer editat de Gerhard J. Bellinger și publicat de Droemer Knaur din München în 1986, publicat în italiană de Garzanti în 1989 sub numele de Enciclopedia religiilor , prezintă vedismul , brahmanismul și hinduismul în trei termeni distincti: primul rezultat din invazie Indoari a avut loc între 1800 și 1600 î.Hr. până la 800 î.Hr., unde apare al doilea care durează până în 400 î.Hr., începutul hinduismului adevărat. Ținând cont, așa cum ne amintește Charles Malamoud , că, de fapt, religia vedică și brahmanismul nu s-au estompat complet în India:

„Ar fi greșit să credem că religia vedică este în întregime un lucru din trecut. Multe ceremonii importante ale ciclului vieții, în special căsătoria și înmormântările, au aceeași structură în hinduism ca în vedism și necesită recitarea textelor vedice. De asemenea, trebuie subliniat faptul că există familii de brahmini, deși din ce în ce mai puțini, care au păstrat studiul Veda fără întrerupere până în prezent; sunt, de asemenea, cei care nu au încetat niciodată să-și hrănească sau să-și reînvie focurile de sacrificiu și care au continuat să celebreze sacrificiile vedice cu o discreție înaltă. [43] "

( Charles Malamoud . Dansul pietrelor . Milano, Adelphi, 2005 )

Upaniṣad-urile târzii, literatura epică și Bhagavadgītā

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Bhagavadgītā .
Pictură reprezentând celebrul teolog și filosof al Advaitavedānta , Śaṅkara (788-820), de Raja Ravi Varma (1848–1906). Criticii moderne Śaṅkara atribuie cu certitudine comentariile ( bhaṣya ) Brahmasūtra , Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad și Taittirīya Upaniṣad , precum și Upadaśasāhasrī („Mii de învățături”). Vehiculele vor fi atacurile polemice aduse de Śaṅkara școlilor budiste ca negarea autorității religioase a Veda

O parte din ultimul vedice Upanișade (500-400 î.Hr.) vor raporta primele yoghine reflecții [44] . În acest context, Śvetāśvatara Upaniṣad și Kaṭha Upaniṣad se concentrează pe două zeități precise: prima pe Rudra-Śiva, a doua pe Viṣṇu. După cum Madeleine Biardeau a menționat [45] această literatură religioasă nu face apel pentru a indica Absolut la-Atman Brahman propriu - zis la Upanișade anterioare, dar reconsideră că purusa indicat în Ṛgveda (X, 90, a se vedea și în continuare), care, după cum specifică imnul vedic, se manifestă doar pentru un sfert prin intermediul „tuturor ființelor”, constând, celelalte trei sferturi, în „nemuritorul din ceruri”:

( SA )

"Etāvānasya mahimāto jyāyāṃśca pūruṣaḥ pādo.asyaviśvā bhūtāni tripādasyāmṛtaṃ divi"

 ( IT )

„Așa este măreția lui și tot mai mare este Omul ( Puruṣa ). Toate ființele sunt un sfert din el. Celelalte trei sferturi din el sunt ceea ce este nemuritor în ceruri ".

( Ṛgveda X, 90.3. Traducere de Philippe Swennen )

Acest Puruṣa upaniṣadic nu corespunde doar „sufletului” așa cum se întâmplă în Sāṃkhya ulterioară, ci indică mai degrabă atât acest „suflet”, cât și „divinitatea supremă” [2] . În cazul în care Upanișade anterioare indică relația dintre individ și absolută în cuplu-Atman Brahman, aceste Upanișade recente arată că prin intermediul cuplului purusa-purusa. Și tocmai Kaṭha Upaniṣad indică o cale yoghină care permite individului puruṣa să ajungă la Puruṣa supremă (înțeleasă aici ca zeitate supremă) [46] , o condiție care se va reflecta în practicile devoționale ulterioare ale bhakti .

În aceeași perioadă, poemul epic ( Itihāsa , lit. „Într-adevăr, acest lucru se întâmplă”) cunoscut sub numele de Mahābhārata (Marea [povestea descendenților] Bharata) începe să ia forma finală care, cu toate acestea, are origini mult mai vechi [ 47] care datează din perioada comună, iranienii fiind legați de epopeile lor [48] .

În evoluțiile ulterioare, această mare epopee, sau mai exact Bhagavadgītā conținută în ea, răspândește la nivel popular unele elemente teologice deja prezente în Upaniṣad-urile târzii , și anume funcția dublă, complementară a lui Viṣṇu și Śiva ca creator și distrugător al universului. Mircea Eliade consideră că complementaritatea lui Shiva și Vishnu este fundamentală, așa cum este exprimată în Mahābhārata pentru nașterea hinduismului [49] .

Dacă, prin urmare, în Vede originea Totului este acel Puruṣa care este sacrificat de devas , din care provine, pentru a da formă universului [50] , și chiar dacă cel care a produs geneza Întregului este probabil nici măcar nu conștientizează de unde vine Întregul [51] și că în spatele a ceea ce transcende lumea există în orice caz o unitate de bază [52] ; în Brāhmaṇa originea Totului este cu siguranță Prajāpati , preotul cosmic; în timp ce în prima Upaniṣad, acest principiu unitar de bază din care provine totul și din care totul este o expresie este dat de Brahman ; la sfârșitul Upaniṣad-urilor vedice ne întoarcem la Puruṣa originală, care este totuși personalizată ca zeitate, numită din când în când Viṣṇu sau Rudra-Śiva; în cele din urmă, în formarea târzie a literaturii epice și în Purāṇa , literatura religioasă la care toate castele (și nu numai ārya , vezi mai jos), inclusiv femeile, această divinitate se manifestă cu doctrine teologice și cultuale definite, dând formă hinduismului ca o știm astăzi.

Madeleine Biardeau [53] numește acest „hinduism”, care îmbrățișează în învățăturile sale, pe toți hindușii, indiferent de sex și condiția lor socială, ca „ smārta hinduism” sau hinduism bazat pe literatura Smṛti și, prin urmare, nu pe acel Śruti .

Continuarea acestei dezvoltări teologice este reprezentat de Bhagavadgita (Cântarea Adorabilă), un text profund religios inserat în VI Pârvan a Mahabharata , The Bhīṣmaparvan [54] , probabil , în jurul secolului al treilea î.Hr. și devenind un text clasic de predare religioasă și filozofică hindusă începând cu secolul al VIII-lea d.Hr. [55] . Din punct de vedere filologic, în această lucrare au fost identificate trei stratificări temporale: prima, cu conținut „epic”, este cea mai veche; al doilea care raportează învățături proprii doctrinelor Sāṃkhya-Yoga (cântările 2-5); a treia este stratificarea „teistică” legată de cultul lui Kṛṣṇa (cantos 7-11), care găsește, în canto 12, un adevărat imn către bhakti [56] .

În proiectul său final [57] , potrivit lui Mircea Eliade , Bhagavadgītā rezumă patru doctrine:

«Practic, se poate spune că poezia 1) învață echivalența Vedānta (adică doctrina Upanișadelor ) a Sāṃkhya și Yoga ; 2) stabilește paritatea celor trei „căi” ( marga ), reprezentate de activitatea rituală, cunoștințele metafizice și practica yoga; 3) învață să justifice un anumit mod de a exista în timp, cu alte cuvinte își asumă și apreciază istoricitatea condiției umane; 4) proclamă superioritatea unei a patra „căi” soteriologice : devotamentul față de Vishnu (- Krishna ). "

( Mircea Eliade . Op. Cit. , Vol. II, p. 239 )

„Revelația” lui Kṛṣṇa în Bhagavadgītā

Kṛṣṇa al optulea avatāra din Viṣṇu, este personajul central al Bhagavadgītā, unde se prezintă ca zeitate supremă care dă învățături religioase. Aici este descris ca Kṛṣṇa Veṇugopāla sau Kṛṣṇa flautist ( veṇu ) și păstor de vaci ( gopāla ). [58]
Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Krishna .

Această lucrare, fundamentală pentru hinduism, se desfășoară pe câmpul Kurukṣetra când, forțele armate gata să lupte, eroul din Pāṇḍava , Arjuna , luat de descurajarea de a fi nevoit să omoare stăpâni, prieteni și veri dispuși în lagărul opus, decide să abandoneze lupta. Apoi, carul său și prietenul său Kṛṣṇa îi cere să-și respecte îndatoririle de kṣatra , prin urmare să lupte și să omoare, fără a se implica în aceleași acțiuni ( karma ). Pentru a-l convinge pe Arjuna de bunătatea sugestiilor sale, Kṛṣṇa expune o adevărată revelație religioasă care se sfârșește prin a se manifesta ca Ființă Supremă. Kṛṣṇa se manifestă în lume astfel încât oamenii, și în acest caz Arjuna, să o imite (III, 23-4).

Tutto è condizionato dai tre guṇa [59] che procedono da Kṛṣṇa. Nell'insegnamento principale di Kṛṣṇa ad Arjuna ea tutti gli uomini consiste la novità della rivelazione della Bhagavadgītā [60] che indica all'uomo che non solo il sacrificio vedico tiene unito il cosmo, ma anche qualsiasi suo atto purché questo sia privo di attaccamento o di desiderio verso il "risultato", ovvero gli venga attribuito un significato che prescinda dall'interesse di chi lo agisce; e tale meta è raggiungibile solo con lo yoga .

Da ciò ne consegue che se nel Veda è il brahmodya , la contesa sacrificale, il luogo per conquistare ruolo e beni terreni; nei Brāhmaṇa è lo yajña , il rito sacrificale officiato da una casta sacerdotale che garantisce in una vita futura, anche successiva a questa, i benefici cercati [61] , e nelle Upaniṣad è il vimokṣa , la liberazione dalla mondanità l'obiettivo ultimo [62] .

I Purāṇa , la canonizzazione della letteratura religiosa in Śruti e Smṛti , e la formazione delle Darśana

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Purāṇa , Śruti , Smṛti e Darśana .

A partire dai primi secoli della nostra Era si avviano a comparire i primi testi detti Purāṇa (racconto), anonimi e composti probabilmente da brahmani, che, unitamente alla letteratura epica, potevano essere ascoltati, letti e insegnati anche tra i componenti dell'ultima casta, gli śūdra , e tra le donne. Questi testi posseggono dunque la peculiarità di diffondere il messaggio religioso hindu presso tutta la "società" hindu, conservando la caratteristica dell'utilizzo di un sanscrito semplice e di facile comprensione, raccogliendo anche delle espressioni dialettali e popolari. A differenza dei testi raccolti nella Śruti , i Purāṇa verranno messi per iscritto relativamente presto, forse intorno al IV-V secolo dC, in quanto la loro natura, considerata inferiore rispetto alle raccolte vediche, ne consentiva tale modalità di diffusione [63] . Anzi, la copiatura di questi scritti e la loro diffusione era occasione di merito spirituale [63] . Rispetto alla letteratura epica, tuttavia, i Purāṇa presentano spesso una minore universalità hindu conservando invece la marcata regionalizzazione delle dottrine e la decisa presentazione di una singola divinità, sia essa rappresenta da Śiva, Viṣṇu o con i differenti nomi con cui viene appellata la Dea [2] .

Sempre a cavallo della nostra Era, certamente a partire dalla composizione del Manusmṛti , ma forse anche prima [2] i testi che furono poi raccolti nella sezione detta Śruti (lett. "ascoltato") iniziarono ad essere considerati "eterni", ovvero non composti da uomo ( apauruṣeya lett. "non per mezzo di un puruṣa ) ma nemmeno da un essere divino ( deva ) o da un essere supremo [64] : essi furono uditi all'alba dei tempi dai ṛṣi ("veggenti"), e fu rivelata (autorivelata) loro dal brahman impersonale. A differenza di questi, i testi ritenuti composti da singoli uomini ( pauruṣeya ) e frutto quindi della tradizione, vennero raccolti ed indicati come Smṛti (lett. "ricordo"). I testi della Smṛti riconoscono l'autorità "eterna" a quelli raccolti nella Śruti e ciò occorre a distinguere l'Induismo dalle "eterodossie" buddhista e giainista che non ne riconoscono invece tale l'autorità.

La funzione di questa classificazione, a parere di Hiltebeitel [65] , corrisponde sia alla necessità di rendere inferiori le letterature religiose "eterodosse", che così risulterebbero tutte delle Smṛti e quindi di valore comunque inferiore rispetto alla Śruti hindu, sia per relativizzare il Dio "personale" dei bhakti e, in ogni caso, per consentire una libertà interpretativa agli autori della Smṛti i quali dovevano solo limitarsi a non contraddire o mettere in discussione la Śruti .

La reazione alla diffusione delle "eterodossie" buddhista, giainista e ājīvka : lo sviluppo delle darśana

Nel contempo, la necessità di compendiare quei cammini di liberazione auspicati dalla letteratura upaniṣadica e la rivalità e la competizione con le correnti religiose, come il Buddhismo, il Giainismo , e gli ājīvka , considerate eterodosse dai brahmani , porta alla nascita e allo sviluppo delle darśana (lett. "punto di vista" da dṛś "vedere", anche "opinione", "dottrina"). [66]

Sei sono le darśana considerate ortodosse dal punto di vista dell'Induismo: Mīmāṃsā , Vedānta , Nyāya , Vaiśeṣika , Yoga e Sāṃkhya .

Di queste, le Mīmāṃsā e Vedānta sono considerate particolarmente legate ai Veda e quindi indicate come smārta (ovvero come le Smṛti legate direttamente alle Śruti ).

Le restanti quattro, Nyāya, Vaiśeṣika, Yoga e Sāṃkhya, pur inserendosi nella tradizione vedica affrontano tali testi secondo una spiegazione logica o razionale e per questo vengono indicate come haituka (causate, ragionate) e sono alla base di elaborate 'mappe' del Cosmo e di "vie" di liberazione dalla schiavitù della mondanità, soprattutto in risposta a quelle presentate dalle "vie" eterodosse [67] .

  • Mīmāṃsā [68] e Vedānta [69] : di queste due darśana smārta , la prima è collegata al Veda e ai Brāhmaṇa , mentre la seconda si focalizza sulle Upaniṣad (da qui il nome Vedānta fine del Veda proprio anche delle Upaniṣad ). Ambedue queste scuole non valorizzano la bhakti : la Mīmāṃsā lo rigetta mentre il Vedānta lo subordina ai propri insegnamenti. La Mīmāṃsā si fonda, tra gli altri, sul Mīmāṃsāsūtra [70] di Jaimini (IV-II secolo aC) e consiste in una esegesi del rituale vedico e brahmanico il solo che consenta il raggiungimento dei Cieli divini ( Svarga ). La Mīmāṃsā non contempla infatti la mukti (la liberazione) e, pur considerando i deva realmente esistenti, ritiene che la bhakti (devozione) nei loro confronti non sia per niente necessaria per conseguire i Cieli divini. Il Vedānta si fonda invece sul Vedāntasūtra (anche Brahmasūtra ) opera di Bādarāyaņa (IV-III secolo aC), un testo in stile aforistico che approfondisce e commenta l'opera delle Upaniṣad . Da quest'ultima darśana emergerà l' Advaitavedānta , il diffuso e importante sistema teologico codificato nell'VIII secolo da Śaṅkara .
  • Nyāya e Vaiśeṣika: questi due sistemi, nati rispettivamente dal Nyāyasūtra di Gautama (III sec. aC-II sec. dC) e dal Vaiśeṣikasūtra di Kaṇāda (III sec. aC-II sec. dC), furono presto correlati tra loro e, nel V secolo dC, furono unificati. Nyāya (logica) metteva in risalto l'utilizzo della logica come strumento di emancipazione spirituale, mentre il Vaiśeṣika (caratteristiche differenti) postulava una realtà fatta di atomi e la distinzione tra "spirito" e "materia". Questi due indirizzi furono utilizzati filosoficamente per dimostrare l'esistenza di un Essere supremo alla base sia della manifestazione e della distruzione dell'Universo, sia delle attività di liberazione dell'anima dell'uomo.
  • Yoga e Sāṃkhya: queste due darśana sono probabilmente più recenti delle altre e sono basate la prima sullo Yogasūtra di Patañjali (tra il III sec. aC e il IV-VI secolo dC [71] ) mentre la seconda sullo Sāṃkhyakārikā di Īśvarakṛṣṇa (IV secolo dC). Anche se il Sāṃkhya con il suo "ateismo" e la sua dottrina dell'isolamento ( kaivalya ) dello spirito ( puruṣa , inteso come Sé o "coscienza pura", privo però di un Puruṣa supremo, divino o trascendente) dalla materia [72] ( prakṛti , di natura impersonale) che lo tiene "prigioniero", sembra connesso con il Giainismo, le sue dottrine e la sua terminologia hanno largamente influenzato l'intero Induismo [2] . Tra queste, particolare riguardo ha la dottrina dei tre guṇa [73] . I guṇa costituiscono l'ego empirico che, trascinato da essi, trasmigra di corpo in corpo (mentre il puruṣa non è per niente coinvolto in questo processo anche se vi appare vincolato). I tre guṇa corrispondono al sattva (luce, lucidità, il più ricco della luce del puruṣa [74] ); al rajas (è l'elemento attivo, dominante nella condizione umana, la passione, l'energia, [75] ); e al tamas (tenebre, l'oscurità, l'ignoranza). Lo Yoga erediterà pressoché in toto le dottrine Sāṃkhya, seppur con notevoli varianti, offrendo la "via" della liberazione del puruṣa dalla prakṛti attraverso un percorso indicato come Aṣṭānga ("otto membra" il cui nome potrebbe essere una risposta all' Ottuplice sentiero buddhista [2] ). Il Rāja Yoga di Patañjali , si differenzia tuttavia dal Sāṃkhya in quanto diversamente da quest'ultimo riconosce l'esistenza di Dio, l'"Essere supremo", indicato con il termine di Īśvara il quale però, se conserva il ruolo di centro della meditazione yogica , non risulta un essere attivo nel percorso di liberazione del praticante.

Induismo devozionale e Induismo tantrico

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Bhakti e Tantra .

A partire dalla seconda metà del primo millennio aC l'alveo religioso indiano promosse dei culti devozionali ( bhakta ) nei confronti di un Dio personale ed assoluto indicato anche con il termine generico di Bhagavān , tale tendenza è testimoniata dalla tradizione scritturale dei poemi epici ( Itihāsa ) e dei Purāṇa . Subito adottata, e quindi promossa, dai circoli brahmanici, queste tradizioni teistiche si concentrarono soprattutto su due deva : Viṣṇu e Śiva , che furono assurti a divinità assolute dalle rispettive tradizioni. Con il VI secolo dC, in particolar modo nell'area oggi corrispondente al Nepal e al Kashmir , emerse una nuova letteratura religiosa, presto fondamento di nuove liturgie e pratiche spirituali, i Tantra . Tale nuova dimensione influenzerà, a partire dall'XI secolo, l'intera religiosità hindu penetrando anche nelle dottrine dei suoi oppositori [76] . Accanto a queste tradizioni dominanti, l'Induismo si compone anche di un ulteriore ambito religioso che fa riferimento al culto delle Dee , probabilmente preistorico e che eredita quello della Grande Dea ( Mahā Devī ), tradizione conosciuta anche come śākta qualora si voglia fare riferimento a Śakti , uno dei nomi della Grande Dea che indica il potere creativo che pervade l'intero universo.

Va evidenziato che sia i culti bhakta , ivi compreso quello proprio del Viṣṇuismo, sia quelli più propriamente di natura "yogica" e "tantrica", non posseggono un'eredità diretta con l'antica religione vedica, quanto piuttosto sono eredità dei culti pre-vedici [77] .

Le tradizioni viṣṇuite e kṛṣṇaite

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Viṣṇuismo .
Espansione dell'induismo nel sud-est asiatico

La corrente devozionale viṣṇuita, che indica in Viṣṇu la suprema divinità, ovvero il principio animatore e conservatore degli esseri viventi [78] , a cui tutti gli altri deva sono sottomessi, non origina propriamente dalla religione vedica quanto piuttosto dai culti devozionali ( bhakti ) di provenienza pre-vedica celebrati tuttavia in onore di eroi tribali arii divinizzati, come Vāsudeva proprio del clan ario dei vṛṣni e Kṛṣṇa del clan degli yādava [79] , o ancora con il culto pastorale degli ābhīra nei confronti di Gopāla [81] tutti culti che saranno garantiti dall'ortodossia brahmanica incrociando il dio vedico Viṣṇu, già celebrato nel Ṛgveda (cfr. I,154,1-3) e nei Brāhmaṇa (cfr. ad es. Śatapatha Brāhmaṇa , I,9,3, 8-10) [82] dove già aveva acquisito un ruolo di preminenza rispetto agli altri dei [83] . Con la già presente nozione dello avatāra , ovvero della discesa del dio Viṣṇu sulla terra per ristabilire il Dharma , ecco che gli eroi divinizzati Kṛṣṇa-Vāsudeva-Gopāla si compongono nella divinità brahmanica di Viṣṇu, oggetto delle riflessioni teologiche dei successivi testi detti Purāṇa e delle scuole esegetiche viṣṇuite e kṛṣṇaite.

Quindi a partire dal Viṣṇu Purāṇa (V sec. dC) Kṛṣṇa è indicato come un avatāra di Viṣṇu, fondando in questo modo la corrente teologica del Viṣṇuismo che offre una sua variante, il Kṛṣṇaismo, qualora si consideri la figura di Kṛṣṇa non un avatāra del dio vedico ma la persona suprema stessa, così come celebrata nel Bhāgavata Purāṇa (testo kṛṣṇaita del IX secolo dC):

( SA )

«kṛṣṇas tu bhāgavan svayam»

 ( IT )

«Kṛṣṇa è l'Essere supremo stesso»

( Bhāgavata Purāṇa I,3,28 )

La tradizione śivaita

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Śivaismo .

I culti śākta

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Śakti .

Note

  1. ^

    «Secondo la teoria fino a oggi diffusa più largamente, l'induismo è il risultato delle incursioni di gruppi noti come Arii , giunti intorno al 1500 aC nelle pianure settentrionali dell'India dall'Asia centrale, attraversando i passi montani dell' Afghanistan »

    ( Flood , pp. 37-8. )
  2. ^ a b c d e f g h i j k Alf Hiltebeitel, Hinduism , in Encyclopedia of Religion , vol. 6., Nuova York, Macmillan, 2005 [1987] , pp. 3988 e segg..
  3. ^ a b Asko Parpola, Deciphering the Indus Script , Cambridge, Cambridge University Press, 1994.
  4. ^ Cfr., a titolo esemplificativo, Mortimer Wheeler . The Indus Civilization: The Cambridge History of India. Supplementary Volume . Cambridge, Cambridge University Press, 1953.
  5. ^

    «Si è visto che l'induismo ha origini nelle antiche culture della civiltà della valle dell'Indo e degli Arii. Per quanto ancora si dibatta su questo tema, esistono prove consistenti a supporto della tesi che la lingua della civiltà della vallinda fosse dravidica, diversamente dalla lingua degli Arii vedici, che era indoeuropea.»

    ( Flood , p. 12 )
  6. ^ a b Thomas J. Hopkins e Alf Hiltebeitel, Indus Valley Religion , in Encyclopedia of Religion , vol. 7, Nuova York, Macmillan, 2005 [1987] , pp. 4468 e segg..
  7. ^ John Hubert Marshall , Mohenjo-Daro and the Indus Civilization , Londra, Probsthain, 1931.
  8. ^ Mortimer Wheeler. The Indus Civilization: The Cambridge History of India. Supplementary Volume . Cambridge, Cambridge University Press, 1953, p. 92.
  9. ^ Mircea Eliade in Storia delle credenze e delle idee religiose vol. 1, Milano, Rizzoli, 2006, p. 211 nota come sia un tratto caratteristico della tradizione delle religioni indoeuropee quello di avvalersi della trasmissione orale e "al momento dell'incontro con le civiltà del Vicino Oriente, la proibizione di valersi della scrittura.".
  10. ^ Gianluca Magi , Hindūismo , in Enciclopedia filosofica , vol. 6, Milano, Bompiani, 2006, p. 5300.
    «La cosiddetta Śruti , la sapienza rivelata, "ascoltata" direttamente dall'Assoluto dai mistici veggenti ( ṛṣi ), intermediari umani che si sono limitati a riceverla e trasmetterla oralmente, poiché la trasmissione è considerata valida solo se è orale (mentre i testi scritti sono considerati testi morti che hanno perduto ogni potere magico).» .
  11. ^ Michael Witzel, Vedas and Upaniṣads, in Gavin Flood (a cura di), The Blackwell Companion to Hinduism , Oxford, Blackwell Publishing, 2003.
  12. ^ Francisco Villar , Gli Indoeuropei , Bologna, il Mulino, 19977, p. 558.
  13. ^ Anne-Marie Esnoul, Enciclopedia delle Religioni , vol. 9, Milano, Jaca Book, 2004, p. 250.
  14. ^ Karl Jaspers . Vom Ursprung und Ziel des Geschichte . Artemis, Zurigo, 1949; Piper, München, 1949 (1983); trad. it., Origine e senso della storia , a cura di A. Guadagnin, Comunità, Milano, 1965, p. 20.
  15. ^ Hiltebeitel , p. 3990 .
  16. ^ a b Jean Varenne . La religione vedica , in Storia delle religioni , vol. 13 (a cura di Henri-Charles Puech ). Bari, Laterza, 1978, pp. 14-5.
  17. ^ Lo stesso termine in sanscrito vedico devá , dal sostantivo maschile sanscrito dív (nominativo deiaus ; "brillare", "emettere luce", "splendore", "giorno", "cielo") corrisponde, ad esempio, al latino deus , all' avestico daēvō , al venetico deivas , all' antico prussiano deiwas .
  18. ^ Filoramo, 2007 .
  19. ^ Uno degli epiteti di Agni è Vahni "colui che veicola", "che conduce" le offerte; cfr. al riguardo Jean Varenne . L'India e il sacro. Un'antropologia . In L'uomo indoeuropeo e il sacro . Milano, Jaca Book, 1991, p. 36.
  20. ^ Filoramo, 2007 , p. 43 .
  21. ^ Ahura in avestico da qui Ahura Mazdā . Jean Varenne , op. cit. , 1978, p. 16, evidenzia come la radice del termine asura , asu richiami la "forza vitale, il soffio della vita".
  22. ^ Con il termine Asura vengono indicati nel Ṛgveda varie divinità tra cui: Savitṛ (I, 35, 10), Varuṇa (I, 24, 14), Rudra (II, 1, 6), Indra (I, 174,1),Agni (V, 12, 1) e Soma (IX, 72,1).
  23. ^

    «L'antico nome di Śiva è Rudra, il dio selvaggio»

    ( Stella Kramrish . Enciclopedia delle Religioni , vol. 9, Milano, Jaca Book, 2004, p. 346 )

    «Rudra è un dio vedico, precursore della grande divinità induista Śiva»

    ( Sukumari Bhattacharji . Enciclopedia delle Religioni , vol. 9. Milano, Jaca Book, 2004, p. 318 )
  24. ^ John Stratton Hawley, Kṛṣṇa, in Encyclopedia of Religion , vol. 8, New York, Macmillan, 2005, p. 5248.
    «Many scholars feel that Kṛṣṇa and Viṣṇu were originally two independent deities» .
  25. ^ Saverio Sani, Ṛgveda, Venezia, Marsilio, 2000, pp. 25 e segg.
  26. ^ a b c Jan C. Heesterman, Il mondo spezzato del sacrificio. Studio sul rituale nell'India antica , Milano, Adelphi, 2007.
  27. ^ Heesterman, 2007 , p. 15 .
  28. ^ Jan C. Heesterman, Enciclopedia delle Religioni , vol. 9, Milano, Jaca Book, 2006, pp. 58 e segg..
  29. ^ a b c Jan Gonda , Veda e antico induismo , Milano, Jaca Book, 1981, p. 53.
  30. ^ Gianluca Magi , Enciclopedia filosofica , vol. 2, Milano, Bompiani, 2006, pp. 1446 e segg..
  31. ^ Heesterman, 2006 , p. 57 .
  32. ^ Roberto Calasso, L'ardore , Milano, Adelphi, 2010, p. 31.
  33. ^ Heesterman, 2006 , p. 459.
  34. ^

    «In questo periodo si concentrano i fatti più straordinari. In Cina vissero Confucio e Lǎozǐ , sorsero tutte le tendenze della filosofia cinese, meditarono Mòzǐ , Zhuāng Zǐ , Lìe Yǔkòu e innumerevoli altri. In India apparvero le Upaniṣad , visse Buddha e, come in Cina, si esplorarono tutte le possibilità filosofiche fino allo scetticismo e al materialismo , alla sofistica e al nihilismo . In Iran Zarathustra propagò l'eccitante visione del mondo come lotta fra bene e male. In Palestina fecero la loro apparizione i profeti, da Elia a Isaia e Geremia , fino a Deutero-Isaia . La Grecia vide Omero , i filosofi Parmenide , Eraclito e Platone , i poeti tragici , Tucidide e Archimede . Tutto ciò che tali nomi implicano prese forma in pochi secoli quasi contemporaneamente in Cina, in India e nell'Occidente, senza che alcuna di queste regioni sapesse delle altre. La novità di quest'epoca è che in tutti e tre i mondi l'uomo prende coscienza dell' " Essere " nella sua interezza ( umgreifende : ulteriorità onnicomprensiva), di se stesso e dei suoi limiti. Viene a conoscere la terribilità del mondo e la propria impotenza. Pone domande radicali. Di fronte all'abisso anela alla liberazione e alla redenzione. Comprendendo coscientemente i suoi limiti si propone gli obiettivi più alti. Incontra l'assolutezza nella profondità dell'essere-se-stesso e nella chiarezza della trascendenza,. Ciò si svolse nella riflessione. La coscienza divenne ancora una volta consapevole di se stessa, il pensiero prese il pensiero ad oggetto.»

    ( Karl Jaspers , in Vom Ursprung und Ziel des Geschichte . Artemis, Zurigo 1949; Piper, München 1949 (1983); trad. it., Origine e senso della storia , a cura di A. Guadagnin, Comunità, Milano, 1965, p. 20. )
  35. ^
    ( SA )

    «indraṃ mitraṃ varuṇamaghnimāhuratho divyaḥ sa suparṇo gharutmān ekaṃ sad viprā bahudhā vadantyaghniṃ yamaṃ mātariśvānamāhuḥ»

    		 ( IT )

    «Indra, Mitra, Varuṇa, Agni lo hanno chiamato e anche divino Garútman dalle meravigliose ali, una unica Realtà i saggi in modo molteplice invocano, Agni, Yama, Mātariśvān lo hanno chiamato»

    ( Ṛgveda , I, 164,46 )
  36. ^
    ( SA )

    «brahma ha vā idam agra āsīt tasya tejoraso 'tyaricyata sa brahmā samabhavat sa tūṣṇīṃ manasādhyāyat tasya yan mana āsīt sa Prajāpatir abhavat»

    		 ( IT )

    «In origine vi era il Brahman soltanto; poiché il succo della sua forza si espandeva, divenne Brahmā. Brahmā meditò in silenzio con la mente e la sua mente divenne Prajāpati»

    ( Samāvidhāna Brāhmaṇa (I,1,3) )
  37. ^
    ( SA )

    «brahma vā idam agra āsīt tad ātmānam evāvet ahaṃ brahmāsmīti tasmāt tat sarvam abhavat tad yo yo devānāṃ pratyabudhyata sa eva tad abhavat tatharṣīnām tathā manuṣyāṇām tad dhaitat paśyann ṛṣir vāmadevaḥ pratipede 'haṃ manur abhavaṃ sūryaś ceti tad idam apy etarhi ya evaṃ vedāhaṃ brahmāsmīti sa idaṃ sarvaṃ bhavati tasya ha na devāś canābhūtyā īśate ātmā hy eṣāṃ sa bhavati atha yo 'nyāṃ devatām upāste 'nyo 'sāv anyo 'ham asmīti na sa veda yathā paśur evaṃ sa devānām yathā ha vai bahavaḥ paśavo manuṣyaṃ bhuñjyur evam ekaikaḥ puruṣo devān bhunakti ekasminn eva paśāv ādīyamāne 'priyaṃ bhavati kim u bahuṣu tasmād eṣāṃ tan na yaṃ yad etan manuṣyā vidyuḥ»

    		 ( IT )

    «In verità all'inizio questo universo era unicamente Brahman, questi conobbe sé stesso "Io sono Brahman" ed esso era Tutto. Così gli Dei ( deva ) che si svegliavano a tale pensiero ( pratyabudhyata ) diventarono anche loro Brahman così per i ṛṣi e per gli uomini ( manuṣyā ). Comprendendo ciò il ṛṣi Vāmadeva affermò: "Io fui Manu io fui il Sole ( Sūrya )". E colui che ancora oggi comprende: "Io sono il Brahman " costui è il Tutto e neppure gli Dei possono impedirglielo, in quanto diventa il Sé ( atman ) di loro stessi. Quello che venera una divinità ritenendo che essa sia altra da sé "Altri è Dio, altri sono io" quello non sa. Per gli Dei è come una bestia. Così come le bestie nutrono gli uomini, gli uomini nutrono [attraverso i sacrifici] gli Dei. Come perdere un animale è cosa sgradevole, più grave è perderne molti. Per questa ragione non piace agli Dei che gli uomini conoscano questo»

    ( Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad I, 4, 10 )
  38. ^ Magi, 2006 , p. 11934 .
  39. ^
    ( SA )

    «atha ha sma āha kauṣītakiḥ parimita phalāni vā etāni karmāṇi yeṣu parimito mantra gaṇaḥ prayujyate atha aparimita phalāni yeṣu aparimito mantra gaṇaḥ prayujyate mano vā etad yad aparimitam prajāpatir vai mano [...] mitam ha vai mitena jayaty amitam amitena»

    		 ( IT )

    «Kauṣītakī affermava: limitati sono i risultati dei riti in cui vengono recitate un limitato numero di formule sacrificali- infiniti sono i frutti dei riti in cui vengono recitate un infinito numero di formule sacrificali - la mente è l'infinito - Prajāpati è la mente-[...] si ottiene un limitato attraverso il limitato, l'infinito attraverso l'infinito»

    ( Kauṣitakī Brāhmaṇa XVI, 2,3 )
  40. ^
    ( SA )

    «yājñavalkyeti hovāca yatrāsya puruṣasya mṛtasyāgniṃ vāg apyeti vātaṃ prāṇaś cakṣur ādityaṃ manaś candraṃ diśaḥ śrotraṃ pṛthivīṃ śarīram ākāśam ātmauṣadhīr lomāni vanaspatīn keśā apsu lohitaṃ ca retaś ca nidhīyate kvāyaṃ tadā puruṣo bhavatīti āhara saumya hastam ārtabhāga āvām evaitasya vediṣyāvo na nāv etat sajana iti tau hotkramya mantrayāṃ cakrāte tau ha yad ūcatuḥ karma haiva tad ūcatuḥ atha ha yat praśaṃsatuḥ karma haiva tat praśaśaṃsatuḥ puṇyo vai puṇyena karmaṇā bhavati pāpaḥ pāpeneti tato ha jāratkārava ārtabhāga upararāma»

    		 ( IT )

    «"Yājñavalkya" - allora gli disse - "quando un uomo, una volta morto, la parola è entrata nel fuoco, il respiro ( prāṇa ) nell'aria, l'occhio nel sole, la mente nella luna, l'orecchio nel cielo, il corpo nella terra, l' ātman nello spazio etereo, i peli nelle erbe, i capelli negli alberi, il sangue e lo sperma nelle acque, dove si trova quest'uomo?" "Prendimi la mano, amico Ārthabhāga, noi soli possiamo sapere queste cose, non dobbiamo parlarne pubblicamente". E lasciarono l'assemblea parlando tra loro. E parlavano del karman , e mentre lodavano, il karman lodavano: si diventa buoni (si genera merito, puṇya ) con le azioni ( karman ) buone, si diventa cattivi (si genera il male, pāpa ) con le azioni cattive. Così il discendente di Jāratkāru, Ārthabhāga, si tacque.»

    ( Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad III,2,13 )
  41. ^

    «Thus, though ritual action is not generally rejected and is often still encouraged in the Upaniṣads, it can only be subordinated to pursuit of the higher mokṡa ideal. Rather, the new emphasis is on knowledge ( vidyā , jñāna ) and the overcoming of ignorance ( avidyā ). The knowledge sought, however, is not that of ritual technique or even of ritual-based homologies, but a graspable, revelatory, and experiential knowledge of the self as one with ultimate reality. In the early Upaniṣads this experience is formulated as the realization of the ultimate “connection,” the oneness of ātman-brahman , a connection knowable only in the context of communication from guru to disciple.»

    ( Hiltebeitel )
  42. ^ Filoramo, 2007 , p. 6.
  43. ^ Nel prosieguo del testo Charles Malamoud tuttavia osserva che questi stessi brahmani possono praticare comunque anche le comuni attività devozionali induiste.
  44. ^ Cfr. ad esempio la Kaṭha Upaniṣad (collegata al Kṛṣṇa Yajurveda ):

    «Il saggio, grazie allo yoga individuale ( adhyātma yoga ), avendo contemplato la divinità difficile da percepire, penetrando nel mistero posto nell'intimo, nel primordiale, abbandona ogni piacere ed ogni dolore.»

    ( Kaṭha Upaniṣad II, 12 )
  45. ^ ( FR ) Madeleine Biardeau, L'Hindouisme. Anthropologie d'une civilisation , traduzione italiana: L'Induismo, antropologia di una civiltà . Milano, Mondadori, 1981, pp. 45 e segg., Parigi, 1981.
  46. ^
    ( SA )

    «mahataḥ param avyaktam avyaktāt puruṣaḥ paraḥ puruṣān na paraṃ kiñcit sā kāṣṭʰā sā parā gatiḥ»

    		 ( IT )

    «Superiore al grande [ātman] è [il primo] non-sviluppato, al [primo] non-sviluppato è superiore il Puruṣa , nulla è superiore al Puruṣa : lui è lo scopo, lui è l'ultimo rifugio.»

    ( Kaṭha Upaniṣad I,3,11 )
  47. ^ Georges Dumézil in Mythe et épopée riporta le conclusioni di Stig Wikander secondo il quale i padri dei cinque Pāṇḍava (relazionabili a Mitra-Varuṇa, Vayu-Indra e Aśvin) corrispondono alla serie trifunzionale degli dei del Vedismo , ma questa serie non rispecchia quella del tempo vedico (con Soma e Agni) piuttosto ad un periodo ancora più antico.
  48. ^ Mircea Eliade, La sintesi induista: il Mahābhārata e la Bhagavad Gītā , in Storia delle credenze e delle idee religiose , vol. 2, Milano, Rizzoli, 2006, pp. 236-7.
  49. ^ Eliade , pp. 237-8 .
  50. ^ Ṛgveda X,90,6-8
  51. ^ Ṛgveda X,127,7
  52. ^ Ṛgveda I,164,46
  53. ^ ( FR ) Madeleine Biardeau, Études de mythologie hindoue .
  54. ^ È il parvan in cui il grande eroe Bhīṣma, figlio del re Śāntanu e della dea Gaṅgā, il quale aveva rinunciato ai propri diritti regali facendo voto di castità e dedicandosi all'ascesi, viene ucciso in combattimento dalle frecce di Śikhaṇdin e di Arjuna. Tale è il numero di frecce che rendono agonizzante Bhīṣma che il suo letto di morte sarà costituito da esse. Durante l'agonia, che permarrà per cinquantotto giorni, Bhīṣma elargirà importanti dottrine inerenti al Dharma (dottrine che sono raccolte nei parvan XII e XIII), venendo onorato da dei e da eroi, anche nemici, tra cui lo stesso Arjuna che donerà all'asceta guerriero tre frecce dove posare il capo.
  55. ^ Eliot Deutsch e Lee Siegel . Encyclopedia of Religion , NY, MacMillan, 2006, vol. 2, pp. 852 e segg.
  56. ^ Antonio Rigopoulos , in Hinduismo antico (a cura di Francesco Sferra ), p. CLXXV.
  57. ^ Probabilmente intorno al I secolo dC, cfr. Antonio Rigopoulos Op. cit. .
  58. ^ Schleberger , pp. 80-83 .
  59. ^ Vedi tra gli altri XVII 7 e segg.
  60. ^ Eliade , p. 241 .
  61. ^
    ( SA )

    «atha ha sma āha kauṣītakiḥ parimita phalāni vā etāni karmāṇi yeṣu parimito mantra gaṇaḥ prayujyate atha aparimita phalāni yeṣu aparimito mantra gaṇaḥ prayujyate mano vā etad yad aparimitam prajāpatir vai mano [...] mitam ha vai mitena jayaty amitam amitena»

    		 ( IT )

    «Kauṣītakī affermava: limitati sono i risultati dei riti in cui vengono recitate un limitato numero di formule sacrificali- infiniti sono i frutti dei riti in cui vengono recitate un infinito numero di formule sacrificali- la mente è l'infinito- Prajāpati è la mente-[...] si ottiene un limitato attraverso il limitato, l'infinito attraverso l'infinito»

    ( Kauṣitakī Brāhmaṇa XVI, 2,3 )
  62. ^
    ( SA )

    «sa yo manūṣyāṇāṃ rāddhaḥ samṛddho bhavaty anyeṣām adhipatiḥ sarvair mānuṣyakair bhogaiḥ sampannatamaḥ sa manuṣyāṇāṃ parama ānandaḥ atha ye śataṃ manuṣyāṇām ānandāḥ sa ekaḥ pitṝṇāṃ jitalokānām ānandaḥ atha ye śataṃ pitṝṇāṃ jitalokānām ānandāḥ sa eko gandharvaloka ānandaḥ atha ye śataṃ gandharvaloka ānandāḥ sa ekaḥ karmadevānām ānando ye karmaṇā devatvam abhisampadyante atha ye śataṃ karmadevānām ānandāḥ sa eka ājānadevānām ānandaḥ yaś ca śrotriyo 'vṛjino 'kāmahataḥ atha ye śatam ājānadevānām ānandāḥ sa ekaḥ prajāpatiloka ānandaḥ yaś ca śrotriyo 'vṛjino 'kāmahataḥ atha ye śataṃ prajāpatiloka ānandāḥ sa eko brahmaloka ānandaḥ yaś ca śrotriyo 'vṛjino 'kāmahataḥ athaiṣa eva parama ānandaḥ eṣa brahmalokaḥ samrāṭ iti hovāca yājñavalkyaḥ so 'haṃ bhagavate sahasraṃ dadāmi ata ūrdhvaṃ vimokṣāyaiva brūhīti atra ha yājñavalkyo bibhayāṃ cakāra -- medhāvī rājā sarvebhyo māntebhya udarautsīd iti»

    		 ( IT )

    «La massima felicità per gli uomini è essere ricchi e agiati e di comandare sugli altri, con disponibilità dei godimenti umani; ma cento felicità degli uomini equivalgono a solo una felicità di colui che ha conquistato il mondo celeste dei Padri; a cento felicità di colui che ha conquistato il mondo celeste dei Padri equivale una sola felicità di colui che ha conquistato il mondo dei Gandharva ; a cento felicità di colui che ha conquistato il mondo dei Gandharva corrisponde una felicità di colui che ha conquista la felicità dei deva, i quali [grazie ai meriti] hanno assunto tale condizione; a cento felicità dei deva corrisponde una felicità dei Deva primordiali ( ājanadeva , Intende i deva che tali sono sempre stati fin dall'inizio e che non devono la loro condizione alla rinascita.) nonché di un brahmano libero dal peccato e dal desiderio; a cento felicità del mondo di Prajāpati corrisponde ad una sola del brahman e del brahmano libero dal peccato e dal desiderio e questa è la felicità suprema, grande re, tale è il mondo del brahman . Così disse Yājñavalkya: "Io ti offro mille vacche, o venerabile; ma tu spiegami ancora cose più alte al fine della liberazione". A questo punto Yājñavalkya si impaurì e pensò: "il re è astuto egli mi ha fatto uscire dalle mie difese".»

    ( Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad IV,3,33 )
  63. ^ a b Antonio Rigopoulos . Op. cit. .
  64. ^ Occorre infatti precisare che le Śruti sono tradizionalmente non composte nemmeno dai deva o da un essere supremo ( Puruṣa )

    «Further, it was argued that they are even beyond the authorship of a divine “person” ( Puruṣa ). Though myths of the period assert that the Vedas spring from Brahmā at the beginning of each creation (as the three Vedas spring from Puruṣa in the Puruṣasūkta ), the deity is not their author. Merely reborn with him, they are a selfrevelation of the impersonal brahman .»

    ( Hiltebeitel , p. 3994 )
  65. ^ Hiltebeitel , p. 3995 .
  66. ^ Gianluca Magi, Darśana , in Enciclopedia filosofica , vol. 3, Milano, Bompiani, 2006, p. 2534 e segg.
  67. ^

    «The haituka schools are notable for their development, for the first time within Hinduism, of what may be called maps and paths: that is, maps of the constituent features of the cosmos, and paths to deliverance from bondage. Emerging within Hindusim at this period, and articularly in the schools least affiliated with the Vedic tradition, such concerns no doubt represent an effort to counter the proliferation of maps and paths set forth by the heterodoxies (not only Buddhism and Jainism, but the Ājīvka).»

    ( Hiltebeitel , p. 3997 )
  68. ^ "Profondo esame", detta anche PūrvaMīmāṃsā , "Primo esame approfondito".
  69. ^ Detta anche UttaraMīmāṃsā , "Ulteriore esame approfondito".
  70. ^ Composto di 2621 aforismi che affrontano 890 argomenti inerenti al Veda , ai suoi rituali e ai comportamenti consoni.
  71. ^ L'oscillazione dipende se lo si voglia o meno identificare con l'antico grammatico, cfr. Hiltebeitel -
  72. ^ Da tener vivamente presente che la nozione di "materia" è ben più ampia di quella così considerata nella cultura occidentale includendo qui anche, e ad esempio, la "mente".
  73. ^ Qui intesi come costituenti dell' ahaṃkara , l'ego empirico, piuttosto che "qualità" opposto a "sostanza" come riportato nei testi Nyāya .
  74. ^ Lett. è l'astrazione di sat , l'essere, quindi la nozione di "essere".
  75. ^ Lett. significa "polvere" intesa come che offusca la luce del sattva .
  76. ^ Flood , pag.217 .
  77. ^

    «The origin of Vaiṣṇavism as a theistic sect can by no means be traced back to the Ṛgvedic god Viṣṇu. In fact, Vaiṣṇavism is in no sense Vedic in origin. Indology has now outgrown its older tendency to derive all the religious ideologies and practices of classical India—indeed, all aspects of classical Indian thought and culture—from the Veda. It must be remembered that when the Vedic Aryans migrated into India, they did not step into a religious vacuum. On the strength of newly available evidence, it is possible to identify at least two pre-Vedic non-Aryan cults. One was the muni-yati cult, which must be distinguished from the exotic Vedic Aryan Ṛṣi cult. The muni-yati cult, with its characteristic features such as yoga, tapas, and saṃnyāsa, was an intrinsic component of both the Śiva religion, which had been deeply rooted and widely spread in pre-Vedic India, and the ancient Magadhan religiophilosophical complex, which later served as the fountainhead of such heterodox religions as Jainism and Buddhism. The second cult, that of bhakti, is more pertinent to our present purpose. The autochthonous character of bhakti in the sense of exclusive devotion to a personal divinity, as evidenced by several aboriginal Indian religions, is now generally accepted.»

    ( RN Dandekar, Encyclopedia of Religion , vol.9. NY, Macmillan, 2005, p. 9498 )
  78. ^ Nel Vedismo, Viṣṇu non conserva queste caratteristiche, ma si limita a degli attributi solari, ovvero fonda i tre mondi del cielo, aria, terra. È con il mistico, poeta e teologo del IV-V secolo Kālidāsa che la ripartizione Brahma-Viṣṇu-Śiva, ovvero la Trimurti , acquisisce la sua connotazione di "creatore-mantenitore-distruttore" del cosmo.
  79. ^ ( EN ) Vaiṣṇavism, in Encyclopedia of Religion , vol.14., New York, Macmillan, 2005, p. 9499.
  80. ^ Flood , pag.162 .
  81. ^ Secondo la tradizione, Kṛṣṇa, pur essendo di lignaggio del clan dei vṛṣni di Mathura , fu adottato da una famiglia di pastori di etnia ābhīra che lo crebbe fino alla maturità quando il dio/eroe torna a Mathura per sconfiggere il malvagio Kaṃsa . [80] .
  82. ^ Questi eroi divinizzati di estrazione guerriera trovano la loro trasformazione in ortodossia brahmanica e vedica con l'incontro con il dio vedico e brahmanico Viṣṇu proprio nel Mahābhārata e nella Bhagavadgītā dove Kṛṣṇa è sinonimo di Viṣṇu in ben tre passaggi: X,21; XI,24; XI,30.
  83. ^ Cfr. Aitareya Brāhmaṇa I,1.

Voci correlate

Altri progetti

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Storia_dell%27Induismo&oldid=119242578 "