Istoria democrației

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

1leftarrow blue.svg Articolul principal: Democrația .

Lărgiți-vă perspectivele!
Acest articol sau secțiune despre subiectul politicii are o perspectivă geografic limitată .
Motiv : vocea este în general lipsită de conținut, dar, în ciuda neajunsurilor sale, este deja puternic centrată pe vârsta clasică-Italia-Germania unită (bănuiesc o abordare a sistemului școlar italian, dată fiind și prezența lui Marsilio din Padova, dar absența municipalităților italiene); democrația antică în afara Greciei este absentă (vezi articolul Wikipedia în engleză), societățile germanice din Evul Mediu, Islanda, Elveția, Commonwealth, Turcia, democrația islamică, relația democrație-decolonizare sunt ignorate, oferind în schimb spațiu disproporționat gânditorilor germani precum Marx și Weber.
Ajutați la extinderea acestuia sau propuneți modificări în discuție . Dacă articolul este temeinic, ia în considerare dacă este preferabil să îl faci un articol secundar, în funcție de unul mai general. Urmați sfaturile de proiectare de referință .

Istoria democrației poate fi urmărită din zilele noastre până la Atena Greciei clasice din secolul al VI-lea î.Hr. În ciuda influenței lor asupra formelor actuale de guvernare, Grecia clasică și Revoluția americană nu sunt singurele contexte în care formele democratice de guvernare s-au format autonom; multe alte contexte minore au creat-o în mod independent, cum ar fi lucrurile societăților germanice și confederația iroceză .

Democrația mileniul III î.Hr.

Un studiu aprofundat este încă în curs cu privire la asamblarea și natura non-dinastică a regalității în Mesopotamia. Primul asiriolog care a inițiat un astfel de studiu a fost Thorkild Jacobsen în articolul „Democrația primitivă în Mesopotamia antică” din „Journal of Near Eastern Studies” publicat de Institutul Oriental din Chicago în 1943.

Democrația clasică secolul IV î.Hr.

În Grecia, în prima jumătate a secolului al V-lea î.Hr. a avut loc o transformare radicală a ideilor și instituțiilor politice: un anumit număr de poliți, de orașe-state, și-au schimbat aparatul politic într-un sistem care ar putea oferi unui număr considerabil de cetățeni ocazia de a interveni în treburile guvernamentale, recunoscând poporului suveran dreptul de a se autoguverna. Dar deja în secolele anterioare unele orașe ( Megara , Elis , Mantinea , Argo ) și-au dat sisteme democratice. Prima recunoaștere a demosurilor atributelor suveranității a venit în secolul al VII-lea în Chios , care este considerat de istorici ca fiind prima democrație greacă [1] .

Înainte ca cuvântul „democrație” să devină banal , grecii antici foloseau doi termeni pentru a indica condiția egalității necesară unei bune guvernări: izogoria (dreptul egal de a vorbi în timpul adunării) și isonomia (egalitatea în fața legii). Cu afirmarea definitivă a poporului ca singură autoritate legitimă de guvernare, termenul democrație este introdus ca „guvern al poporului”.

În 508-7 î.Hr., Cleisthenes a introdus la Atena o serie de reforme pentru a schimba fundamental structura politică a orașului. Reluând constituția lui Solon , Clisthenes împarte populația ateniană în zece triburi , la rândul lor împărțite în trei trittie , cu la bază aproximativ 139 demi , adică districte teritoriale, care asigurau, prin tragere la sorți, consilierii Consiliului secolului al XVI-lea. ( Bulé ), comisia executivă și organizațională formată din bărbați cu vârsta peste 30 de ani.

Alături de Consiliul celor 500, exista adunarea ( ecclesia ) la care puteau participa toți cetățenii cu vârsta peste 18 ani ( poliți ) care doreau să se ocupe de afacerile politice. Ecclesia a constituit corpul suveran fundamental, iar deciziile sale, luate cu majoritate, aveau o valoare definitivă asupra activităților legislative și guvernamentale. Participarea la deciziile guvernamentale nu a fost percepută doar de populația ateniană ca un privilegiu, ci și ca o datorie față de comunitate.

Democrația în Evul Mediu european

Din lucrurile societăților germanice, evoluează forme de adunări democratice directe, precum adunarea Alþingi ( Alþingishúsið ), înființată în Islanda în 930 d.Hr. Câteva secole mai târziu, s-a născut Landsgemeinde , adunarea cu democrație directă și vot deschis al cantoanelor elvețiene.

Vârsta municipală

Secțiunea goală
Această secțiune despre istorie este încă goală . Ajută-ne să-l scriem!

Marsilio din Padova

Schiță politică
Această secțiune despre subiectul politicii este doar o schiță . Contribuiți la îmbunătățirea acestuia în conformitate cu convențiile Wikipedia . Urmați sfaturile de proiectare de referință .

O lectură egalitară a mesajului Evangheliei , renașterea studiilor aristotelice, nașterea primelor teorii contractualiste, adunarea municipalităților, sunt principalele elemente care alcătuiesc concepția creștină medievală despre democrație. „Scriitorul care întruchipează cel mai bine idealul democratic în gândirea politică medievală este Marsilius din Padova , în care conceptele de suveranitate populară și corporativă, reprezentare etc. sunt aplicate pe scară largă vieții statului și, de asemenea, celei a Bisericii”. [1] .

Dintre nativii americani

În timpul evului mediu european, confederația celor cinci națiuni americane native s-a născut în America precolumbiană . Aceasta este alianța Haudenosaunee care s-a format între cele cinci popoare irokeze prezente în ceea ce este acum cunoscut sub numele de regiunea marilor lacuri din America de Nord . Popoarele în cauză sunt Cayugas , Onondagas , Oneidas , Mohawks și Seneca . Odată cu adăugarea la confederația națiunii / poporului Tuscarora , alianța va lua numele „celor șase națiuni”. Nu a fost singura din America de Nord, sunt cunoscute și liga Huronilor și uniunea Creek .

Democrația în epoca modernă

„În disputa privind cea mai bună formă de guvernare, clasicii gândirii politice moderne, care au însoțit cu reflecțiile lor ascensiunea și consolidarea marilor state teritoriale predominant monarhice, au fost, cel puțin până la Revoluția Franceză, cu excepția Spinozei , în favoarea monarhiei și împotriva democrației. Astfel Bodin, Hobbes, Locke, Vico, Montesquieu, Kant, Hegel " [2] .

Contribuții ale lui Hobbes și Locke 1600/1650

Hobbes , afirmă că politica se bazează pe urmărirea interesului privat și susținând că omul se află într-o stare de natură conflictuală, pune nevoia unui acord între bărbați pentru a reglementa această ceartă umană prin limitarea consecințelor acesteia. Acordul ar fi transferul conștient al dreptului de auto-guvernare al cetățenilor către o singură autoritate legală autorizată prin vot.

Datorită acestui sistem, oamenii ar rămâne ascultători de conducător, tocmai pentru că este o alegere liberă dorită și necesară. Prin urmare, consensul oamenilor este elementul principal al funcționării unui sistem. Dar Hobbes, în ciuda faptului că este liberal, ajunge să se contrazică atunci când spune că consimțământul este singura constrângere impusă celor care guvernează, lăsând puterea excesivă în mâinile aleșilor.

Locke a fost un precursor al democrației protectoare, respingând teza lui Hobbes și afirmând că, dacă omul se află într-o stare de conflict obișnuit pentru urmărirea propriilor interese, nu își poate pune încrederea într-un suveran.

La fel ca Hobbes , Locke și-a propus să înțeleagă cum ar putea fi definit un guvern legitim, dar deducerile sale îl vor conduce la rezultate foarte îndepărtate de predecesorul său. În primul rând, afirmă că starea de natură în care trăiește omul nu este o stare de război, ci o stare de pură libertate, în care fiecare își exercită pe bună dreptate dreptul de a se autoguverna. Cu toate acestea, există unele dezavantaje care trebuie rezolvate cu prezența necesară a unui guvern suveran, care, prin urmare, are doar scopul de a apăra cetățeanul de abuzul de libertate, viață și proprietate privată.

Prin urmare, guvernul ar trebui să fie limitat în funcțiile sale, prin constituții care să clarifice principiile existenței sale și drepturile inviolabile ale cetățenilor. Atunci când guvernul nu va mai respecta aceste principii, oamenii ar avea puterea de a-l revoca. În golurile lăsate de Locke se află faptul că nu a fost propusă o expirare periodică (rundele electorale) a mandatului legal către conducător. Cu toate acestea, Locke va inspira profund modelul reprezentativ modern.

Contribuțiile federaliștilor și Madison 1750

James Madison , al patrulea președinte al Statelor Unite ale Americii cu opera sa „federalistă” a integrat principiile majore ale lui Hobbes , Locke și Montesquieu . De acord cu Hobbes, el a susținut că politica se bazează pe interesul privat. De la Locke a preluat idealul libertății individuale pentru a fi apărat ca obiectiv principal al unui guvern. În cele din urmă, din gândul lui Montesquieu a păstrat conceptul de împărțire a puterilor.

Madison a criticat democrația clasică ca fiind nedreaptă, intolerantă și instabilă. El a susținut că, chiar și în experiența greacă, unde se ascundea în spatele interesului public, în realitate, conducătorii se îngrijeau doar de propriile interese.

În societatea modernă, apariția facțiunilor a fost inevitabilă, spune Madison, datorită distribuției inegale a bogăției. Prin urmare, guvernul ar avea scopul de a reglementa conflictele.

Modelul optim susținut de Madison a fost cel al unui stat american federalist puternic, care ar fi promis funcția intenționată, prin alegeri periodice combinate cu imposibilitatea unei dictaturi majoritare având în vedere vastitatea corpului electoral și a unui sistem parlamentar reprezentativ. Prin urmare, el este în favoarea unui guvern cu adevărat popular, dar numai cu certitudinea că nu există o tiranie a majorității.

Contribuțiile utilitaristilor, Bentham și Mill 1800

Bentham și Mill au susținut că, dacă omul trebuie să recurgă la un suveran pentru a reglementa conflictul de interese, acesta din urmă va acționa în interesul său, prin urmare, au ajuns la concluzia că guvernul ar trebui să fie complet dependent de electorat. Ambele au constituit condițiile prealabile necesare pentru ca democrația să existe în mod adecvat.

  1. Concurența dintre politicieni.
  2. Separarea puterilor.
  3. Libertatea de gândire, de presă etc.

Aceste puncte vor fi nucleul liberalismului britanic, potrivit căruia guvernul ar fi redus la rolul de arbitru imparțial în sine și garant în afara liniei statului.

Potrivit gândirii lui Bentham și Mill, guvernul, pentru a menține ascultarea cetățenilor săi, va trebui să:

  1. Furnizează asistență
  2. Produce abundență
  3. Promovarea egalității
  4. Asigurați-vă siguranța.

Vorbind despre ultimul punct, utilitarii au fost cei care au insistat asupra creării sistemului închisorii moderne. Adam Smith a contribuit, de asemenea, la concepțiile lor utilitare, care au devenit o adevărată provocare pentru puterea excesivă a guvernelor.

Teoriile lor vor inspira politica socială modernă. Ei au fost creatorii primului model de democrație pentru un stat industrial.

Contribuția lui John Stuart Mill 1850

Spre deosebire de predecesorii săi, John Stuart Mill , el poate fi considerat un democratic în sensul deplin. Un aspect fundamental al gândului său a fost libertatea de care ar fi trebuit să se bucure toată lumea. JS Mill a declarat că participarea politică a oamenilor este necesară și trebuie încurajată prin toate organismele publice, cum ar fi administrația municipală.

Principala sa lucrare „ Despre libertate ” stabilește în mod clar principiile libertății cetățenilor pentru care ar fi trebuit creată o formă eficientă de control reciproc între guvern și guvernat. Teoriile sale au pus bazele statului liberal modern.

El a criticat dur sistemul despotic cu lucrarea „ Considerații asupra guvernării reprezentative ”, unde a susținut că nu este posibilă ideea că un singur om poate administra în mod adecvat un stat. El a adăugat, de asemenea, că ar fi împotriva demnității umane eliminarea vocii cetățenilor cu privire la deciziile care îi afectează. Prin urmare, el a crezut că doar o participare activă a poporului, în limitele sale, va direcționa un stat spre prosperitate.

Mill a explicat în detaliu problema birocrației, care, strâns legată de evoluția statului, creștea cu riscul creșterii excesive a puterii sale. Ar fi necesar ca dincolo de stat să existe alte puncte de referință în ceea ce privește dezvoltarea, pentru a menține un echilibru între forțele care se controlează reciproc.

Importanța unui guvern reprezentativ Mill a justificat-o afirmând că modelul atenian al democrației clasice (directe) nu ar putea funcționa, având în vedere amploarea statelor. Prin urmare, ar fi fost necesar un sistem reprezentativ pentru a monitoriza activitatea guvernului prin deputați aleși periodic. El a adăugat, de asemenea, necesitatea prezenței constante a unor oameni distinși, care îndeplinesc o funcție de control al guvernului mai mult decât cea populară, considerată lipsită de experiență.

Astfel, statul ar fi trebuit să se limiteze la funcțiile sale principale de apărare a libertăților, vieții și proprietății, fără a aplica niciun fel de restricții pieței libere.

Mill a adoptat, printre altele, o poziție inovatoare în ceea ce privește starea femeilor, spre deosebire de toți colegii săi de atunci. El a afirmat că subordonarea sexului feminin a afectat dezvoltarea bărbatului și a limitat-o. Chiar dacă nu a propus schimbarea lucrurilor în cadrul partidelor deja existente, ci mai degrabă faptul că femeile ar trebui să se afirme democratic.

În căutarea de a combina cele mai bune principii ale liberalismului cu cele mai bune principii ale anti-liberalismului, Mill este considerat de unii critici că inspiră viitorul stat al bunăstării .

Contribuțiile lui Marx și Engels 1800/1850

Marx și Engels au provocat o ruptură drastică cu gândirea liberală, susținând că este incompatibilă cu justiția și egalitatea. Au propus sisteme politice total diferite și noi.

Gândirea lui Marx se bazează pe scrierile lui Engels [ fără sursă ] . Acesta din urmă în lucrarea „Originea familiei, a proprietății private și a statului” vorbește despre nașterea claselor sociale în urma creării proprietății private spre deosebire de proprietatea comună preexistentă.

Marx a dezvoltat această teză [ fără sursă ] susținând că sistemul actual se bazează tocmai pe împărțirea oamenilor în clase. Mai exact, exploatarea clasei mai sărace de către cel care deține mijloacele de producție.

Ambii au fost de acord cu ideea că, dacă capitalismul ar fi depășit, chiar și clasele sociale nu ar mai avea un motiv să existe și ar dispărea.

Marx și-a concentrat gândirea asupra înțelegerii procesului istoric, așa că a stabilit două concepte principale pentru această analiză.

Instruirea socială sau analiza acelei rețele de relații sociale, culturale și instituționale în cadrul societății.

Modul de producție , care este structura esențială a societății, în acest caz capitalistă, prin urmare cu exploatarea muncii. Exploatarea are loc cu metoda plusvaloare creată în procesul de producție, scăzută de proprietarul mijloacelor de producție în detrimentul muncii.

În raport cu aceste două concepte, luptele de clasă se dezvoltă în societăți. Vor fi cu atât mai violenți cu cât bogăția într-o țară este mai puțin distribuită. Aceste conflicte duc la o redimensionare periodică a diferenței de avere, revoluționând sistemul din când în când și implementând un pasaj de la o etapă istorică la alta.

În istoria omenirii, conform lui Marx, au trecut 5 etape istorice diferite: modul de producție primitiv (comunismul primitiv), modul de producție antic, modul de producție asiatic, modul de producție feudal, modul de producție capitalist.

El a susținut că următoarea etapă istorică ar fi ceea ce se numește în mod comun modul productiv comunist. Motivele tehnice pentru care, potrivit lui Marx, s-ar fi produs acest pasaj istoric, sunt următoarele:

  1. În capitalism, bunurile sunt produse în esență pentru profit, nu pentru satisfacerea nevoilor umane [ fără sursă ] .
  2. Capitalismul nu este un sistem armonios, el provoacă crize periodice și conflicte sociale care rezultă din acestea.
  3. Intrinsec modelului capitalist este faptul că perioadele de „boom economic” se succed perioadei de criză severă.
  4. În perioade de criză, există o concentrare [ fără sursă ] de industrii producătoare de oligopole și monopoluri și o rețea densă de interdependență între companii, care devin mai instabile. De fapt, eșecul uneia dintre ele poate produce un efect de domino devastator.
  5. Cele mai grave efecte ale crizelor au repercusiuni asupra claselor mai slabe, care vor intensifica apoi lupta de clasă.
  6. Conflictele de clasă de-a lungul timpului produc organizații capabile să conteste statul în mod democratic și altfel.

Comunismul, care este scopul acestor organizații, este doar următorul pas natural în evoluția democrației. Prin urmare, capitalismul nu este, pentru Marx, compatibil pe termen lung cu sistemul democratic [ fără sursă ] .

În modelul democratic-capitalist, statul își asumă funcția de arbitru imparțial [ fără sursă ] , dar acest tratament aparent egalitar produce efecte partizane , întrucât apărarea proprietății private a producției a eliminat în mod necesar posibilitatea apărării proletariatului exploatat.

În ciuda acestui, capitalismul pentru Marx fusese un pas înainte în realizarea votului universal [ fără sursă ] și a egalității politice. Cu toate acestea, pentru Marx acest lucru nu a fost suficient pentru a asigura o societate socială dreaptă.

În analiza marxiană a relațiilor dintre stat și clasele sociale, sunt sintetizate două poziții diferite.

Cu prima poziție, Marx afirmă că statul are în orice caz o putere autonomă față de clasa conducătoare, în ciuda dependenței minime și esențiale de aceasta din urmă [ fără sursă ] . Această primă poziție, Marx a explicat prin lucrarea „al 18-lea Brumaire al lui Louis Napoleon”, luând ca exemplu povestea Generalul francez [ nevoie de citare ] care s-a impus guvernului și și-a urmărit obiectivele, favorizând totuși clasa conducătoare, dând viață unei suprastructuri de stat independente în deciziile sale [ fără sursă ] chiar dacă în mod necesar compatibile cu dezvoltarea economică.

Din altă poziție, el a susținut că statul și birocrația acestuia sunt dominate de influența clasei privilegiate. Aceasta este poziția cea mai problematică, în care statul este mascat de egalitatea libertății, dar îndeplinește în esență sarcina de a apăra clasa conducătoare. Prin urmare, libertatea tuturor indivizilor dintr-un sistem democratic liberal nu este de dorit, deoarece ar submina chiar fundamentele ordinii capitaliste [ fără sursă ] .

Marx nu a propus niciodată un model precis al modului în care ar trebui structurat noul model comunist, datorită credinței sale că în fiecare țară ar putea fi avut un model diferit. Cu toate acestea, el a stabilit câteva criterii esențiale pentru această schimbare probabilă a operei sale „Sfârșitul politicii” [ fără sursă ] . Conform acestei lucrări [ fără sursă ] , proletariatul, în mod violent sau democratic, ar fi luat puterea guvernului și de acolo va elimina ulterior puterea politică, lăsând statului sarcina de simplu administrator al lucrului comun [ fără sursă ] . Procesul a avut loc probabil în două perioade, denumite ulterior socialism și comunism. În cele din urmă, odată cu anularea politicii, ar dispărea și clasele sociale. Sistemul ar fi luat probabil, potrivit lui Marx, aspectul comunei Paris, adică o ordine piramidală și dinamică datorită judecății populare frecvente [ fără sursă ] .

Teoriile lui Marx au dat naștere la diverse interpretări, dintre care cele trei principale reflectă toate conceptele fundamentale ale gândirii sale.

Marxiștii libertarieni susțin că procesul de schimbare nu poate avea loc printr-un partid democratic al proletariatului, doar în acest fel revoluția poate elimina efectiv politica și asigura statul comunist [ fără sursă ] .

Marxiștii pluralisti susțin că transformarea sistemului trebuie să aibă loc pe calea democratică. Prin urmare, este necesar să se implementeze reglementarea legitimă a clasei proletare cu partidul său în cadrul guvernului, pentru a schimba radical structura statului în mod democratic [ fără sursă ] .

În cele din urmă, marxiștii ortodocși susțin necesitatea unui partid revoluționar condus de un lider [ fără sursă ] , care să poată planifica revolta și succesul revoluției. (adepții acestor idei au fost Stalin, Mao etc.)

Democrația în epoca contemporană

Creșterea prosperității economice, mai întâi în Statele Unite, apoi în Europa și restul Occidentului, „nu a lăsat neschimbată mentalitatea indivizilor, ci i-a determinat să concepă democrația ca administrarea bunăstării.: La ce în ce măsură această transformare a nevoii democratice riscă să pună în pericol funcționarea instituțiilor politice ale democrației? Aceasta este problema timpului nostru, la care, totuși, s-ar presupune că va răspunde dacă nu cu ipoteze simple " [3] . În ceea ce privește relația dintre democrație și piață, concluzia lui Giovanni Sartori este importantă: „piața cuplată a democrației se optimizează; nu s-a demonstrat încă, strict vorbind, că este obligatorie și obligatorie” [4] .

Secolul XX de Weber și Schumpeter

Max Weber și Schumpeter , cărturari ai democrației, așa cum a apărut în secolul al XX-lea, au susținut că societatea modernă impune inegalități economice și democrația nu este altceva decât o metodă pentru a decide cine ar trebui să dețină în mod legitim puterea și pentru a-și reduce excesele. Mai mult, „sub orice cer, politicienii - și deci și politicienii democrați ale căror motivații personale nu diferă de cele ale dictatorilor sau oligarhilor - nu guvernează pentru a atinge scopuri altruiste, așa cum susțin modelele normative ale politicii, ci pentru a-și promova propriile interese individuale. Obținerea de funcții guvernamentale care le permit să obțină bani sau putere este obiectivul privat al politicienilor , chiar dacă în acest sens îndeplinesc (cel puțin în principiu) o funcție publică în beneficiul comunității " [5] .

Max Weber a formulat cea mai importantă provocare a teoriilor lui Marx , plecând tocmai de la acuzația că Marx ar fi lăsat nerezolvată întrebarea principală, care este de a înțelege care este exact sistemul potrivit pentru societate și ce ar fi trebuit să facă cetățenii. Gândirea weberiană, care în comun cu Marx acceptă existența diferitelor clase sociale , nu le consideră totuși singurul motor al schimbărilor istorico-politice. Mai mult, și cu o forță mai mare, el a văzut problema birocrației ca pe un corp instituțional imparțial și nedemocratic, deoarece nu este responsabil față de popor. Birocrația , pentru Max Weber, era principalul obstacol în calea unei democrații directe sau a unui sistem socialist / comunist: chiar dacă el considera principiile autoguvernării ca fiind nobile, în situația modernității acestea vor spori excesiv puterea birocratică. Weber a descris statul prin două cerințe principale: monopolul forței și legitimitatea acestuia într-un anumit teritoriu. Acest stat modern, care a produs inevitabil capitalismul, deoarece modul natural propus acestuia, are nevoie de birocrație; este un organism inevitabil pentru stabilitatea puterii de stat și o astfel de stabilitate duce la prosperitate economică. Prin urmare, ar trebui create limite asupra puterii birocratice, fără a o submina excesiv. Aceste limite pot fi bine realizate odată cu crearea unui sistem parlamentar reprezentativ .

Parlamentul este organismul cheie pentru buna funcționare a sistemului democratic, potrivit lui Weber. Ar servi drept loc pentru soluționarea instituțională a conflictelor și așteptărilor sociale; inoltre sarebbe un banco di prova ottimale per la selezione della leadership . A differenza di John Stuart Mill , Weber sosteneva l'importanza di tale organo operante attraverso i partiti , che assicurano in maniera adeguata la rappresentanza del popolo al governo. Con questo sistema, a parere di Weber, si potrebbe, dunque, avere un equilibrio della politica, attestando la sua responsabilità nei confronti del popolo, senza tuttavia dare alla massa un eccessivo potere.

Weber diede così vita al modello “ elitistico competitivo ”, dove l'importanza del suffragio universale si compensava con l'esistenza di una società strutturata, e non di una massa incapace di comprendere bene le scelte politiche.

Schumpeter si propose di sviluppare un modello democratico che fosse realistico . Partendo dalle posizioni di Weber, si spinse verso nuove importanti direzioni. Con l'opera Capitalismo, socialismo e democrazia , espone le sue teorie, secondo le quali la democrazia è il metodo politico per la selezione della leadership tra i partiti; i cittadini hanno soltanto il potere di avallare o destituire il leader . Difese la teoria dell'elitismo competitivo, dato che affermava che la politica fosse inevitabilmente una professione e che il popolo non potesse autogovernarsi a pieno a causa della precarietà delle sue informazioni e della sua mancanza di esperienza. Schumpeter accettò la teoria di Marx che descriveva il capitalismo come un sistema dinamico che tende nel lungo periodo a dissolvere le basi della sua stessa esistenza. Per questa ragione, affermò l'imminenza dell'avvento di un sistema democratico di tipo socialista. Con questa concezione si discostò dalle teorie weberiane, dato che riteneva che il conseguente aumento del potere della burocrazia fosse inevitabile.

Schumpeter difese la democrazia elitistico-competitiva in base al suo esplicito rifiuto alla democrazia classica che si fondava sui seguenti temi:

  1. Il bene comune, auspicato dalla democrazia diretta , non esiste, in quanto ogni soggetto ha determinati interessi. Aggiunse che è rara la formazione di gruppi sociali volti a promuovere i propri interessi comuni.
  2. Non è detto che il sistema politico debba operare per il bene di tutti , perché impossibile. Anzi affermò che, talvolta, le decisioni non democratiche possono essere accettate ancora meglio dalla massa.
  3. Infine, ritenne il popolo incapace di autogoverno perché troppo impulsivo, poco informato e spesso privo di una volontà autonoma a causa della pubblicità.

Concluse sostenendo che se si vuole applicare la democrazia bisognerebbe eliminare i concetti e le teorie dell'esperienza ateniese .

La democrazia elitistico-competitiva venne descritta da Schumpeter con un parallelismo al sistema del libero mercato. I partiti sono paragonati alle imprese. Esse svolgono le loro funzioni nella libera concorrenza, i primi in cerca di voti, i secondi cercando di vendere i beni. Nel tempo i partiti come le aziende, tendono a centralizzarsi e prendono vita gli oligopoli ei monopoli. Allo stesso modo in cui l'azienda più potente dominerà il mercato, il leader che ha ricevuto maggior consenso governerà lo Stato.

Schumpeter difese quindi il meccanismo democratico che riteneva compatibile allo stesso modo con un sistema economico capitalista o socialista. Fissò dei criteri secondo i quali il sistema poteva funzionare pienamente:

  1. La concorrenza tra i leader sulla base di programmi
  2. Esistenza di una burocrazia efficiente
  3. Sufficiente autocontrollo democratico da parte del governo
  4. Promuovere una cultura popolare aperta alla diversità di pensiero

Il modello elitistico-competitivo però, intacca l'idea dell'uomo come protagonista politico, lasciando tutta la politica nelle mani di pochi esperti.

Fascismo

Nel ventesimo secolo la maggior critica alla democrazia arrivò dal fascismo . Difatti il suo capo Benito Mussolini riteneva che la moderna democrazia di origine illuminista non fosse altro che una plutocrazia e subdola dittatura massonica [6] . Alla democrazia il fascismo oppose il totalitarismo .

Guerra fredda

In seguito alla vittoria comune sul nazifascismo le democrazie occidentali si sono fronteggiate con le cosiddette democrazie popolari di stampo comunista . Durante la guerra fredda la concorrenza fra i due sistemi è stata estesa in campo ideologico, militare, tecnologico, politico, economico e culturale.

Postdemocrazia

Dopo la caduta del muro di Berlino e il crollo dei regimi comunisti in Europa orientale, le democrazie liberali si sono cullate per un breve periodo nell'illusione di una vittoria definitiva sui sistemi totalitari , teorizzata in particolare nel saggio La fine della storia e l'ultimo uomo del politologo americano Francis Fukuyama .

Tuttavia regimi autoritari permangono tuttora in Stati molto grandi come la Cina. Si è inoltre iniziato a prestare attenzione anche ai processi degenerativi in alcuni Stati democratici, per i quali è stato introdotto il termine postdemocrazia , con cui il politologo inglese Colin Crouch ha descritto un sistema formalmente ancora democratico, nel quale però i processi comunicativi e decisionali vengono soppiantati da nuove forme oligarchiche e autoritarie.

Note

  1. ^ a b Felice Battaglia , Democrazia , in Enciclopedia italiana , Roma, Istituto Giovanni Treccani, 1931
  2. ^ Norberto Bobbio , Democrazia , in Enciclopedia Einaudi , vol. IV, ad vocem
  3. ^ Georges Burdeau , « Democrazia » , in Enciclopedia del Novecento , Roma, Istituto dell'Enciclopedia italiana Treccani , 1977, vol. II, ad vocem
  4. ^ Giovanni Sartori , « Democrazia » , in Enciclopedia delle scienze sociali , Roma, Istituto dell'Enciclopedia italiana, 1992, vol. II, ad vocem
  5. ^ S. Belligni, Cinque idee di politica. Concetti, modelli, programmi di ricerca in scienza politica , Bologna, Il Mulino, 2003, p. 207-208.
  6. ^ Richard Collier, "Duce! Duce! Ascesa e caduta di Benito Mussolini", Mursia, 1971, pag. 129

Bibliografia

Estratto da " https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Storia_della_democrazia&oldid=119047340 "