Istoria filosofiei occidentale

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea cărții lui Bertrand Russell , consultați History of Western Philosophy (Russell) .

Prin istoria filozofiei occidentale înțelegem istoria gândirii occidentale așa cum este exprimată în jurul multor întrebări filosofice ; a început cu nașterea gândirii speculative grecești în secolul al VII-lea î.Hr. , a implicat gânditori din toată Europa în timpul Evului Mediu , epoca modernă și contemporană , într-o confruntare continuă cu gânditorii anteriori și cu evoluțiile altor domenii ale cunoașterii. Baza greacă comună a transmis tradiției filosofice occidentale o metodă de gândire marcată de antidogmatism și o sensibilitate față de o serie de probleme ontologice și etice care au caracterizat-o în comparație cu alte tradiții filosofice.

Mai mult, ca al doilea substrat al filosofiei occidentale, tradiția iudeo- creștină nu poate fi trecută cu vederea, care încă din antichitatea târzie a stabilit o relație complexă cu gândirea seculară, introducând o serie de concepte noi în gândirea filosofică și inițierea dialecticii între credință și rațiune în mod diferit. rezolvate de-a lungul secolelor.

Filozof cu elevii săi , pictură de Willem van der Vliet (1626)

Cronologic , istoricii filozofiei împart de obicei lunga istorie a filosofiei occidentale în patru perioade: filozofia antică , filosofia medievală , filosofia modernă și filosofia contemporană .

Filozofia antică

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: filozofia greacă .

Chiar fără a merge atât de departe încât să afirme că „întreaga istorie a filosofiei occidentale nu este altceva decât o serie de note marginale despre Platon” (așa cum a scris Whitehead ) [1] , nu se poate nega faptul că filosofii după înflorirea gândirii antice au avut ca punct de referință, tot într-o funcție polemică și distructivă, problemele ridicate de filosofii antici (și rezolvate de ei înșiși într-un mod eterogen) în jurul scopului acțiunii morale , a relației dintre om și adevăr , dintre intelect și cunoaștere .

Presocraticii

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: presocratici .

Primele dovezi ale unei abordări a studiului realității care poate fi definită ca filozofică datează din secolul al VII-lea î.Hr. , în Asia Mică . Thales , un gânditor despre care avem puține informații biografice, este identificat printr-o tradiție care datează din Aristotel ca fiind primul filosof. Metafizica lui Aristotel este primul text din istoria filozofiei din Occident, care se deschide cu o examinare critică a școlilor presocrate și a profilurilor biografice ale autorilor lor. Punctul lor de vedere este prezentat nu dintr-un punct de vedere pur istoric, ci mai degrabă ca punct de plecare al gândirii aristotelice.

Cu Thales și școala lui milesiana ( Anaximander și Anaximenes ) m-am gândit pentru prima dată că decorul este emancipat religios și mitologic pentru a căuta explicații raționale pentru fenomenele naturale și problemele cosmologice .

Odată cu milesienii, problema identificării arhezei (sau „originii”), care este elementul constitutiv și animator al întregii realități, a apărut și ea ca centrală, investigată și de Pitagora și Heraclit în aceeași perioadă. Și din reflecțiile asupra arcului se vor deschide primele reflecții ontologice cu Parmenide și școala eleatică ; și odată cu ele percepția unui conflict ireductibil între logica care guvernează dimensiunea intelectuală și devenirea contradictorie a fenomenelor la care asistă simțurile. Diverse rezolvate de filozofii succesivi ai secolelor VI - V î.Hr. ( fizicieni pluraliști ), întrebarea va rămâne centrală în întreaga istorie a gândirii occidentale, de la Scholastica la Martin Heidegger în secolul al XX-lea .

Bustul lui Socrate .
Platon și Aristotel conform lui Rafael .

Clasicii

În secolul al V-lea î.Hr. a avut loc o schimbare în obiectul reflecției filosofice: interesul pentru natură a fost înlocuit cu o mai mare atenție la problemele legate de om. Acțiunea morală , dacă binele și răul sunt relative , posibilitatea ființei umane de a accesa adevărul , relația dintre natură și cultură: acestea și altele au fost subiectul atenției, deși cu abordări diferite, atât a sofiștilor , cât și a lui Socrate . Importanța acesteia din urmă pentru istoria ulterioară a filosofiei a fost fundamentală: odată cu el a fost dobândită conștientizarea deplină a particularității metodei de investigație filosofică ( maieutică ), iar căutarea adevărului a fost înțeleasă ca redescoperirea unei cunoștințe deja posedate, universal valabil dar uitat .

Școlile filosofice imediat după moartea filosofului - școlile megarice , cirenaice , cinice și platonice - toate au constituit un efort interpretativ al învățăturilor socratice. Dacă pentru primele trei au fost elaborări minore, pentru Platon socratismul a fost un punct de plecare pentru o reelaborare globală, în primul mare sistem filosofic, a tuturor problemelor abordate de gânditorii anteriori. Împăcând Parmenide și Heraclit, Platon a susținut pe de o parte că toată realitatea fenomenală „curge” într-o continuă schimbare; și că, în același timp, însă, tinde să fie constituit nu din întâmplare, ci după forme atemporale care par să-l preexistă. Acesta a fost un punct pe care atomismul lui Democrit , în special, nu a putut să-l explice, adică de ce materia se agregează întotdeauna într-un anumit mod, pentru a forma, de exemplu, acum un cal, acum un elefant. Prin urmare, în spatele fiecărui animal trebuie să existe o idee , adică o „formă” preconstituită pentru fiecare tip, spiritual și nematerial. În aceste forme veșnice și înnăscute rezidă nu numai Ființa lui Parmenide, ci și originea tuturor cunoștințelor noastre. Pentru ei, Platon va conduce fiecare teorie despre etică și politică . [2]

Cu Aristotel , un discipol al lui Platon, filosofia greacă a atins în cele din urmă deplina sa maturitate: în el distincția dintre particularitățile accidentale pe de o parte și cauzele spirituale pe de altă parte, capabile să ghideze fluxul peren al fenomenelor, devine o condiție a posibilității aceleiași ca știință a construirii. [3] Transformarea unui ou în găină, de exemplu, nu poate fi rezultatul unor simple combinații fortuite de materie. [4] Spre deosebire de Platon, totuși, fiecare organism trebuie să aibă în sine, și nu într-o idee separată, legile propriei sale constituții. Metafizica , știința teoretică prin excelență, va fi atunci disciplina care studiază cauzele responsabile de evoluția naturii, căutând esențele sale imuabile și universale. Celelalte lucrări ale lui Aristotel tratează în mod similar de la fizică la politică , de la logică la botanică , acordând atenție specificității diferitelor domenii ale cunoașterii, dar oferind întregului o organicitate a gândirii care a marcat triumful raționalității grecești. De aici și importanța filosofului pentru cultura occidentală în sens larg.

elenism

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Filosofia elenistică și Filosofia latină .

După Aristotel, va începe perioada elenistică , în care cultura greacă se va contopi cu cea latină. În această perioadă s-au dezvoltat trei curente filosofice principale: epicurianismul , stoicismul și neoplatonismul . Comparativ cu alte curente, neoplatonismul părea să concentreze și mai mult investigația asupra condiției umane și asupra posibilităților date individului de a transcende lumea cotidiană, arătând contingența ei. Gândirea neoplatonică, al cărei cel mai mare exponent a fost Plotin , a propus astfel să fie o cale de eliberare pentru om. La fel ca mulți alți platoniști , Plotin a plasat un decalaj între lumea sensibilă, sediul întunericului și diviziunii, și cosmosul noetic , care este adevărata realitate, prima manifestare a ființei și sediul intelectului , generat la rândul său de un principiu inefabil. (indicat de Plotin cu numele de Unul sau Bun ), și ușor de înțeles doar cu un contact de natură rațională numit epafé sau henoză . În cele din urmă, Sufletul călătorește prin universul Plotinian de la cosmosul noetic la lumea materială, spre care coboară pentru a avea grijă de el. Coborârea sufletului este transformată pentru om într-o cădere, cauzată de falsa credință care confundă lumea sensibilă cu adevărata realitate și de uitarea naturii noetice a fiecăruia dintre noi. Prin urmare, filosofia are sarcina de a reuni omul cu patria sa inteligibilă. Această concepție a universului și această valoare salvifică a filozofiei vor fi reluate în toate formele pe care filozofia neoplatonică le va dobândi după Plotin.

Filozofia medievală

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Filosofia medievală .

Filosofia medievală constituie o regândire impresionantă a întregii tradiții clasice sub presiunea întrebărilor puse de cele trei mari religii monoteiste .

Patristică

În Europa, filosofia medievală a fost anticipată de gândirea patristică , care s-a dezvoltat în urma răspândirii creștinismului în Imperiul Roman și al cărui exponent principal a fost Augustin de Hipona : a devenit episcop neoplatonic și a reconciliat filosofia greacă cu credința creștină . Potrivit lui Augustin, există limite dincolo de care rațiunea nu poate trece, dar dacă Dumnezeu ne luminează sufletul cu credință, el va putea să ne potolească setea de cunoaștere. Și a afirmat că răul este doar „absența” lui Dumnezeu, datorită neascultării umane. Din cauza păcatului originar, niciun om nu este demn de mântuire, dar Dumnezeu poate alege în prealabil pe cine să mântuiască; asta nu înseamnă că avem încă liber arbitru . [5]

Scholastica

Începând cu anul 1000, nașterea filosofiei școlare este deosebit de semnificativă, la care Toma de Aquino a adus o contribuție fundamentală. Potrivit lui Toma, nu există nicio contradicție între credință și rațiune , astfel încât filosofia poate ajunge deseori la aceleași adevăruri conținute în Biblie ; prin urmare, a împăcat revelația creștină cu doctrina lui Aristotel . Acesta din urmă, pornind de la studiul naturii , intelectului și logicii , dezvoltase întotdeauna cunoaștere validă și universală, ușor asimilabilă de teologia creștină : de exemplu, trecerea de la putere la acțiune este o scară ascendentă care merge de la plante și de la animale la oameni , îngerilor și lui Dumnezeu . Au cunoștințe intuitive , care le permite să știe imediat la ce trebuie să ajungem prin exercițiul rațiunii .

Din unele puncte de vedere, Evul Mediu se încheie atunci când credința se separă de rațiune, când metafizica și teologia devin discipline distincte.

Celelalte nume mai importante ale perioadei medievale sunt Avicenna și Averroè în sfera islamică, Mosè Maimonide în sfera ebraică, Pietro Abelardo , Bonaventura da Bagnoregio și Duns Scotus în sfera creștină.

Filozofia modernă

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Filozofia Renașterii și Filosofia modernă .
Ilustrație din Cantus Circaeus de Giordano Bruno

Filozofia modernă se extinde între 1400 și 1800 ; a început cu filozofia Renașterii , care a văzut o renaștere a neo - platonismului și a gândirii lui Plotin , identificată apoi în întregime cu cea a lui Platon ; conținea și conceptele de aristotelism . Printre principalii exponenți ai neoplatonismului a existat în Germania Nicola Cusano , care a refăcut o teologie negativă pe o bază mistică , afirmând că Dumnezeu este fundamentul raționalității , dar putem avea doar o cunoaștere intuitivă a Lui, deoarece Adevărul nu este ceva de posedat. dar prin care cineva este posedat; în timp ce în Italia îi avem pe Marsilio Ficino și Pico della Mirandola . Într-un climat cultural atât de reînnoit, o disciplină emblematică a acestei perioade și-a recăpătat vigoarea: alchimia , care în unele privințe a acționat ca un precursor al chimiei și al științei moderne. Un iubitor de alchimie a fost în special Giordano Bruno , care a anticipat filosofic descoperirile astronomiei actuale, introducând conceptul de infinit în ruptură cu viziunea geocentrică a universului. Și atunci cu Galileo Galilei se naște, de obicei, știința modernă.

Cu toate acestea, încă din a doua jumătate a secolului al XVI-lea , neoplatonismul a început să scadă, în favoarea unui naturalism și raționalism conceput într-un mod mai autonom și mecanic . În secolul al XVII-lea Descartes a dezvoltat o primă formă de metodă rațională, care, deși se referea la conceptul teologic al lui Dumnezeu , a folosit-o nu pentru a anula gândirea în sensul tradițional al teologiei negative în favoarea unei dimensiuni mistice și intuitive a cunoașterii, ci pe contrar pentru a da consistență și obiectivitate gândirii umane; astfel el a elaborat cogito ergo sum , în virtutea căruia ființa este supusă gândirii și adevărul conceput ca un obiect de posedat. În încercarea de a întemeia o autonomie a rațiunii , el s-a folosit de Dumnezeu nu ca scop, ci ca mijloc, totuși căzând în ochii contemporanilor săi într-un dualism circular: pornind de la gândirea logică a ajuns la demonstrația lui Dumnezeu, pe pe care totuși s-a bazat în timpul său pentru a justifica aceeași gândire logică. [6] Poziția lui Descartes a primit pentru aceasta criticile lui Blaise Pascal , [7] susținător al revenirii la tradiția augustiniană ; [8] Pascal a fost și precursorul unui anumit existențialism creștin , care a respins pretențiile rațiunii de a putea fi întemeiat pe cont propriu. [9] Olandezul Spinoza și-a propus să remedieze erorile lui Descartes, plasând intuiția deasupra gândirii raționale; în acest fel a reușit să readucă la un singur principiu, adică la o singură substanță , dualismul pe care Descartes îl postulase între res cogitans și res extensa . Integritatea raționalității a fost astfel restabilită prin identificarea gândului cu ființa , și chiar a lui Dumnezeu cu natura însăși. Totuși, un astfel de panteism nu a însemnat materialism , [10] întrucât Spinoza a postulat întotdeauna prioritatea lui Dumnezeu și a Spiritului asupra naturii, niciodată concepută ca autonomă sau care acționează singură. [11]

Pe de altă parte, un gând autentic materialist a început să fie produs în Anglia , din nou în secolul al XVII-lea, dând naștere la o renaștere a mecanismului democritean , în virtutea căruia fenomenele naturale ar fi în întregime atribuibile legilor mecanice ale cauzei și efectelor . Thomas Hobbes a aderat mai întâi la această teorie și mai târziu în special la Isaac Newton ( determinism ). Tot în Anglia am asistat în același timp la nașterea empirismului , potrivit căruia cunoașterea nu derivă din idei înnăscute în intelect și accesibile intuitiv, ci doar din simțuri . În acest fel s-a propus o separare clară între ființă și gândire , adică între experiența datului pe de o parte și mintea umană pe de altă parte [12] care rezultă „modelată” într-un mod similar cu un chit. Cu alte cuvinte, ființa a fost identificată cu verificabilitate: ceea ce nu este verificabil, pozitiv experimentabil, nu are valoare și nici nu poate conferi validitate obiectivă gândirii umane; era opusul metafizicii clasice. Cel mai mare exponent al empirismului anglo-saxon a fost John Locke . La începutul secolului al XVIII-lea s-a alăturat acestui curent și George Berkeley , care a încercat să readucă experiența sensibilă la un principiu spiritual ( Dumnezeu ), afirmând că esse est percipi , adică experiența sensibilă este chiar creatorul ființei. În cele din urmă, scoțianul David Hume a fost cel care a dus empirismul la consecințele sale extreme, argumentând că nici măcar experiența sensibilă nu poate conferi validitate obiectivă gândirii umane, deoarece este vorba de două planuri complet separate: conform lui Hume, ceea ce este considerat în general ca fiind întemeiat, deoarece este rațional, în schimb este rezultatul unui instinct de obicei care nu are nicio legătură cu realitatea .

Statuia lui Immanuel Kant din Königsberg

Empirismul anglo-saxon se dezvoltase paralel cu curentul continental al raționalismului , la care, după Spinoza, Leibniz s-a alăturat în secolul al XVIII-lea . Potrivit lui Leibnitz, fiecare dintre noi este o monadă deconectată de orice altceva; dar, spre deosebire de Hume, el credea în fundamentarea obiectivă a raționalității , toate monadele fiind coordonate de Dumnezeu . La sfârșitul secolului al XVIII-lea, totuși, Immanuel Kant a considerat că obiecția Humian este parțial întemeiată și a decis astfel să supună rațiunea unui control critic , prin Critica rațiunii pure . Reflecția kantiană a fost inserată în cadrul iluminării care se desfășura între timp în Franța și ai cărui principali exponenți erau Voltaire , Rousseau și Montesquieu . Pentru a rezolva contradicțiile dintre raționaliști și empirici, Kant a efectuat o revoluție de gândire copernicană , afirmând că, pe de o parte, raționalismul nu este autonom, dar are nevoie de experiență pentru a aspira la cunoaștere obiectivă, pe de altă parte, experiența sensibilă trebuie să fie modelată de rațiune și nu invers. Dar măreția lui Kant rezidă mai presus de toate în Critica rațiunii practice pentru importanța atribuită sentimentului moral, bazându-se, de asemenea, acțiunea etică pe rațiune: [13] legea morală pe care și-o dă rațiunea practică și la care se supune spontan, devine pentru Kant o garanție universală și necesară a libertății , a nemuririi sufletului și a existenței lui Dumnezeu , concepte care sunt în schimb excluse rațiunii pure.

Filozofia secolului al XIX-lea

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: filosofia secolului al XIX-lea .

Filosofia secolului al XIX-lea , care este adesea tratată ca o perioadă de sine stătătoare, a fost dominată de filosofia post-kantiană a idealismului german : primul exponent al acestui curent, Fichte , a încercat să dea o mai mare coerență criticilor lui Kant prin unificarea rațiunea rațiune pură și practică, în măsura în care provin din același principiu: eu. Subiectul , potrivit lui Fichte, nu se limitează la modelarea „ experienței , ci creeazăobiectul experienței în sine; totuși, întrucât este o creație inconștientă , pe care egoul nu o recunoaște ca atare, el a salvat astfel și punctul de vedere realist al criticii. Cu toate acestea, în cadrul idealismului, Fichte a fost un meteor, înlocuit curând de Schelling, care a arătat un interes mai mare față de non-ego, de obiectul plasat de ego ( natura ), reconciliant idealismul critic fichtian cu raționalismul în anumite privințe. De Spinoza ; dar la fel ca Fichte, el a postulat încă o uniune imediată a subiectului și a obiectului, care nu poate fi înțeleasă decât la un nivel intuitiv .

Și Schelling a fost un meteorit, în curând fiind înlocuit de Hegel , care a afirmat în schimb o uniune mediatizată de subiect și obiect, prin urmare nu mai este unită indisolubil. Într-un anumit sens, Hegel a repropus raționamentul circular al lui Descartes [14], argumentând că devenirea logică a istoriei, izvorâtă din Absolut , servește în cele din urmă pentru a explica Absolutul însuși. El a răsturnat logica secvențială (The aristotelic unul dintre non-contradicție ), afirmând supremația raționalitate asupra intuiției , și identificarea fiecărui principiu cu opusul ei: „ceea ce este real este rațional“ a fost Summa hegelian crezut . [15] Logica formală pentru Hegel acționează doar ca un început al procesului, după care sfârșitul filosofiei coincide cu mijloacele pe care le folosește, adică dialectica : aceasta nu mai servește pentru a duce înapoi la o dimensiune mistică și de anulare a gândirii. , dar devine un scop pentru sine.

Moștenirea hegeliană a fost colectată de Karl Marx , care a văzut în el un materialism substanțial, mascat exterior de idealism . Prin urmare, s-a propus eliminarea „patinei sale mistice” de la Hegel , înlocuind Absolutul cu Istoria . Dialectica marxiană ia astfel numele de materialism dialectic , pe baza căruia izvorul care mișcă istoria este reprezentat de interacțiunea reciprocă a două principii opuse: în Hegel erau rațiune și realitate , în Marx devin structura ( economică ) și suprastructură ( culturală ). Și aici ne-am confruntat cu o unitate mediată , adică formată din două realități distincte care, în orice caz, vor găsi reconciliere la sfârșitul istoriei. Marx a fost un filozof al practicii care a transformat filosofia hegeliană într-un angajament social de a schimba lumea.

În sfârșit, alți gânditori importanți ai secolului al XIX-lea au fost Arthur Schopenhauer , promotorul unui idealism diferit de cel academic german ; John Stuart Mill , filosof britanic; Ralph Waldo Emerson , exponent al transcendentalismului american ; Søren Kierkegaard , fondatorul existențialismului , care a criticat sistemul hegelian recunoscând în el incapacitatea de a înțelege cum funcționează în istorie principiile care nu pot fi reconciliate și care nu pot fi mediate de rațiune ; și Friedrich Nietzsche , teoreticianul supraomului , care a acuzat valorile religiei occidentale și ale metafizicii că sunt purtătorii unui nihilism substanțial.

Filozofia contemporană

În filosofia contemporană , a apărut o anumită divergență între filosofii continentului european și cei anglo-saxoni (substanțial englezi și americani), [16] în ciuda faptului că mulți dintre aceștia s-au inspirat din acea forjă de idei care a fost Viena. cerc la începutul secolului al XX-lea . [17] Filosofia anglo-saxonă a adoptat o abordare mai utilitară , care a dus, printre altele, la filosofia analitică . Filosofia continentului european a menținut o mai mare varietate de fire, rămânând mai legată de abordările ontologice și gnoseologice , găsind în același timp o apropiere mai mare de filosofiile orientale și primind contribuția unor noi domenii de investigații, cum ar fi psihanaliza [18]. ] sau mecanica cuantică . [19]

Notă

  1. ^ " Cea mai sigură caracterizare generală a tradiției filosofice europene este aceea că aceasta constă dintr-o serie de note de subsol către Platon " ( Alfred North Whitehead , în Proces și realitate , Free Press, 1979, p. 39).
  2. ^ Platon, Republica .
  3. ^ Aristotel: „Nu există știință a particularului” ( Opere , Metafisica , Laterza, Bari 1973, p. 323).
  4. ^ Physica , β, 8-9. În această privință, de asemenea, Nu întâmplarea, dar finalitatea domnește în operele naturii , de la De partibus animalium , I (A), 645 a.
  5. ^ Sf. Augustin, liberul arbitru
  6. ^ Cu privire la încercarea lui Descartes de a întemeia o autonomie a rațiunii și la controversata circularitate solipsistă a gândului său, vezi de asemenea, interviul cu Vittorio Hösle , copie arhivată , pe emsf.rai.it. Adus la 17 septembrie 2008 (arhivat din original la 10 octombrie 2006) .
  7. ^ «Nu pot să-l iert pe Descartes, care, în toată filozofia sa, ar fi dorit să poată face fără Dumnezeu, dar nu ar putea să-l facă să dea lumii o lovitură pentru ao pune în mișcare; după care nu mai știe ce să facă cu Dumnezeu ”(Blaise Pascal, Pensieri , 77).
  8. ^ Gaetano Lettieri, Metoda harului. Hermeneutica jansenistă a lui Pascal și Augustin , Roma, Ediții Dehonian, 1999.
  9. ^ Isabella Adinolfi, Cercul rupt: linii de antropologie în Pascal și Kiekegaard , Roma, Città Nuova, 2000, p. 43 ISBN 88-311-0126-9 .
  10. ^ Armando Brissoni, epistemolog al fundului. Prietenii lui Spinoza .
  11. ^ Vittorio Hösle , Copie arhivată , pe emsf.rai.it. Adus la 17 septembrie 2008 (depus de 'url original 12 martie 2008).
  12. ^ Vezi: Wilfrid Sellars, Empirism și filosofia minții , Einaudi, Torino 2004.
  13. ^ Concluzia Rațiunii practice .
  14. ^ Salutându-l pe Descartes ca inițiatorul gândirii moderne, după secole de filozofie pe care le-a condamnat drept „mistic”, Hegel a scris despre el: «Aici putem spune că suntem acasă și, ca marinarul după o lungă călătorie pe o mare tumultuoasă , putem striga „Pământ!” »( Vorlesungen , 19, 3, 328).
  15. ^ Hegel, prefață la Schițe ale filozofiei dreptului , Laterza, Bari 1954, p. 15.
  16. ^ a b AA.VV., Filozofie analitică și filosofie continentală , editat de Sergio Cremaschi, La Nuova Italia, Florența, 1997.
  17. ^ AA.VV., Avangarda filosofiei italiene în secolul al XX-lea , editată de Piero Di Giovanni, p. 309 și următoarele, FrancoAngeli, 2002.
  18. ^ Principalele direcții ale psihanalizei care au apărut în prima jumătate a secolului al XX-lea au fost cele ale lui Freud , Jung și Adler (Silvia Montefoschi, The sense of psychoanalysis: from Freud to Jung and beyond , pp. 31-39, Zephyro Edizioni srl , 2004).
  19. ^ În domeniul mecanicii cuantice, interpretarea de la Copenhaga , în special principiul complementarității lui Bohr și principiul incertitudinii lui Heisenberg , au oferit noi contribuții la ontologie și gnoseologie .
  20. ^ AA.VV., Jurnal de filosofie neo-scolastică , vol. 91, p. 324, Universitatea Catolică a Inimii Sacre, 1999.
  21. ^ G. Fornero, S. Tassinari, Filozofiile secolului XX , Mondadori, 2006.

Bibliografie

Voci correlate

Altri progetti