Istoria pedagogiei

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Un tată îl învață pe fiul său virtuțile cavaleriei , din poezia didactică Winsbeke din codexul manessian medieval ( folio 213 înapoi )

Istoria pedagogiei poate viza două niveluri semnificativ diferite: cel al „practicii educaționale” și cel al reflecției teoretice asupra acestuia din urmă.

De asemenea, trebuie distins de istoria educației , care se ocupă de instituțiile de învățământ (legislație, organizație, personal, corporații și sindicate etc.). Recent, s-a schimbat parțial și în istoria educației , care sunt sistemele educaționale în general, și apoi chiar și cele care s-au dezvoltat în afara școlii, cum ar fi familia , cercetașii , asociațiile atât laice, cât și religioase etc.

Originile pedagogiei

De la prima și îndepărtata sa apariție pe pământ, de îndată ce omul a recunoscut la nou-născut o ființă destinată să crească și să-i semene, el a pus în aplicare proceduri educaționale, transmitându-i obiceiul și capacitatea de a face față situațiilor și de a supravieţui. Primele forme de învățare s-au bazat, probabil, pe imitarea și emularea celor mai viteji strămoși , în timp ce mai târziu vor fi preluate cunoștințe mai autonome bazate pe metoda încercării și erorii. Cu siguranță, practica educațională s-a schimbat de-a lungul timpului și a fost rafinată și prin adaptarea la situații istorice schimbate.

Pedagogia clasică

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Paideia .
Socrate îl instruiește pe Alcibiade , de Marcello Bacciarelli (1776)

În cea mai arhaică perioadă a Greciei antice , problema formării umane, care a apărut în principal într-un context aristocratic , și-a tras primele inspirații din poeziile homerice , în special din modelele oferite de eroii Ahile și Odiseu . [1]

Mai târziu, idealul paideiei a ajuns treptat la maturitate, cu accent pe virtuțile cetățeanului , cum ar fi ascultarea față de legi și dedicarea față de viața colectivă a polisului , în care individul ar putea ajunge la acea realizare și îmbunătățire a lui însuși cunoscută. kalokagathia ( propriu- zis „frumusețe și bunătate”), adică alcătuită atât din calități exterioare, cât și din cele interioare, menite să-l facă o ființă umană în sensul cel mai adevărat al cuvântului. [1]

Din secolul al V-lea î.Hr. Socrate , cu maieutica sa, vede lucrarea educatorului similară cu cea a moașei: sarcina sa este doar de a scoate la iveală cunoștințele inerente oamenilor, printr-o serie de întrebări care îl vor determina pe interlocutor să caute un Răspuns. Acest lucru ar fi fost posibil deoarece, potrivit lui Socrate și discipolului său Platon , sufletul exista deja înainte de venirea sa pe lume, aflând acea înțelepciune din cerul hiperuraniu , căzând ulterior în uitare în momentul nașterii , care era sarcina educatorul.trez.

Platon abordează într-unul din dialogurile sale problema modului în care are loc această învățare, care constă în esență într-o reminiscență , începând o linie de studii compuse dintr-un grup foarte lung și dens de gânditori care au discutat despre esența pedagogiei, metodele ei și pe scopurile pe care ar trebui să le vizeze.

Dintre romani, idealul grecesc de paideia a fost identificat cu cel latin de humanitas , de exemplu în Aulus Gellius , [2] Marco Terenzio Varrone , [3] și Marco Tullio Cicero , [4] pentru a fi dus mai departe de primii Părinți a Bisericii , precum Clement din Alexandria , Origen sau Grigorie din Nyssa , care a armonizat-o cu fundamentele nașterii teologiei creștine .

Pedagogia medievală

De-a lungul Evului Mediu, idealul de a forma integral o persoană completă, dreaptă și bine integrată în societate a rămas viu, dând naștere la numeroase tratate pentru a lărgi cunoștințele despre om , natură și Dumnezeu . Această dorință de universalitate a stat la baza unei școli de învățământ senior, bazată pe autorități clasice, [5] și consacrată în formula trivium și quadrivium , care a pus bazele apariției și consolidării sistemului universitar .

Ramon Llull (1235-1315) a scris primul manual de instrucțiuni pentru copii cunoscut scris într-o limbă romanică. Pedagogia sa a avut drept scop asigurarea mijloacelor de realizare a mântuirii spirituale și, în același timp, creștinarea necredincioșilor. De asemenea, el a formulat principiile predării intuitive și analogice , a recomandat ca limba maternă să fie predată înainte de limba latină și ca profesorii străini să-și predea limbile respective.

Pedagogia modernă

Odată cu epoca modernă, interesul umaniștilor Renașterii a persistat în modelarea omului universal , făcându-l pe discipol aproape ca o operă de artă .

Secolul al XV-lea a cunoscut o reînnoire culturală radicală care a gravitat în jurul a trei instituții principale (arte liberale, cancelarii și curți) în care educația nu mai trage din textele medievale antice, ci din clasici în limba originală. Odată cu apariția umanismului, studia humanitatis s-a impus în arte, cum ar fi gramatica, retorica și dialectica, răspândind utilizarea marilor texte grecești. Acolo unde tradiția universitară este mai veche, ca la Bologna și Padova, pătrunderea noii culturi este mai dificilă decât în ​​orașe precum Florența sau Ferrara. În Florența, în special, umanismul intră în studio cu un nou scaun în limba greacă; și prin greacă și literatura grecilor te domină.

Distins filolog, convins de valoarea grecească și a culturii grecești, a fost Guarino , de o mare importanță în școala sa este deschiderea nu numai pentru copiii familiilor numeroase, ci și pentru tinerii modesti care vor deveni la rândul lor profesori sau oficiali publici sau vor face o carieră ecleziastică. Universitatea este o școală menită să pregătească specialiști: medici, juriști, teologi. Toată această educație centrată pe studia humanitatis este legată de conceptul de cetățean care caracterizează secolele dintre secolele XV și XVII, în care omul, așa cum iubește să repete cu Aristotel și Cicero , este o ființă politică, născută nu pentru el însuși, dar pentru patrie este pentru binele comun, pentru res publica . Prin urmare, școala trebuie să-l pregătească, în primul rând, să îndeplinească această sarcină [6] .

Mai târziu, odată cu iluminismul , Rousseau a teoretizat o nouă formă de pedagogie care, reformulând conceptul creștin al răului , a ignorat noțiunea de păcat originar . Autor al teoriei „bunului sălbatic”, Rousseau credea de fapt că omul este „bun” prin natură: corupția și înclinația spre rău pentru el provin din exterior, adică având originea lor în sistemele juridice ale societății. În Emilio , el s-a ocupat, așadar, de o educație a copilului în starea de natură, în afara societății. Această teoretizare a inspirat fundația centrelor Rousseau din Italia.

Immanuel Kant a exprimat o teorie cu un puternic impuls pozitiv față de om: încrederea în ființa umană îl conduce pe gânditor să-l vadă ca arhitectul unei îmbunătățiri în sfera socială. Educarea copilului evitând complet orice relație cu realitatea îl va conduce la un antrenament care va putea schimba societatea gazdă în bine.

Teoreticul pozitivismului Auguste Comte , precum și sociologul Émile Durkheim au susținut că educația ar trebui să-l conducă pe individ să împărtășească etosul societății, să permită progresul acesteia și că, în consecință, ar trebui să fie supraordonat determinismului.

Herbert Spencer , care, referindu-se la Darwin, a considerat evoluția ca un proces evolutiv care ar trebui să implice corpul (la urma urmei, omul este un animal care trebuie să fie pregătit pentru război) și mintea (raționalitatea științifică) a unei opinii diferite. Filosoful britanic credea că valorile etice depindeau de societate și pentru această educație morală trebuia să se refere la înțelegerea empirică a greșelilor cuiva. În comparație cu gânditorii francezi, Spencer credea că educația ar trebui să ducă la dezvoltarea personală a persoanei, conform așteptărilor sale, în consecință cu o doză mai mare de individualism. [ fără sursă ]

Ralph Waldo Emerson a teoretizat o educație liberală , fără restricții, deoarece acestea vor veni de la sine dacă veți implanta o atitudine morală perfecționistă, care include întotdeauna obiective înalte, asociate cu încrederea în sine și în capacitatea de a-și folosi talentele.

Sociologul Émile Durkheim , spre deosebire de Rousseau, este reticent în a educa abstrăgându-se complet de realitatea socială, deoarece acest lucru ar duce la o represiune a obiceiurilor comunității împotriva subiectului însuși, dacă nu le-ar respecta. Fiecare societate are reguli care, dacă nu sunt cunoscute, sunt ignorate inocent, provocând situații „ilicite” care pot da înapoi autorului.

Notă

  1. ^ a b Elsa Maria Bruni, La paideia omerica ( PDF ), su ricerca.unich.it , ESS, 2013.
  2. ^ Gellius , Noctes Acticae , XIII, 17
  3. ^ Varro, Antiquitates rerum humanarum et divinarum , I.
  4. ^ Cicero, De oratore , I, 71
  5. ^ Eugenio Garin , Educația în Europa 1400/1600 , Bari, Laterza, 1976.
  6. ^ Eugenio Garin, Cultura Renașterii, Editori Laterza, Bari, 1973, pp. 71-92 .

Elemente conexe

linkuri externe

Instrucțiuni Portal educațional : puteți ajuta Wikipedia extinzându-l educația