Istoria religiilor

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Istoria religiilor este disciplina care investighează tema religiilor conform procedurii istorice sau prin utilizarea documentației istorice, arheologice , filologice , dar și a unui domeniu etnologic , antropologic , hermeneutic și exegetic .

Această documentație este utilizată de istoricul religiilor în conștientizarea faptului că operează în contexte culturale și sociale absolut specifice sau diacronice .

Istoria noțiunii de „religie” în cultura occidentală

Noțiunea de „religie” în cultura religioasă greacă

Bustul lui Herodot (484 î.Hr.-425 î.Hr.) într-o copie romană a unui original grecesc din secolul IV î.Hr.
Portret de marmură al feței unui preot datând din secolul I î.Hr., găsit la Atena. Coroana de lauri care înconjoară capul indică funcția sa sacrală. Păstrat înMuzeul Național de Arheologie din Atena .
Portret de marmură al unei flamine, secolul al III-lea d.Hr.

Termenul care în limba greacă modernă indică „religie” este θρησκεία ( thrēskeia ). Acest termen provine din θρησκός ( thrēskos ; „frică”, deci „frică de Dumnezeu”) la rândul său din θροέω ( throeō , „strigă”, „fie frică”). În cultura religioasă a Greciei antice nu exista un termen care să rezume ceea ce înțelegem astăzi prin „religie”, cu toate acestea thrēskeia avea un rol și o semnificație precise: indica modul formal în care cultul în favoarea zeilor urma să fie celebrat. . Scopul cultului religios grec a fost, de fapt, menținerea armoniei cu zeii, iar neființarea cultului lor însemna provocarea mâniei lor, de unde și „frica” (θρησκός) pe care același cult a provocat-o, întrucât era legată de dimensiunea sacrului. .

Primul autor care a raportat obiceiurile și obiceiurile religioase ale diferitelor popoare a fost Herodot (484 î.Hr.-425 î.Hr.) în lucrarea sa Istorii (Ἰστορἴαι Istoriai ). Herodot a fost motivat atât de relativismul religios sofistic, cât și de un profund interes pentru culturile „barbare” [1] .

Noțiunea de „religie” în cultura religioasă romană

Călugării manichei intenționează să copieze texte sacre, cu o inscripție în sogdiană (manuscris din Khocho, bazinul Tarim). Maniqueismul era o religie persecutată, ca și altele, în Imperiul Roman, deoarece contrasta cu mos maiorum .

Concepția romană despre „religie” ( religio ) corespunde grijii pentru executarea ritului în favoarea zeilor, un rit care, prin tradiție, trebuie repetat până când este îndeplinit corect [2] . În acest sens, romanii au conectat la termenul „religie” un sentiment de frică față de sfera sacrului, o sferă proprie ritului și, prin urmare, religiei în sine [3] .

Într-un context mai deschis, romanii au întâmpinat încă toate riturile care nu contrastează cu mos maiorum al riturilor religioase tradiționale, sau mai bine zis cu obiceiurile strămoșilor. Când noi rituri și, prin urmare, novae religiones , au ajuns să contrasteze cu mos maiorum, acestea au fost interzise: acesta a fost cazul, de exemplu și, din când în când, al religiilor evreiești, creștine, maniquee și al riturilor bacanale [3] .

Prima definiție a termenului „religie”, sau mai bine zis a termenului său latin original religio , o datorăm lui Cicero (106 î.Hr.-43 î.Hr.), care în De inventione o exprimă după cum urmează:

( LA )

"Religio est, quae superioris naturae, quam divinam vocant, curam caerimoniamque effert"

( IT )

Religio este tot ceea ce privește îngrijirea și venerația adresată unei ființe superioare a cărei natură o definim divin”

( Cicero. De inventione . II, 161 )

Cu epicurianul Lucretius (98 î.Hr.-55 î.Hr.) există o primă critică a noțiunii de religie înțeleasă aici ca un element care subjugă omul prin frică și de care filosoful trebuie să se elibereze [4] :

( LA )

"Humana ante oculos foede cum vita iacere in terris oppressa grave sub religion quae caput a caeli regionibus ostendebat horribili super aspectu mortalibus istans, primum Graius homo mortalis tollere contra est oculos ausus primusque obsistere contra"

( IT )

„Viața umană zăcea pe pământ în fața tuturor celor zdrobiți cu rușine de religia apăsătoare, care își arăta capul din regiunile cerești, cu o față oribilă care se înălța de sus asupra muritorilor. Un bărbat grec [5] a îndrăznit pentru prima dată să-și ridice ochii muritori împotriva ei și să fie primul care să reziste împotriva ei ".

( Lucretius. De rerum natura I, 62-7. Traducere de Francesco Giancotti în Lucretius. La natura . Milano, Garzanti, 2006, pp. 4-5 )
( LA )

"Primum quod magnis doceo de rebus et artis religionum animum nodis exsolute pergo"

( IT )

„În primul rând ca lucruri mărețe pe care le predau și încerc să dezleg sufletul de nodurile strânse ale religiei”

( Lucretius. De rerum natura I, 932 )

Noțiunea de „religie” în Occidentul creștin

Agostino d'Ippona (354-430) într-o pictură din secolul al XV-lea de Antonello da Messina.
Evrei în rugăciune pe Yom Kippur, opera lui Maurycy Gottlieb (1856–1879). În Occidentul creștin, iudaismul, ca și Islamul, va fi denumit doar religie începând cu secolul al XVII-lea.
Marsilio Ficino (1433-1499), imagine din Biblioteca Laurentiană.
Masacrul sfântului Barthelemy de François Dubois (1529–1584) păstrat la Muzeul cantonal des Beaux-Arts din Lausanne. În urma masacrelor provocate de războaiele religiei, gânditorii francezi din secolul al XVII-lea au pus sub semnul întrebării suprapunerea noțiunilor de civilizație și religie până în acel moment în vigoare.
Umanistul italian Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494). Pico della Mirandola a fost printre primii savanți occidentali care au confruntat diferite credințe religioase într-un mod comparativ.
Coperta ediției din 1565 din Lyon a lui Deilio gentium de Lilio Gregorio Giraldi.

Primele comunități creștine nu au folosit termenul religio pentru a-și indica propriile credințe și practici religioase [6] .

Cu timpul, totuși, și începând din secolul al IV-lea, creștinismul adoptă acest termen în sensul indicat de Lactantius, identificându-și unicitatea ca „religie” fiind „singura” cale de mântuire pentru om.

Relația dintre religia creștină și cele din cultele sau „filozofiile” anterioare este interpretată diferit de exegeții creștini. Iustin (secolul al II-lea) [7] , dar și Clement din Alexandria și Origen susțin că, împărtășind toți oamenii cu Cuvântul, „cei care au trăit conform„ rațiunii ”au fost în orice caz creștini [8] . ) schimbările de perspectivă și diferențele dintre lumea „antică” și lumea după „revelația” creștină sunt accentuate decisiv.

Cu Augustin de Hipona (354-430), dar anterior cu Basilio, Gregorio Nazianzeno și Gregorio di Nissa, gândirea platonică reprezintă pentru teologii creștini un exemplu de înțelegere a ceea ce este adevărata „religie” [9] .

În ceea ce privește semnificațiile termenului „religie” în lumea creștină, istoricul elvețian al religiilor Michel Despland observă că:

„Odată ce Imperiul a devenit creștin, trei semnificații ale cuvântului se găsesc printre creștini. Religia este o ordine publică menținută de împăratul creștin care stabilește pe pământ legislația dorită de Dumnezeu (idee imperială). Poate fi și erosul sufletului individual față de Dumnezeu (idee mistică). În cele din urmă, religio poate desemna disciplina proprie celor botezați care au făcut un jurământ de perfecțiune și au devenit pustnici sau cenobiți (monahism). "

( Michel Despland. Religion. History of the idea in the West , in Dictionnaire des Religions (editat de Jacques Vidal). Paris, Presses universitaires de France, 1984. În italiană: Dicționarul religiilor . Milano, Mondadori, 2007, pp. 1539 și urm. )

Deci, dacă inițial termenul „religie” este atribuit exclusiv ordinelor religioase [10] , începând din Franța, termenul include mai întâi acei pelerini sau cavaleri care se arată demni de aceasta prin respectarea jurămintelor, apoi negustori cinstiți și soți fideli, astfel extinzând sensul termenului la întreaga lume laică care respectă scrupulos preceptele Bisericii.

Pentru Toma de Aquino (1225-1274) religia „implică în mod corespunzător să fie hirotonită lui Dumnezeu” ( Summa theologiae II / II q.81, a I) sau, ca și biserica, readuce toate realitățile lumești în unum .

Cu Scholastica, „religia” este așadar plasată printre „virtuțile morale” inserate în „dreptate”, în sensul că îi acordă lui Dumnezeu onoarea și atenția „datorată”, exprimându-se prin acte externe, precum liturghia sau jurământul, și acte interioare, precum rugăciunea sau devotamentul [11] .

„Umanismul” și primele studii comparative ale religiilor. Războaiele religiei și declinul termenului ca sinonim al civilizației

Cu „umanismul” încep primele investigații și primele comparații între diferitele credințe religioase.

Niccolò Cusano (1401-1464) pune, cu publicația De pace fidei (1453), primele baze pentru un dialog confesional între diferite credințe.

Marsilio Ficino (1433-1499), în lucrările sale din 1474 ( Theologia platonica și Liber de christiana religion ) abordează figura lui Iisus Hristos, personalități ale altor credințe precum Zarathustra, Moise, Pitagora, Hermes Trismegistus și Proclus.

Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) a publicat, în 1486, De omni re scibili , susținând teza că toate religiile intenționează, în doctrinele lor, să convergă către creștinism.

În 1520 Johann Boehme (1485-1535) a publicat Omnium gentium mores, leges et ritus încercând să evite, în analizele sale asupra diferitelor popoare, creștin-centricismul la modă la acea vreme.

Dar, în 1548, cu lucrarea De deis gentium de Lilio Gregorio Giraldi (1479-1552) apare prima adevărată lucrare exegetică asupra miturilor grecești și egiptene.

Savantul francez Henry Pinard de La Boullaye (1874-1958) în lucrarea sa L'Étude comparée des religions ("Studiul comparativ al religiilor" din 1929) observă modul în care cinci teze despre credințele religioase necreștine:

  • „Teza nivelurilor istorice ale revelației”, de exemplu Augustin de Hipona. Semințele adevărului au fost prezente la toți oamenii până când odată cu venirea lui Hristos adevărata religie, deja prezentă, a fost indicată drept creștină.
  • „Teza revelației originale”. După Marele Potop și dispersarea umanității, revelația monoteistă s-a pierdut în multiple politeisme și superstiții din cauza corupției oamenilor.
  • „Teza plagiatului”. Filozofii păgâni cunoșteau textele mozaice și le inspirau lucrarea din ele.
  • „Teza de origine demonică”. Se naște din credințele evreiești medievale conform cărora unii îngeri expulzați de la Dumnezeu au avut relații cu femei generatoare de zei din antichitate.
  • „Teza evemerismului”. Zeii antici nu erau altceva decât binefăcătorii umani transformați de-a lungul timpului în divinități, astfel încât să continue să beneficieze omenirea.

În această perioadă, termenul „religie”, atribuit doar creștinismului, a devenit sinonim cu „civilizație”.

Odată cu Reforma protestantă, începând cu secolul al XVI-lea, termenul „religie” a fost atribuit la două confesiuni creștine distincte și numai cu secolul al XVII-lea, iudaismul și islamul vor fi, de asemenea, considerate „religii” [6] .

Ferocele „Războaie de religie” din secolul al XVI-lea au provocat în Franța abandonarea ideii că termenul „religie” ar putea fi suprapus cu cel de civilizație și, începând din secolul al XVII-lea, unii intelectuali francezi au inițiat o critică strictă a valorii însuși al religiei [6] .

„Forțele naționale pline de viață se trezesc și se ridică împotriva adaptării făcute după războaiele de religie. De atunci, religia este privită ca referitoare la o autoritate opresivă, credința ca o credință nerezonabilă, într-adevăr aproape nerezonabilă. În Franța, inteligențele încep să prefere civilizația în locul religiei. Și există tendința de a crede că cu cât un om devine mai civilizat, cu atât va fi mai puțin înclinat spre religie ".

( Michel Despland. Op. Cit . )

„Raționalitatea” și „religia” în Occidentul modern: dezamăgirea lumii

Baruch Spinoza (1632-1677) într-o pictură anonimă din 1665.
Portretul lui Huig van Groot (1583-1645) deMichiel Jansz van Mierevelt (1567–1641 ).
Athanasius Kircher (1602-1680), iezuit și savant universal, în secolul al XVII-lea a promovat o abordare interculturală și interdisciplinară în domeniul cunoașterii.
Edward Herbert (1581-1648), într-o pictură de William Larkin (1580-1619).
Giambattista Vico (1688-1744), într-o pictură de Francesco Solimena (1657–1747).
David Hume (1711-1776) într-o pictură de Allan Ramsay (1713–1784).
Voltaire (1694-1778) într-o pictură de Maurice Quentin de La Tour (1704-1788).
Paul Henri Thiry d'Holbach (1723-1789) într-un portret de Alexander Roslin (1718-1793).
Johann Gottfried Herder (1744-1803), într-un portret de Johann Ludwig Strecker .
Friedrich Schleiermacher (1768-1834) într-o ilustrație în Deutsches Taschenbuch auf das Jahr 1838 .
Benjamin Constant (1767-1830)
Georg Friedrich Creuzer (1771-1858), într-un portret de Karl Roux .
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) într-o imagine din 1848.
Edgar Quinet (1803-1867) într-un portret de Louis Bochard .

Începând cu secolul al XVII-lea, Modernitatea atribuie valoare supremă raționalității, abordând cu acest instrument cognitiv și patul religiei care este astfel supus examinării sale.

În 1625 Huig van Groot (1583-1645) a publicat De iure belli ac pacis unde susține că un stat care organizează societatea prin lege poate fi fondat chiar „dacă Dumnezeu nu ar exista”, oferind indirect științelor posibilitatea de a fi fondat fără legitimitatea religiei.

Autori precum Galileo Galilei (1564-1642), Thomas Hobbes (1588-1679), Descartes (1596-1650) și Pierre Gassendi (1592-1655), disting „științele exacte” (matematică, fizică și mecanică) de restul a domeniului cunoașterii, identificând o metodă precisă de cercetare.

Cu Tractatus theologico-politicus (1670), Baruch Spinoza (1632-1677) invită, pentru prima dată, să revizuiască revelația biblică doar în lumina lumenului natural , adică eliberând-o de structuri miraculoase.

În 1678 Richard Simon (1638-1712) a publicat Histoire critique du Vieux Testament („Istoria critică a Vechiului Testament”) unde pentru prima dată Biblia a fost examinată dintr-un punct de vedere filologic critic.

În acest nou climat cultural, Edward Herbert (1581-1648) este primul care efectuează o analiză comparativă a diferitelor religii în afara unei perspective creștine. În De Religion Gentilium (publicat postum), el reevaluează „păgânismul” cu riturile și doctrinele sale în cadrul unui monoteism neoplatonic. De fapt, Herbert este fondatorul monoteismului deist, complet independent de lectura biblică, care va influența apoi doctrinele religioase ale Iluminismului.

Odată cu iezuitul Atanasio Kircher (1602-1680), un erudit pasionat al limbii și culturii egiptene, apare ipoteza că cultura clasică neoplatonică a fost direct inspirată de Dumnezeu și că religiile necreștine provin din aceeași Biblie.

Pierre Bayle (1647-1706) a publicat în 1696 Dictionnaire Historique et Critique („Dicționar istoric-critic”) unde a condamnat superstiția și intoleranța prezente în confesiuni religioase, propunând o societate compusă din „atei virtuoși” și, prin urmare, de fapt, contrazicând clișeul potrivit căruia „religia” era fundamentul oricărei vieți civile și asociate.

Un alt iezuit important, Joseph-François Lafitau (1681-1746), a publicat, în 1724, unul dintre primele studii comparative asupra religiilor, Moeurs des sauvage américains , unde credea că detectează afinități între credințele nativilor americani cu doctrinele și Practici religioase grecești.

În 1725, Giambattista Vico (1688-1744) cu lucrarea Scienza Nuova , a abordat, printre alte subiecte, domeniul miturilor care, potrivit lui, ne permit să pătrundem în diferite culturi umane. Vico crede, de asemenea, că omul nu poate trăi fără a avea o relație cu mitul și religia.

La Académie des inscriptions et belles-lettres, fondată în 1663 de Jean-Baptiste Colbert, autori precum Antoine Banier (1673-1741), Étienne Fourmont (1683-1745), Nicolas Fréret (1688-1749), Michel Fourmont (1690) - 1746), începe cercetarea comparativă a miturilor grecești și orientale și studiul istoriei biblice.

În 1748 Montesquieu (1689-1755) publică L'Esprit des lois unde susține că, vizând echilibrul unei societăți, „religia” mai „adevărată” poate fi, de asemenea, dăunătoare, spre deosebire de cea mai „falsă” care obține în schimb efecte benefice.

Charles de Brosses (1709-1777), în Du culte des dieux fétiches din 1760, crede, de asemenea, că identifică analogii între practicile religioase ale nativilor africani cu cele ale grecilor și egiptenilor. De Brosses a fost primul care a inventat termenul „fetișism” pentru a indica practica religioasă a originilor umanității, constând în venerarea pietrelor, stelelor sau animalelor practicate de popoarele primitive, etapă care precede politeismul. Istoricul și lingvistul francez abordează, de asemenea, problema formării limbajului și identifică necesitatea extinderii cercetării în aceste domenii atât la nivel universal, cât și la nivel istoric.

Și dacă pe de o parte autori precum Gottfried Wilhelm von Leibniz (1645-1716) și Nicolas Malebranche (1638-1715), după analiza rațională, înalță valorile religioase, altele, precum John Locke (1632-1704) sau Jean -Jacques Rousseau (1712-1778), folosește „rațiunea” pentru a dezbrăca „religia” de conținutul ei, care nu este justificat rațional.

Alți autori, precum irlandezul John Toland (1670-1722) sau francezul Voltaire (1694-1778), sunt susținătorii „deismului”, o propunere decisiv raționalistă a credinței religioase.

În același timp, autori precum Malebranche și Blaise Pascal (1632-1662) încep să trateze „științele umane” distingându-le de cele divine.

Linnaeus (1707-1778) și Georges-Louis Leclerc de Buffon (1707-1788) încep primele cercetări în domeniul „științelor naturii” care, ulterior, împreună cu Charles Darwin (1809-1882), vor cuceri importantul model explicativ al evoluția speciilor prin intermediul selecției naturale.

Cu David Hume (1711-1776) există o respingere a conținutului rațional al religiei, considerat ca un întreg un fenomen complet irațional, născut din propriile temeri ale omului asupra universului. Plecând de la judecata „iraționalismului” religiei, în Occident, cu de exemplu Julien Offray de La Mettrie (1709-1751) sau Claude-Adrien Helvétius (1715-1771), apar primele critici radicale ale religiei, ducând la afirmarea ateismului.

În acest context, în 1772, Paul Henri Thiry d'Holbach (1723-1789) vine să susțină că:

„Ideea unui Dumnezeu teribil, descris ca un despot, trebuia inevitabil să-i facă rău pe supușii săi. Frica creează doar sclavi [...] care cred că totul devine legal atunci când vine vorba fie de a câștiga bunăvoința Domnului lor, fie de a scăpa de pedepsele sale temute. Noțiunea de tiran-Dumnezeu nu poate produce decât sclavi meschini, nefericiți, certători, intoleranți. "

( Holbach, The common sense ( Le bon sens , 1772), editat de S. Timpanaro, Garzanti 1985, p.150 )

Immanuel Kant (1724-1804) apără dreptul filosofului de a se întreba cât de comună rațiunea poate trece prin religie. În acest sens, filosoful german consideră că religia poate fi utilă pentru a ajunge la rațiunea morală înțeleasă ca „binele cel mai înalt”, întrucât oferă sentimentul de „datorie” față de imperativele morale, care nu este suficient într-un mod necondiționat în moral datoria singură, prezentându-le ca poruncile lui Dumnezeu.

La sfârșitul secolului al XVIII-lea apare o mișcare culturală în Germania care se opune iluminismului (aufklärung), care ia numele de romantisch (romantism) în opoziția sa cu klassisch (clasicism). Acest termen a fost adaptat de la analogul romantic englezesc unde avea sensul de „pitoresc” referitor la un peisaj, fiind inițial opus ca „imaginar” al poveștilor „fictive” la ceea ce este „real”. În acest context de polaritate a ideilor, romanticii germani intenționează să prețuiască ceea ce nu este rațional și clasic și, prin urmare, se bazează pe noțiuni precum gefühl (sentiment), erinnerung (memorie), sehnsucht (dor).

„Poezia” este astfel înțeleasă ca limba maternă a întregii umanități (Johann Georg Hamann, 1730-1888).

În 1776 teologul și filosoful german Johann Gottfried Herder (1744-1803) a publicat Älteste Urkunde des Menschengeschlechts („Cel mai vechi document al omenirii”) în care analizează textul biblic al Genezei , împreună cu miturile egiptene și feniciene, susține că aceste ultimele nu au fost altele decât încercarea de a citi divinul în fenomenele naturale, o încercare comună la popoarele antice. Nu numai că, Herder susține că clasificarea religiilor nu mai trebuie să continue prin polaritatea adevăr / eroare, ci mai degrabă acestea trebuie înțelese ca opinii umane ale unei anumite perioade istorice și sociale. În acest sens, Giovanni Filoramo observă:

„În acest fel, Herder, dacă pe de o parte a sintetizat cu bucurie întorsătura antropologică și naturalistă pe care cultura iluministă a produs-o în studiul religiei, pe de altă parte, într-un mod la fel de fericit, a indicat noul pat, cel al istoriei , în care de acum înainte, un mare râu de interpretare a vieții religioase era pe cale să curgă. "

( Giovanni Filoramo. Ce este problemele metodelor religie-Teme . Torino, Einuadi, 2004, p. 43 )

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) în Vorlesungen über die Philosophie der Religion (1832; „Lectures on the Philosophy of Religion”) intenționează să îndeplinească obiectivul idealismului german de a înlocui religia cu filosofia, o filosofie „salvifică” care înlocuiește „reprezentare” religioasă cu oboseala gândirii. Religia, pentru Hegel, este, prin urmare, la jumătatea drumului dintre artă și filosofie.

«Acum filozofia religiei permite împăcarea dintre aceste două părți, ne permite să arătăm infinitul în finit, finitul în infinit; împăcarea sufletului cu cunoașterea, a sentimentului religios pur cu inteligența. Aceasta este cerința filozofiei religiei, la fel și necesitatea filozofiei în general ".

( Hegel, Lecții despre filosofia religiei (1832). Bologna, Zanichelli, 1973 p.80 )

Georg Friedrich Creuzer (1771-1858) în lucrarea Symbolik und Mythologie der alten Völker, besonders der Griechen („Simbolismul și mitologia popoarelor antice, în special a grecilor”) din 1812, susține că „simbolismul” religios este rodul spiritului uman. și, prin urmare, prin aceasta, se poate înțelege natura unică a tuturor religiilor antice.

Friedrich Schleiermacher (1768-1834) a publicat Über die Religion în 1799 . Reden an die Gebildeten unter ihren Verächtern , o piatră de temelie a curentului ulterior al studiilor care vede sentimentul religios ca o bază structurală a conștiinței umane. În această lucrare a marelui teolog german, pentru prima dată citim fenomenul religios ca acea capacitate umană de a „intui” și „a simți” universul, o adevărată caracteristică antropologică universală.
În acest sens, Giovanni Filoramo observă că această interpretare este:

„Precursor al tuturor interpretărilor despre sacru ca dat structural al conștiinței”

( Giovanni Filoramo. Op. Cit. , P. 44 )

Savantul Benjamin Constant (1767-1830), din 1824 până la moartea sa, a publicat cinci volume (încă două vor ieși după moartea sa) pe De la religion considerée dans sa source, ses formes et son développements , o lucrare neterminată, în care subliniază modul în care sentimentul și experiența religioasă sunt inerente condiției umane, exprimându-se în diferitele moduri pe care le permit culturile și perioadele istorice.

Cu Philosophie der Mythologie (Filosofia mitologiei, 1842) Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854), a reluat lucrările Renașterii despre mitologie, interpretând credințele precreștine ca un pasaj fundamental pentru revelarea lui Dumnezeu în conștiința umană. Conținutul miturilor este, așadar, potrivit lui Schelling, profetic, o revelație divină care exprimă adevăruri. Din acest motiv, hermeneutica mitului poate fi doar a unei sfere religioase.

Edgar Quinet (1803-1867), ateu și liberal, precum și elev al lui Victor Cousin (1792-1867), primul cărturar care a creat o catedră universitară de filosofie a religiei, în Le génie des religions , susține că religiile au o dat comun care corespunde dorinței de a face natura sacră.

Jules Michelet (1798-1874) în Introductione all'historie universelle (1831) intenționează să demonstreze cum succesiunea diferitelor civilizații nu este altceva decât manifestarea progresivă a gândirii divine.

Religiile și secolul al XIX-lea: „pozitivism” și „materialism”

Karl Otfried Müller (1797-1840).
Ernest Renan (1823-1892).
Ludwig Feuerbach (1804-1872), portret de August Weger (1823–1892).
Karl Marx (1818-1883) într-o fotografie din 1866.
Fustel de Coulanges (1830-1889).
Cornelis Petrus Tiele (1830-1902).

Având în vedere marele interes pentru diferitele tradiții religioase exprimate de intelectualii romantici, Karl Otfried Müller (1797-1840) cu Prolegomena zu einer wissenschaftlichen Mythologie (1825) subliniază, pentru prima dată, necesitatea de a prezenta atât acest interes, atât marele material documentar colectat treptat din Est, către o procedură istorică riguroasă bazată pe critică, comparație și filologie.

Ernest Renan (1823-1892), discipol al lui Edgar Quinet și renumit semitist și istoric al culturii evreiești, în Études d'histoire religieuse (1857) consideră că studiul „istoriei religiilor” trebuie să fie lipsit de lectură teologică și, mai degrabă, , să fie confruntat după modelele de investigație propuse de pozitivism. Renan, ca orientalist, moștenește și ideea pur romantică a Indiei ca locul de origine al tuturor religiilor.

În secolul al XIX-lea, texte precum Bhagavadgītā , Veda , Avesta au sosit și au studiat în Europa; Société Asiatique, care publică Journal Asiatique , a fost fondată la Paris în 1822; sunt lansate disciplinele egiptologiei, orientalismului, etnografiei etc.

În acest cadru al studiilor timpurii există cei care anticipează pericolul unei lecturi a gândirii antice cu idei „moderne”, fapt care poate falsifica cercetarea istorică și distorsiona rezultatele acesteia. Fustel de Coulanges (1830-1889) în La cité antique (1864), unde pune religia la fundația orașelor antice, avertizează împotriva acestor pericole, reamintind că istoricul trebuie să studieze doar documentele care au apărut fără nicio evaluare bazată pe prejudecăți. sau pe idei moderne.

Ludwig Feuerbach (1804-1872) în Das Wesen der Religion („Esența religiei”, 1845) susține că religia provine din conștientizarea oamenilor de a depinde de ceea ce îi înconjoară (natura), este deci hipostatizarea de aceeași natură în o entitate supranaturală căreia să îi oferi devotament și să îi ceară protecție. Nu Dumnezeu creează natura, ci mai degrabă natura care îi împinge pe oameni să-l inventeze pe Dumnezeu.

De asemenea, Karl Marx (1818-1883) în lucrările sale indică „religia” creată de om pentru a suporta greutatea nefericirii sale generată de o societate fondată pe exploatare (în special în societatea capitalistă). Prin urmare, religia este doar „opiul oamenilor”. Prin eliminarea „religiei”, bărbații sunt obligați să caute și să obțină astfel o fericire reală în loc de una imaginară.

Edward Burnett Tylor (1832-1917), în Cultura sa primitivă , publicat în 1871, moștenește din romantism căutarea originilor religiilor care, totuși, nu se regăsește în sentimentul / intuiția infinitului, ci mai degrabă dintr-o concepție evolutivă a credință religioasă care pornind de la cel mai „simplu” se dezvoltă în termeni de „complexitate”.

Savantul olandez Cornelis Petrus Tiele (1830-1902) poate fi considerat inițiatorul „științei religiilor”. De fapt, el a publicat primele manuale reale ale istoriei religiilor: Vergelijkende geschiedenis van de egyptische en mesopotamische Godsdiensten (1872) și Geschiedenis van den godsdienst in de oudheid tot op Alexander den Groote (1876).

Potrivit lui Tiele, această disciplină ar trebui numită hierologie (știința sacrului) cu două domenii distincte:

  • „hierografia”, care descrie credințele religioase individuale;
  • „istoria religiilor”, care descrie dezvoltarea istorică și schimbările în credințele religioase, dar care are și sarcina de a indica evoluția acestor credințe.

Fenomenul religios, pentru Tiele, este universal și, ca atare, nu poate avea o origine istorică, ci mai degrabă una psihologică. Constă în relația dintre „puterile supraomenești” în care omul crede și el însuși.

Notă

  1. ^ Vezi în acest sens François Hartog. Oglinda lui Herodot . Milano, Il Saggiatore, 1992.
  2. ^

    «Per i Romani religio stava a indicare una serie di precetti e di proibizioni e, in senso lato, precisione, rigida osservanza, sollecitudine, venerazione e timore degli dèi.»

    ( Mircea Eliade. Religione in Enciclopedia del novecento . Istituto enciclopedico italiano, 1982, p. 121 )
  3. ^ a b Enrico Montanari. Dizionario delle religioni (a cura di Giovanni Filoramo). Torino, Einaudi, 1993, pp. 642-4
  4. ^ Va precisato tuttavia che gli epicurei non negavano l'esistenza delle divinità quanto piuttosto affermavano la loro lontananza e il loro disinteresse nei confronti degli uomini.
  5. ^ Si riferisce ad Epicuro.
  6. ^ a b c Michel Despland. Religione. Storia dell'idea in Occidente , in Dictionnaire des Religions (a cura di Paul Poupard). Parigi, Presses universitaires de France, 1984. In italiano: Dizionario delle religioni . Milano, Mondadori, 2007, pp. 1539 e sgg.
  7. ^ Cfr. I Apologeticum XLVI,3 e 4.
  8. ^ Tra questi Giustino cita esplicitamente Socrate ed Eraclito:

    «Coloro che hanno vissuto secondo il Logos sono cristiani, anche se sono stati considerati atei, come, tra i Greci, Socrate ed Eraclito, ad altri simili, e tra i barbari, Abramo, Anania, Azaria, Misael, Elia, e molti altri ancora, dei quali ora non elenchiamo le opere ei nomi, sapendo che sarebbe troppo lungo. Di conseguenza coloro che hanno vissuto prima di Cristo, ma non secondo il Logos, sono stati malvagi, nemici di Cristo e assassini di quelli che vivevano secondo il Logos; al contrario coloro, quelli che hanno vissuto e vivono secondo il Logos sono cristiani, non soggetti a paure e turbamenti»

    ( Giustino di Nablus. Apologia I, 47,3 e 4. Traduzione di Giuseppe Girgenti in Giustino Apologie . Milano, Rusconi, 1995, pp. 125-7 )
    .
  9. ^ Cfr. a titolo esemplificativo Agostino d'Ippona. De vera religione 1-3.
  10. ^

    «Nel XIII sec. una religione è un Ordine religioso»

    ( Michel Despland. Op.cit. . )
  11. ^ Cfr. Antonin-Dalmace Sertillanges. La philosophie morale de saint Thomas d'Aquin . Parigi, Alcan, 1947.

Bibliografia

  • Hans G. Kippenberg, La scoperta della storia delle religioni , Brescia, Morcelliana 2002.
  • Natale Spineto, "Religioni. Studi storico-comparativi", in Alberto Melloni (a cura di), Dizionario del sapere storico-religioso del Novecento , Bologna, Il Mulino , 2010, vol. II, pp.1256-1317.

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità LCCN ( EN ) sh85112553 · BNF ( FR ) cb12364119v (data)