Vrăjitoare

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Vrăjitoare (dezambiguizare) .
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - "Fermecat" se referă aici. Dacă sunteți în căutarea altor semnificații, consultați Charmed (dezambiguizare) .
Ilustrație cu două vrăjitoare pe mături, dintr-o versiune scrisă de mână a lucrării Le Champion des dames de Martin Le Franc (mijlocul secolului al XV-lea)

Prin vrăjitoare (odată și lamia ) înțelegem în general o persoană dedicată practicii artelor magice și uneori dotată cu puteri supranaturale . „Vrăjitoare” este totuși și numele pe care și-l dau exponenții culturii păgâne : acest termen nu este deci folosit întotdeauna în sens negativ, dar este uneori folosit și pentru a defini un erudit în erbologie , cristalomanță și vrăjitorie .

Conform credințelor răspândite în diferite culturi , vrăjitoarele ar fi fost devotate practicii magiei , în special populare , și înzestrate cu puteri oculte care ar fi derivat din contactul cu cel rău sau, în orice caz, cu entități supranaturale . Aceste femei (pentru că erau în mare parte femei) ar folosi astfel de puteri aproape exclusiv pentru a dăuna oamenilor și lucrurilor și uneori pentru a se opune întregii societăți umane [1] . De câteva secole, mulți oameni au făcut obiectul persecuției de către Biserică atunci când au fost identificate în ele caracteristicile atribuite vrăjitoarelor [2] (vezi vânătoarea de vrăjitoare ).

Însăși ideea existenței vrăjitoarelor a fost pusă la îndoială, la mijlocul secolului al XVIII-lea , de către savantul trentino Girolamo Tartarotti , care a considerat că teoriile despre vrăjitorie sunt neîntemeiate și rezultatul superstiției, mai degrabă decât al logicii , al investigației științifice și Ortodoxia catolică [3] .

Istorie

Vrăjitoare în jurul căldării pentru a preveni sosirea înghețului, 1489 gravură pe lemn .

În folclorul occidental, figura vrăjitoarei a avut de obicei un sens negativ: se credea că vrăjitoarele își foloseau puterile pentru a face rău comunității, în special comunității agricole și că participau la adunări periodice numite sabate unde se închinau Diavolului .

Figura vrăjitoarei are rădăcini foarte vechi, care preced cu mult creștinismul . Deja în mileniul al II-lea î.Hr. sub domnia lui Rameśśêśe III , sunt întocmite acte de anchetă care arată înaintașii ritualurilor voodoo care amintesc riturile efectuate de vrăjitori. Codul lui Hammurabi este, de asemenea, o sursă de informații cu privire la atitudinea pe care o are regența față de practica magică, deci plauzibil răspândită în societate. Mutându-ne apoi în Asiria , în biblioteca Ashurbanipal (sec. VIII î.Hr.) găsim știri despre exorcisme pentru a contracara acțiunea vrăjitoarelor și a vrăjitorilor. [4]

Dacă ne uităm la epoca clasică, întâlnim o prezență actuală în decretele penale, în care magia neagră este pedepsită cu moartea. Dar cel mai înfloritor câmp în care este pictată figura vrăjitoarei este literatura. Atât mitologia greacă, cât și cea romană sunt pline de vrăjitoare și vrăjitori, descriși ca fiind jumătate de oameni și jumătate de ființe animale, capabili să preia aspecte diferite în funcție de obiectivul lor și interesați să suge sângele copiilor și să-i seducă pe bărbați, nu scutiți de el. . Exemplarele sunt empuse sau Lamiae ale mitologiei grecești, acestea din urmă provenind probabil din mitul zeiței-păsări întruchipate în relief Burney (mileniul II î.Hr.), reprezentând o figură feminină cu aripi și gheare legate probabil de Lilith , zeități mesopotamiene și prezente în iudaism. sub forma unei bufnițe. [4]

Sau, din nou, ne putem aminti de așa-numita vrăjitoare a lui Endor , de fapt o necromantă , menționată în Biblie [5] , precum și de faimoasele vrăjitoare din Tesalia , din Grecia antică . În Italia, pline de farmec printre multe altele, sunt poveștile care sunt transmise printre locuitorii insulelor eoliene ale acestor femei moștenitoare ale unei înțelepciuni străvechi care goale noaptea, presărate cu un unguent portentos, le conferă puterea de a zbura în depărtări. ținuturi și din care aduc soților lor fructe exotice care nu sunt prezenți în patria lor. [6]

Evul Mediu încorporează acel bagaj cultural care se acumulează de secole și prin fabliaux , omilii , nuvele și îl modelează după propria imagine și măsură. Categoriile sociale mai puțin bogate sunt purtători ai unei tradiții magico-superstițioase care va fi sistematizată doar în lumina teoriilor demonologice ale elitelor. [7]

Prezența infracțiunilor de vrăjitorie în actele judiciare anterioare secolului al XIII-lea este destul de redusă. Adevărata sistematizare a acestei figuri, cu caracteristicile sale unice și distincte, se formează abia începând din secolul al XI-lea datorită teologilor și cărturarilor pe baza demonologiei . În acest moment începem să facem distincția între malefică și strigă , în timp ce teoria se face că aceste femei sunt manifestarea puterii diavolului. În 1233 papa Grigorie al IX-lea promulge bula Vox în Rama în care concepția puternică și până acum destul de precisă a acțiunii de vrăjitorie este explicită, în 1250 Ștefan de Bourbon descrie sabatul , în 1258 ajunge primul proces, în 1275 primul foc Toulouse. [4]

Începând cu Evul Mediu târziu și odată cu începutul Renașterii , Biserica Catolică și, mai târziu, și unele confesiuni protestante au identificat în vrăjitoare figuri eretice , periculoase pentru comunitate și dedicate cultului Răului , care urmează să fie persecutate și eradicat din societate cu violență. Ansamblul fenomenelor persecutorii împotriva presupusei secte a credincioșilor diavolului este cunoscut sub numele de „ vânătoare de vrăjitoare ” și în Italia ultimul caz al unei femei care a fost ucisă pentru că era considerată o vrăjitoare a avut loc în 1828 în Cervarolo, în Valsesia . [8] Se estimează că în Germania , numai în secolul dintre 1450 și 1550 , aproximativ o sută de mii de femei, considerate vrăjitoare, au fost condamnate la miză. [9]

Cea mai mare înțelegere a vânătorii de vrăjitoare apare atunci când, în 1486, dominicanul alsacian Heinrich Krämer a elaborat Malleus Maleficarum , adăugând la numele său pe cel al lui Jacob Sprenger pentru a-i conferi un prestigiu și o credibilitate mai mari. Acest tratat demonologic descrie în detaliu toate atributele vrăjitoarei, metodele și instrumentele vrăjitoriei și indică modul cel mai bun de a pune în aplicare captura, procesul și pedepsele. [7]

Poveștile femeilor acuzate de vrăjitorie ne sunt cunoscute doar prin interogatoriile și procesele verbale ale proceselor la care au fost supuse. Trebuie luată în considerare utilizarea frecventă, dacă nu constantă, a torturii ca instrument de extorcare a mărturisirilor. După cum scrie Maria Serena Mazzi :

„A intrat în spirala plângerilor, mărturiilor, interogațiilor care vizează denaturarea, poluarea, construirea adevărurilor false, manipularea tuturor informațiilor și a tuturor datelor cu singurul scop de a face chiar și cel mai inocent gest să pară vinovate, femeile nu au avut nicio scăpare”. [10]

O poveste exemplară este povestea Benvenutei Benincasa , curioasă la Modena în 1370, care inițial crede că este o vindecătoare capabilă să desfacă vrăji datorită invocării spiritelor binevoitoare și într-o singură zi transformă întreaga versiune în opusul mărturisește legătura sa cu demoni și magie neagră. [10] Din sursele judiciare și inchizitoriale obținem imagini răspândite în formă de vrăjitoare: vrăjitoarele se organizează într-o societate reală, cu propria lor ierarhie, care este condusă de „strea coaming” [11] . Pe lângă faptul că era nunțiul și vicarul lui Satana , ea avea să se ocupe de alegerea altor patroni care să poată supraveghea respectiv un grup de „cărturari”, împărțit pe teritoriu. Baza fondatoare a întregii organizații este transmiterea continuă a cunoștințelor de la vrăjitoare la vrăjitoare, după cum reiese din cuvintele Bellezze Ursini :

„Și primul lucru, trebuie să înveți de pe altă stradă, altfel nu este valabil și nu poți muri dacă nu o citești de pe stradă”. [11]

Ne confruntăm cu o sectă, cu propria „regulă” și cu propriile sale rituri de inițiere . [11] Forma reapare în diferite minute: profesorul vrăjitoare scuipă în gura noului adept, o unge și o trimite la nuca Benevento . Acolo va găsi alte vrăjitoare și Satana de la care va fi inițiată oficial. În procesul de la Todi din 1426, Matteuccia di Francesco raportează că întâlnirea de la nuca din Benevento trebuie să aibă loc luni, sâmbătă și duminică timp de șase luni pe an. Datorită unui unguent , vrăjitoarele dobândesc capacitatea de a zbura, recitând întotdeauna aceleași versuri:

«Unguent, unguent, trimite-mă la nuca din Benevento, deasupra apei și deasupra vântului și deasupra oricărei vreme rea. […] O Lucibello, diavolul iadului, de când ai fost desființat, el numește cagnasti, și ay numele Lucifer maiure, vino la mine sau trimite pe robul tău ». [12]

Bernardino da Siena , preluând Decretum Gratiani , povestește despre plimbările nocturne ale vrăjitoarelor din spatele lui Herodias sau Diana , figuri mitologice care se referă încă la acea lume literară ancestrală din care provine acest fenomen. Când ajungeți la locul desemnat, are loc Sabatul . Servitoarele trebuie să-l întâmpine pe diavol , adesea prezentat sub formă de capră, cu infamul oscul , adică sărutându-i anusul, dând astfel loc unei serii întregi de rituri orgiastice, dansuri voluptoase și pruncucideri . [13]

A 24-a ilustrare din Compendium Maleficarum (1608)

Arhitectura societăților vrăjitoarelor pare să fie construită în antiteză exactă cu tradiția catolică , prezentându-se ca o anti-religie. În vârf se află entitatea satanică, ale cărei dictate sunt aplicate de vrăjitoarea-preoteasă, care prezidează întrunirea rituală, o întâlnire fixă ​​pentru toți credincioșii în care se întâlnește diavolul, îl venerează, se pronunță formule-rugăciuni. Benevento este punctul de referință pentru vrăjitoare, așa cum Roma este pentru credincioși, este punctul din care se separă o rețea densă de patroni și elevi, urmând ierarhia ecleziastică. Există, de asemenea, similitudini între riturile de inițiere a vrăjitoriei și ceremonia monahală, unde singurul punct de demarcație este antiteza dintre vicii și virtuți : cea, femeile care renunță la orice pentru ambiție; ceilalți, din smerenie și ascultare. Angajamentul etern, sigilat printr-un pact oral și scris, supunerea totală și perenă, prostrarea la picioarele tuturor colegilor, purtarea hainelor caracteristice sunt toate punctele de legătură cu Regula benedictină . [7]

Cel mai izbitor caz de vânătoare de vrăjitoare apare în Salem, SUA, la sfârșitul secolului al XVII-lea. Posibilă cauză a unui consum alimentar de stafidă de secară (adică infectată cu Claviceps purpurea ) ai cărei alcaloizi sunt, de asemenea, rezistenți la temperatura ridicată a cuptoarelor de copt.

Medicul olandez Johann Wier , cu cartea sa De praestigiis daemonum din 1563, a fost unul dintre primii care a stabilit o legătură între posibila stare halucinantă a femeilor vârstnice bolnave și frustrate și comportamentele tipice ale celor care erau considerați vrăjitoare [14] . Printre adepții acestei vederi sceptice, deși nu în întregime științifice, a fost englezul Reginald Scot, autorul unei lucrări intitulate The Discoverie of Witchcraft (1584) [15] .

Deși cu intenții care nu erau altceva decât absolutori, inchizitorul francez Pierre de Lancre , în tratatul său Tableau de Inconstance des mauvais anges et démons din 1612, a reflectat în primul rând asupra caracteristicilor împărtășite de vrăjitoarele pe care le-a urmărit în regiunea Labourd și „magii” din Laponia , adică șamanii . Potrivit lui De Lancre, vrăjitoarele și șamanii s-au răsfățat într-un extaz diabolic [16] .

La mijlocul secolului al XVIII-lea, când există deja foarte numeroase manifestări de scepticism din partea intelectualilor și cărturarilor față de realitatea vrăjitoriei, Girolamo Tartarotti publică Del Congresso nocturnal delle Lammie (1749), în care afirmă realitatea diabolică magie (și, prin urmare, posibilitatea de a opera răul și vrăjile cu ajutorul Celui Rău), în timp ce neagă existența sabatului considerându-l pură iluzie [17] , redefinind astfel stereotipul vrăjitoarei care la acel moment era încă în principal centrat pe credința în zborul de noapte și în tregende [18] .

Reevaluarea figurii vrăjitoarei

Silueta tipică a vrăjitoarei care zboară pe un bețișor de mătură

Începând din secolul al XIX-lea, reevaluarea figurii vrăjitoarei a început prin diferite opere istorice și literare, printre care este suficient să menționăm La Sorcière de Jules Michelet , în care istoricul francez afirmă printre primii teza că vrăjitoria este o rămășiță a vechilor practici păgâne [19] . O influență notabilă a avut-o eseulAradia, sau Evanghelia vrăjitoarelor , scris de Charles Godfrey Leland în 1899 , în care autorul descrie în formă fictivă rituri antice ale tradiției vrăjitoriei italiene , numindu-l „ vrăjitorie ”. Textul povestește despre Aradia , fiica zeiței Diana , care coboară pe pământ pentru a preda adepților ei arta vrăjitoriei. Din păcate, astăzi toți cercetătorii sunt de acord cu metoda neștiințifică folosită de Leland, precum și cu privire la obiceiul său de a îmbogăți povești și povești și de a le oferi tăierea dorită [20] [21] .

La fel de importante au fost, în primele decenii ale secolului al XX-lea , tezele lui Margaret Murray , potrivit cărora vrăjitoria ar fi supraviețuirea prin tradiția misterului, în special în mediul rural, a cultelor și practicilor de origini îndepărtate [22] : practici de vindecare, ritualuri de fertilitate , cunoaștere a utilizării ierburilor, comunicare cu spirite și numinoase și călătorii în afara corpului. Vrăjitoarea culturii occidentale ar corespunde șamanului așa-numitelor culturi primitive. Chiar și în acest caz, însă, teza lui Margaret Murray, nefiind susținută de o metodă de cercetare istoriografică acceptabilă, a fost respinsă în ultimele decenii de către majoritatea cărturarilor după o examinare mai aprofundată a surselor sale. În general, lucrările istoriografice recente despre vrăjitorie evidențiază erorile metodologice ale cărturarului britanic. Ideea unei adevărate „organizații” de vrăjitorie, dedicată unui cult răspândit în întreaga Europă, pare a fi de fapt forțată și nu are dovezi obiective. Cu toate acestea, acest nou context a contribuit la nașterea neo - păgânismului și a wicca , în care o vrăjitoare înseamnă o persoană care a fost inițiată într-una din diferitele tradiții neo-păgâne sau wiccaniene sau un practicant al vrăjitoriei tradiționale .

Etimologie

În italiană, termenul vrăjitoare înseamnă de obicei o femeie, în timp ce omul său masculin este vrăjitorul . Vrăjitoarea derivă din latina striga și stryx , cu corespondentul grecesc stryx , strygòs " [23] și înseamnă" striga , bufniță , pasăre nocturnă ", [23] dar în timp ar fi luat sensul mai larg al" expertului " în magie și vrăji ". [23] În latina medievală termenul folosit a fost lamia , în timp ce în diferitele regiuni ale Italiei substantivul care indică vrăjitoarea variază în funcție de localitate. Prin urmare, putem găsi:

Definiția witch

Musa nopții , pictură de dinainte de 1896 de Luis Ricardo Falero reprezentând figura vrăjitoarei.

Definiția clasică și populară a vrăjitoarei se împletește cu altele care preiau personaje specifice, chiar dacă de cele mai multe ori pur simbolice și supuse flexibilității și ambiguității diferitelor culturi care le fac explicite [24] . Prin urmare, este reductiv, deși corect din punct de vedere istoric, să indicăm ca „vrăjitoare” doar acea femeie care s-ar fi dat Diavolului prin intermediul unui pact și, prin urmare, strâns asociată cu răul și păcatul. Pentru o mai bună înțelegere a termenului utilizat în prezent, este esențial să ne referim la toate acele discipline care studiază figura vrăjitoarei în numeroasele sale aspecte ( psihologie , psihanaliză , sociologie , antropologie etc.) [25] .

Cu sprijinul științelor sociale și al științelor umane, cercetările istorice au reușit să plaseze figura vrăjitoarei în anumite grupuri sociale și să o identifice la subiecți cu caracteristici precise, precum săraci, cerșetori, oameni marginalizați, vârstnici, văduve și toți cei care au practicat practici magice și de vindecare într-o comunitate mică. Desigur, nu existau categorii fixe în cadrul cărora subiecții care corespund stereotipului vrăjitoarei pot fi urmăriți cu certitudine absolută. De-a lungul secolelor de persecuții , chiar și tineri, bogați, sănătoși din punct de vedere fizic și perfect integrați în sfera socială de origine au fost acuzați de vrăjitorie. Fiecare diferențiere depinde de contextul istoric, cultural, politic, religios și economic specific, dar în principiu vrăjitoarea este întotdeauna cea care iese în evidență de oamenii din jurul ei și care nu se adaptează pe deplin la modul de viață și regulile grup social.de apartenență [26] .

Imaginea vrăjitoarei a fost reînnoită și reevaluată pe scară largă în cadrul mișcărilor neo-păgâne și în special de Wicca încă din prima jumătate a anilor cincizeci ai secolului XX [27] , precum și de toate acele curente tradiționaliste identificabile în tradiția tradițională. Vrăjitoria și în vrăjitoria italiană , care, referindu-se la studiile despre folclor, evidențiază mai presus de toate rolul vrăjitoarei în societățile antice și moderne ca vindecător și expert în medicina naturală.

Iconografie

O vrăjitoare care își hrănește familiarii, dintr-o amprentă engleză din 1579

Începând cu Renașterea, vrăjitoarele apar mai presus de toate ca femei bătrâne și sumbre (deși figura frumoasei și fascinante vrăjitoare nu lipsește [28] ), uneori reprezentată lângă o roată care se învârte sau în actul țesutului de noduri, pentru a aminti idee de răzbunare , adică țesând destinul oamenilor și plasându-i în fața a o mie de obstacole (în această iconografie amintesc vechile Soții / Moire / Norns ) [29] .

Fiecare vrăjitoare tradițională este însoțită de un animal ciudat, familiar , cu personaje diabolice, care ar acționa ca un consilier al amantei lor. Familiarizați tipici sunt pisica , bufnița, corbul, bufnița, șoarecele și broasca [30] .

Deoarece practicile lor magice au loc în zile stabilite în funcție de ciclul natural, vrăjitoarele sunt adesea descrise în locuri deschise. Cu toate acestea, există și multe imagini ale vrăjitoarelor în casele lor, intenționate să pregătească un filtru magic sau pe cale să plece în Sabat [31] .

O altă imagine tradițională și foarte populară a vrăjitoarei o înfățișează în zbor călare pe o mătură . Această iconografie își declară în mod explicit rudenia cu Befana și apartenența ambelor figuri la imaginația populară a mediatorilor dintre lumea celor vii și cea a morților [32] .

Fictiune

Arrows-folder-categorize.svg Intrările individuale sunt listate în categoria: Vrăjitoare în opere fictive

Literatură

John William Waterhouse , Circe oferind Cupa lui Ulise , 1891, ulei pe pânză, Galeria Oldham , Oldham

Vrăjitoarele din folclor sunt foarte des prezentate ca antagoniști ai eroilor din poveștile populare și acest lucru repercutează apoi în literatură, amintiți-vă doar figurile prezente în Macbeth de William Shakespeare (începutul secolului al XVII-lea). Tot în literatură, ca și în La Celestina (atribuită lui Fernando de Rojas , între secolele XV și XVI), vrăjitoarea este adesea prezentă ca personaj relevant, în unele cazuri coprotagonist .

În istoria literaturii , figura vrăjitoarei și a vrăjitoarei sunt adesea împletite una cu cealaltă, începând de la Medea , care este în același timp preoteasă din Hecate și vindecătoare sau otrăvitoare, trecând prin Circe (de fapt o zeiță în Mitologia greacă ), până la figurile Alcinei din Orlando Furioso , de Ludovico Ariosto , fără a uita vrăjitoarele și vrăjitoarele din saga fantezie a ciclului Avalon , scrisă între 1983 și 2000 de Marion Zimmer Bradley . În comun, ei au capacitatea de a fi vrăjitoare și țesătoare de iluzii.

Terry Pratchett , în seria de nuvele cu Tiffany Aching (vezi The intrepid Tiffany and the Little Free Men , 2003), descrie vrăjitoarele drept oameni care îi ajută pe cei care au nevoie (în special persoanele în vârstă) și care ajută la restabilirea dreptății acolo unde trăiesc. Prin urmare, latura lor magică nu este compusă din bile de cristal sau alte obiecte magice, ci din bunătate.

În romanul Stăpânul și Margarita (1966) de Mihail Bulgakov, Margaret este o tânără prinsă într-o căsnicie fără iubire și dezamăgită de o relație amoroasă cu „Stăpânul”, care încheie un pact cu Satana devenind astfel o vrăjitoare.

În ciclul literar Harry Potter scris între 1997 și 2007, vrăjitoarele sunt simple femei cu puteri magice , fără rău înnăscut. Scriitoarea Anne Rice a creat o serie de romane cu vrăjitoare, împletite cu Vampire Chronicles : The Mayfair Witches Saga .

Romanul istoric La chimera (1990) al lui Sebastiano Vassalli povestește vicisitudinile unei fete frumoase încercate pentru vrăjitorie. O temă similară este abordată și în romanele lui Celia Rees The Journey of the Child Witch și If I Were a Witch . Saga cărților Jurnalelor de vrăjitoare ale lui Lisa J. Smith este în întregime despre vrăjitoare.

Brida de Paulo Coelho (1990) spune inițierea unei tinere destinate să devină vrăjitoare. Cărțile lui Carlos Castaneda descriu lumea mexicană a vrăjitorilor yaqui și, în special, luptele magice cu o vrăjitoare pe nume Catalina.

Cărți de benzi desenate

În lumea benzilor desenate, vrăjitoarele Disney World, Amelia și Hazel, sunt cunoscute în mod special, ambele create de Carl Barks . În special, Amelia este o vrăjitoare napoletană (are părul lung și negru, este îmbrăcată în negru și este întotdeauna însoțită de corbul Gennarino) care încearcă prin toate mijloacele să intre în posesia primului decino al unchiului Scrooge, pe care îl considera cel mai puternic amuleta din lume. Nocciola , pe de altă parte, creată pentru o poveste cu Donald Duck (cu un aspect tipic de vrăjitoare de 1600), a fost preluată de autori italieni alături de Pippo într-o serie de povești în care biata femeie încearcă în orice fel să-l facă să gândească din nou despre magie și despre ea însăși, o întreprindere întotdeauna frustrată de faptul că el nu crede în supranatural.

Televiziune

Există numeroase seriale de televiziune , care au vrăjitoarele ca protagoniști:

Cinema

Printre filmele în care vrăjitoarele joacă un rol relevant, în ordine cronologică:

Animazione

Note

  1. ^ La lessicografia italiana (alla quale si ricorre qui in alternativa alle opere enciclopediche, che per il solito riportano unicamente la voce "stregoneria") fornisce generalmente questo significato come prioritario; al riguardo si possono vedere la definizione del vocabolario Palazzi del 1956 («Donna malefica che si credeva avesse commercio col demonio e facesse opere di magia», cfr. Il piccolo Palazzi. Moderno dizionario della lingua italiana , Ceschina Principato, Milano, 1956) e quella dello Zingarelli del 1995 («Donna che, nelle credenze popolari di molte civiltà, e in particolare nell'Europa medievale e rinascimentale, è ritenuta in rapporto con le potenze malefiche e accusta di azioni delittuose contro la religione e la società», cfr. Lo Zingarelli 1995. Vocabolario della lingua italiana di Nicola Zingarelli , dodicesima edizione a cura di Miro Dogliotti e Luigi Rosiello, Zanichelli editore, Bologna, 1995).
  2. ^ stréga , in Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana. URL consultato il 3 luglio 2016 .
  3. ^ Mostra Tartarotti , p. 5 .
  4. ^ a b c Streghe e stregoneria , in Enciclopedia Italiana , Istituto dell'Enciclopedia Italiana. URL consultato il 6 dicembre 2018 .
  5. ^ Nel Primo libro di Samuele , al capitolo XXVIII. «Allora Saul disse ai suoi servi: "Cercatemi una donna che sappia evocar gli spiriti ed io anderò da lei a consultarla". I servi gli dissero: "Ecco, a En-Dor v'è una donna che evoca gli spiriti"» ( La Sacra Bibbia , versione riveduta a cura di Giovanni Luzzi , Società Biblica Britannica e Forestiera, 1924).
  6. ^ Ne accenna Aristofane nella commedia Le nuvole , parte II; o il latino Apuleio , nel romanzo L'asino d'oro , che a sua volta riprende un racconto di Luciano di Samosata , Lucio o l'asino .
  7. ^ a b c Convegno internazionale di studi "Non lasciar vivere la malefica - le streghe nei trattati e nei processi, secoli XIV-XVII", Non lasciar vivere la malefica: le streghe nei trattati e nei processi (secoli XIV-XVII) , Firenze University Press, 2009, OCLC 941244225 . URL consultato il 6 dicembre 2018 .
  8. ^ Sindaco riabilità la strega. Il parroco protesta , in Corriere della Sera , 6 novembre 2005. URL consultato il 1º aprile 2019 . Per approfondimenti: C. Triglia, La strega di Cervarolo. Note storiche su un procedimento penale del 1828 , Corradini, Borgosesia, 1983.
  9. ^ Bertrand Russell , p. 87 .
  10. ^ a b Maria Serena Mazzi, Donne in fuga: vite ribelli nel Medioevo , Il Mulino, 2017, ISBN 9788815271471 , OCLC 1006525273 . URL consultato il 6 dicembre 2018 .
  11. ^ a b c Pietro Trifone, La confessione di Bellezze Ursini "strega" nella campagna romana del Cinquecento , Opera del Vocabolario dialettale umbro, 1988, OCLC 953136063 . URL consultato il 6 dicembre 2018 .
  12. ^ Domenico Mammoli, Processo alla strega Matteuccia di Francesco (20 marzo 1428) , [Tipografia tiberina], 1977, OCLC 13783652 . URL consultato il 6 dicembre 2018 .
  13. ^ Centro di studi sulla spiritualità medievale, Bernardino predicatore nella società del suo tempo: 9-12 ottobre 1975 , Presso l'Accademia tudertina, 1976, OCLC 879111098 . URL consultato il 6 dicembre 2018 .
  14. ^ Nel 1557 Girolamo Cardano , medico e filosofo nato a Pavia nel 1501, aveva già espresso l'opinione che le streghe potessero essere affette da disturbi psichici. Cfr. AA. VV., La stregoneria. Diavoli, streghe, inquisitori dal Trecento al Settecento , a cura di Sergio Abbiati, Attilio Agnoletto, Maria R. Lazzati, Mondadori, Milano, 1984, note ai testi di G. Tartarotti, pag. 326.
  15. ^ Marina Romanello, introduzione generale al volume antologico La stregoneria in Europa , Il Mulino, Bologna, 1975, pag. 31. Wier ammette in ogni caso che le allucinazioni possano essere provocate nelle donne dal Diavolo.
  16. ^ Carlo Ginzburg, Storia notturna. Una decifrazione del sabba , Einaudi, Torino, 1995, parte II, cap. II.
  17. ^ AA. VV., La stregoneria. Diavoli, ecc. , cit, pp. 298-331.
  18. ^ Per il Tartarotti "strega" è soprattutto colei che «(…) ungendosi con certo unguento, va in tempo di notte (per lo più per aria dal Demonio in forma di becco o d'altro animale portata) ad un congresso d'altre Streghe e Demonj (…)». AA. VV., La stregoneria. Diavoli, ecc. , cit., pag. 318.
  19. ^ Jules Michelet, La strega , introduzione di Franco Fortini, Rizzoli, Milano, 1989, cap. XI.
  20. ^ M. di Fazio, Un esploratore di sub-culture: Charles Leland , Archaeologiae 2003 1 (2): pp. 35-55.
  21. ^ A. Romanazzi, La Stregoneria in Italia, Venexia, 2007.
  22. ^ Margaret Murray, Le streghe nell'Europa occidentale , Garzanti, Milano, 1978.
  23. ^ a b c Strega , in Treccani.it – Vocabolario Treccani on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana. URL consultato il 21 settembre 2013 .
  24. ^ Serena Foglia, Streghe , Rizzoli, Milano, 1989, cap. I, pag. 9.
  25. ^ Colette Arnould, La stregoneria. Storia di una follia profondamente umana , Edizioni Dedalo, Bari, 2011, cap. VI.
  26. ^ Una delle opere più rappresentative dell'incontro tra storiografia e scienze sociali è il volume La stregoneria. Confessioni e accuse nell'analisi di storici e antropologi , a cura di Mary Douglas, Einaudi, Torino, 1980. Gli storici Keith Thomas e Alan Macfarlane, presenti nel libro curato dalla Douglas con uno scritto ciascuno, nelle loro opere principali hanno analizzato approfonditamente i rapporti tra le streghe e gli abitanti dei loro villaggi nell'Inghilterra cinque-seicentesca (cfr. K. Thomas, La religione e il declino della magia. Le credenze popolari nell'Inghilterra del Cinquecento e del Seicento , Mondadori, Milano, 1985; A. Macfarlane, Witchcraft in Tudor and Stuart England. A regional and comparative study , Routledge & Kegan Paul, Londra, 1970). Si segnalano inoltre: Julio Caro Baroja, Le streghe e il loro mondo , Pratiche editrice, Parma, 1994, che analizza la strega in chiave storico-psicologica; e Gregory Zilboorg, The Medical Man and the Witch during the Renaissance , Johns Hopkins University Press, Baltimora, 1935, saggio che si avvale della moderna psichiatria per indagare la personalità degli inquisitori e delle streghe.
  27. ^ Serena Foglia, Streghe , cit., cap. I e cap. XVIII. Nel primo capitolo del volume la breve descrizione di Maxine Sanders e della sua esperienza di "Gran Sacerdotessa del Rito Alessandrino" illustra efficacemente questa nuova immagine della strega.
  28. ^ Come quella che appare nel dipinto dal titolo Il sortilegio d'amore , di un maestro renano del XV secolo (Lipsia, Bildenden Kunst).
  29. ^ Esempio tipico di queste raffigurazioni è però un quadro del 1907 intitolato Las brujas de San Millán ( Le streghe di San Millán ), del pittore Ignacio Zuloaga , dove si vede una donna che tiene un fuso nella mano.
  30. ^ Si vedono dei famigli in un'incisione dell'opuscolo pubblicato in occasione del processo tenutosi a Chelmsford nel 1589 contro Joan Prentice, Joan Cony e Joan Upney (Lambeth Palace Library) e in quella di un libello pubblicato a Londra nel 1579 sui processi di Windsor (British Museum).
  31. ^ Per queste rappresentazioni: Interno di una casa di streghe , da T. Erastus, Dialogues touchant le pouvoir des sorcières , Ginevra, 1589; Partenza per il sabba , incisione di Jacques Aliamet tratta da un'opera di David Taniers (XVIII secolo).
  32. ^ Queste figure di visitatrici notturne (come le "Donni di fuora" siciliane), che entrerebbero le notte nelle case lasciando a volte dei doni per i loro proprietari, discendono probabilmente da antichi miti celtici. Tra la fine del XIV e il principio del XV secolo esse fornirono i presupposti per la demonizzazione di molte credenze popolari. Giuseppe Bonomo, Caccia alle streghe. La credenza nelle streghe dal secolo XIII al XIX con particolare riferimento all'Italia , Palumbo, Palermo, 1959, cap. III; Carlo Ginzburg, Storia notturna , cit., parte II, cap. II.

Bibliografia

Fonti

  • Colette Arnould, La stregoneria. Storia di una follia profondamente umana , Edizioni Dedalo, Bari, 2011.
  • Giuseppe Bonomo, Caccia alle streghe. La credenza nelle streghe dal secolo XIII al XIX con particolare riferimento all'Italia , Palumbo, Palermo, 1959.
  • Julio Caro Baroja, Le streghe e il loro mondo , Pratiche editrice, Parma, 1994.
  • Serena Foglia, Streghe , Rizzoli, Milano, 1989.
  • Carlo Ginzburg , Storia notturna. Una decifrazione del sabba , Einaudi, Torino, 1995.
  • La Biblioteca di Girolamo Tartarotti : intellettuale roveretano del Settecento : Rovereto, Palazzo Alberti, 11-31 ottobre 1995 testi di Serena Gagliardi, Elena Leveghi e Rinaldo Filosi, Rovereto, Provincia autonoma, Servizio beni librari e archivistici,Comune di Rovereto, Biblioteca civica G. Tartarotti, 1995, ISBN 88-86602-03-0 .
  • Keith Thomas, La religione e il declino della magia. Le credenze popolari nell'Inghilterra del Cinquecento e del Seicento , Mondadori, Milano, 1985.
  • Bertrand Russell , Scienza e religione , Milano, Longanesi, 2012, ISBN 978-88-304-3151-5 .
  • AA. VV., La stregoneria in Europa , a cura di Marina Romanello, Il Mulino, Bologna, 1975.
  • AA. VV., La stregoneria. Confessioni e accuse nell'analisi di storici e antropologi , a cura di Mary Douglas, Einaudi, Torino, 1980.
  • AA. VV., La stregoneria. Diavoli, streghe, inquisitori dal Trecento al Settecento , a cura di Sergio Abbiati, Attilio Agnoletto, Maria R. Lazzati, Mondadori, Milano, 1984.
  • Dinora Corsi, Matteo Duni, a cura di, "«Non lasciar vivere la malefica». Le streghe nei trattati e nei processi (secoli XIV-XVII)", Firenze, Firenze University Press, 2008.
  • Domenico Mammoli, " Processo alla strega Matteuccia di Francesco. 20 marzo 1428", Todi, CISAM, 1977 (Res Tudertinae, 8).
  • Maria Serena Mazzi, "Donne in fuga. Vite ribelli nel Medioevo", Bologna, Il Mulino, 2017.
  • Paolo Trifone, "La confessione di Bellezze Ursini “strega” nella campagna romana del Cinquecento", in «Contributi di Filologia dell'Italia Mediana», II (1988), pp. 79-182.

Approfondimenti

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 11690 · LCCN ( EN ) sh92005718 · GND ( DE ) 4024799-5 · NDL ( EN , JA ) 00567547