Vrăjitorie italiană

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
A douăzeci și două de ilustrații din tratatul demonologic Compendium maleficarum de Francesco Maria Guaccio (1608): femeile pregătesc un ritual de vrăjitorie prin înființarea de marionete.

Termenul vrăjitorie italiană se referă la toate acele culturi păgâne care au supraviețuit mult timp în peninsula italiană în epoca creștină, dispărute treptat sau creștinizate de-a lungul timpului, care au fost recuperate în ultimele decenii, grație istoricului, [1] [2] date antropologice și folcloristice , [3] pentru a da viață și în peninsula italiană unei forme de cult de vrăjitorie neo-păgână .

Aspecte istorice și istoriografice

Sursele sunt vechi și numeroase: deja în episcopii canonici , care datează probabil din 906, se vorbea despre vrăjitoare care le legau de cultul Dianei . [4] Cele mai vechi informații despre credințele păgâne asociate cu vrăjitoria se găsesc într-o Viață a Sfântului Damas care vorbește despre un sinod roman în care excomunicarea amenința „ feminas illas quae, illusae a demone, nocte super animalia ferri atque una cum Herodiade circumnavigari ( credunt) ». [5]

A treisprezecea ilustrație din Compendium Maleficarum (1608)

Există referințe la femei care cred că se plimbă noaptea peste anumite animale în compania lui Herodias și în De spiritu et anima , atribuit Sfântului Augustin , dar considerat apocrif. [5]

În 1390 Pierina de Bugatis și Sibilla Zanni au fost condamnate la moarte la Milano pentru cultul unei entități pe care inchizitorii o leagă de Diana, numită „ Madona Horiente ” și legată de vrăjitorie. [6]

De asemenea, în nordul Italiei găsim dovezi suplimentare ale acestor practici, ca în procesul celebrat la Bressanone în 1457, unde episcopul, Niccolò Cusano , s-a trezit nevoit să judece trei bătrâne din Val di Fassa care venerau o „ bona domina ” numită Richella , mamă a bogăției și norocului [1] .

În ceea ce privește numele zeiței care conduce rândurile femeilor, utilizarea frecventă a numelui Dianei sugerează, conform istoricului Carlo Ginzburg , o interpretatie romană sugerată de inchizitori, care le oferea clericilor un fir de a se orienta în labirint complicat al credințelor locale. [1]

În folclorul italian există adesea o rămășiță a acestor credințe, [7] de exemplu în cea romană găsim din nou figura lui Irodiada, care, în noaptea Sfântului Ioan , se spunea că adună vrăjitoarele pe pajiștile din Lateranul. [8]

Mai mult, în tradițiile populare din Veneto, găsim o altă figură feminină, legată de Herodias, dar și de figurile Holda și Perchta , Redodesa , care, conform tradiției, ultima noapte a celor doisprezece care au loc între Crăciun și Bobotează trece de Piave urmat de cei doisprezece copii ai ei, Redodesegoti. La Redodesa este descrisă ca o femeie cu aspect frumos, cu intenții implacabile. Conform legendelor, în momentul trecerii sale, apele grăbite ale râului se opresc, se liniștesc, iar după trecerea pe mal se nasc anumite flori care vor fi colectate dimineața și păstrate tot anul ca un noroc farmec. Apoi, merge din casă în casă pentru a verifica dacă femeile au terminat de răsucit toată cânepa, inul și lâna anului precedent și că au ordonat casa după cum se cuvine înainte de Bobotează. Pentru cei buni vor exista apoi binecuvântări pentru anul care vine, pentru cei răi, totuși, pedepse și nenorociri. [9]

Zeii

Bacalau în cinstea lui Pan (ulei pe pânză de Sebastiano Ricci , 1716, Gallerie dell'Accademia di Venezia ), inspirat din mitul Arcadiei .

Vrăjitoria italiană conține în interiorul ei diferențe regionale și, prin urmare, fiecare localitate va fi asociată cu divinități diferite, în funcție de influențele pe care diferitele popoare le-au avut asupra fiecărei zone specifice.

Pentru a înțelege care au fost aceste diferențe, este util să analizăm substratul păgân care stă la baza diferitelor obiceiuri folclorice.

Prin această abordare, s-a văzut că fiecare regiune este legată de zeități diferite, de exemplu originile figurilor, festivalurilor și superstițiilor din Campania se referă la cultele lui Hecate , Cybele , Isis , Diana , Mefite , Pan și Bellona . [10]

În ceea ce privește Sicilia, totuși, vrăjitoria este asociată cu „femeile din foruri” , derivând probabil din figurile zeițelor-mamă precreștine, femei care, conform tradiției, au ieșit din trup joi și cu spiritul au plecat rătăcind în casele altora.aducând noroc bun sau trist. Se credea că „Doamnele” constituiau o societate formată din 33 de creaturi puternice, care se aflau sub dependența unei „Zâne Mari” (numită și „Mama Majoră” , „Doamna greacă” și „Savia Sibilla” ), care se afla în Messina [11] .

În ceea ce privește Lazio, permanența figurii lui Cupidon este încă atestată în anii 1950-1960, de fapt Aldo Onorati relatează, în cartea sa Magie neagră și rituri satanice în Castelli Romani , a unei femei care și-a păstrat statuia. pe sifonier și sub pat. [12] [13]

Sardinia, pe de altă parte, ar fi asociată cu cultul Marii Mame [7] , Dionis [3] și Maimone . [14]

Spiritele

Sprite pe pragul zânelor sibiline , dintr-o ilustrație a lui Guerrin Meschino (1473)

În vremurile străvechi oamenii credeau și venerau adesea spiritele naturii și pe cele ale strămoșilor lor.

De exemplu, în folclorul din Campania găsim figura lui Munaciello , o creatură care apare și dispare periodic în case, îmbrăcată în negru cu o pălărie roșie pe cap și catarame argintii pe pantofi, probabil descendenți din Lares , sau descrierea un spirit elementar ; Manalonga, un spirit feminin înșelător al Apelor , care, potrivit tradiției, trăiește în șanțuri și îi trage pe cei care îndrăznesc să se aplece în adâncuri, derivând probabil din Sirene ; iar Uria, Duhul Caselor care poate face averea sau ruina chiriașilor le ia bine sau fără voie, conectabile cu Penatele Romanilor . [10]

În Lazio, pe de altă parte, oamenii cred în lenghelo . Conform legendei, are un aspect înalt și subțire, de unde și denumirea de lenghelo, adică „lungă” sau „alungită”. Sprite rău, dar nu rău, conform tradiției populare, acesta poate fi observat în diverse situații: mersul pe scările de lemn sau ascunderea sub scări. El îi enervează pe cei care nu își respectă membrii familiei sau pur și simplu nu-i plac cu glume, sărind literalmente pe burtă în timp ce dorm. În plus, ascunde sau sparge obiecte mici în casă, dar poate provoca și găsirea de bani sau câștigarea numerelor de loterie. Lengheli sunt împărțite în trei tipuri: cele ale casei, cele ale pădurii și cele ale grădinii de legume și fructe. Lengoletti din pădure, așa numite pentru a le distinge de celelalte, sunt descrise ca spirite rele, deoarece confundă căile pentru ființe umane și înspăimântă animalele care trăiesc acolo. Când pădurea este întunecată și tăcută, păsările nu zboară și nu cântă, nici animalele nu se întâlnesc, este un semn că acesta este teritoriul unui lenghelo.

Lungimea podgoriilor și a grădinilor este în schimb un sprite al țării, care fură adesea fructe. Lenghelo are nume diferite în funcție de locuri: lenghelu în Marino , lengheretto în Ariccia și lengheru neru în Grottaferrata , acesta din urmă, spre deosebire de celelalte, era spiritul care păzea o comoară. Figura lenghelo este paralelă cu cea a Genius Loci din Roma antică și, în cazul lenghelo al caselor, cu cea a Penates . [12] [13]

Practici

Desenarea unei pentagrame pe un inel din Crotone , Calabria, preluată din Imagini ale zeilor antici (Vincenzo Cartari, 1647)

Tradiția populară spune că vrăjitoarele italiene au sărbătorit câteva zile, numite Sabba , Corso , Strigozzo , Gioco sau Tregende . Zilele specifice s-au schimbat de la regiune la regiune, de fapt uneori ar putea coincide cu evenimente naturale (cum ar fi luna plină [10] ), alteori în anumite zile. Sabatul din Italia s-a ținut la diferite date de Sabatele anglo-saxone din Roodmas (1 mai), Allhallow (31 octombrie), Candlema (2 februarie) și Leme (1 august), care, în orice caz, nu erau străine de italic tradiție, întrucât festivalurile arată popularul Tuturor Sfinților, Ursul Candelariei și Maggio Arboreo. [15]

Ziua preferată pentru Sabatul nostru local a fost joi , din care derivă numele vrăjitoarelor venețiene (zobìane sau zòbie), deoarece era liber de tabuurile Noii Religii. Adunările magice erau apoi strâns legate de unele date ale creștinismului, și în special de Tempora; în zilele de miercuri, vineri și sâmbătă din patru perioade ale anului dedicate abstinenței și rugăciunii care, conform calendarului gregorian, a coincis cu a doua duminică a Postului Mare, prima săptămână după Rusalii, a treia săptămână a lunii septembrie și sezonul Adventului [16] ] . Majoritatea practicienilor vrăjitoriei italiene credeau că magia ar putea afecta realitatea. Cultul zeilor, strămoșilor, spiritelor și uneori sfinților a fost practicat adesea.

Din punct de vedere istoric, se obișnuia să se utilizeze un unguent din plante halucinogene sau narcotice pentru a efectua zborul tipic al vrăjitoarei. Potrivit unor cercetători, însă, zborul nu a fost altceva decât o aluzie la călătoria șamanică găsită în multe culturi. [1] [17] O alternativă la unguent a fost călătoria de vis , practicată în tradiția Friuliană a Benandanti . [2]

Hidromanța a fost apoi folosită ca o modalitate suplimentară de comunicare cu lumea spiritelor . [18] Au fost, de asemenea, efectuate divinații și practici oraculare.

Festivitate

Iconografia populară a Befanei .

Deși unii autori moderni care încearcă să reconstruiască cultul antic tind să facă datele festivalurilor de vrăjitorie italiene să coincidă cu cele 8 sabate ale neo-păgânismului (conform modelului Roata anului ) [19] [20] , nu există dovezi istorice ale veridicității acestui calendar în vremurile trecute și, prin urmare, sunt susceptibile de a proveni dintr-o influență a druidismului și a Wicca . Totuși, trebuie subliniat și faptul că 4 din cele 8 festivități indicate mai sus coincid mai mult sau mai puțin cu perioadele solstițiului și echinocțiului, deja sărbătorite în antichitatea păgână (este suficient să ne amintim de sărbătorile Sol invictus din epoca romană, mai târziu fuzionat în sărbătorile Crăciunului sau practicile din noaptea Sfântului Ioan Botezătorul care avea puțin creștinism).

Printre celelalte festivități trebuie amintit cum Calendimaggio și Ognissanti (și perioada morților), care sunt cele două festivaluri majore ale Beltane și Samhain în neo-păgânism și, fără îndoială, de derivare celtică, au fost, în orice caz, sărbători foarte sincere în Italia, după cum atestă și numeroasele mărturii prezente în folclor, [21] [22] festivități însoțite din nou de practici magico-sincretice. Pe de altă parte, astfel de sărbători se pot atribui mai mult unei practici sociale decât practicii vrăjitoare antice. Nu este surprinzător că în același folclor există zile specifice în care să te aperi de vrăjitoare [8] [23] , iar acest lucru, implicit, sugerează că în acele ocazii s-au adunat practicienii și că acestea au fost datele sabatului, mai degrabă decât festivalurile populare. Acest lucru ar fi confirmat de datele care rezultă din analiza mărturiilor acuzatului [1] , care nu raportează niciodată un calendar unificat similar cu cel al Roții Neopagane a Anului , dar ne face să înțelegem diferența sărbătorilor, în funcție de regiune, în anumite zile, cum ar fi noaptea mai sus menționată a Sfântului Ioan [8] , lunile pline [10] sau tempora [2] , în timp ce în alte cazuri chiar și frecvența a fost săptămânală [11] .

Un alt aspect care a diferențiat vrăjitoria de resturile folclorice sociale a fost preferința pentru o entitate specifică și unică pe care practicienii o abordau în aceste sărbători, mai degrabă decât o multitudine de zei sau sfinți. Acest lucru este demonstrat de mărturiile cultelor exclusive față de bona domina venerate de grupul unic, care, în funcție de caz, au coincis cu Diana, Richella, Herodias, Horiente sau alte figuri. [1]

Notă

  1. ^ a b c d e f Carlo Ginzburg , Istoria nocturnă. O descifrare a sabatului , Einaudi, 1989, n.ed. 2008.
  2. ^ a b c Carlo Ginzburg, I benandanti. Cercetări despre vrăjitorie și culte agrare între secolele XVI și XVII , Einaudi, 1966, n. și. 1972, 2002.
  3. ^ a b Dolores Turchi, Șamanismul în Sardinia , Roma, Newton & Compton, Cagliari, Edizioni della torre 2001.
  4. ^ "Nici nu trebuie să uităm că anumite femei depravate, care s-au întors la Satana și s-au lăsat induse în eroare de iluzii și seducții diabolice, cred și afirmă că călătoresc prin noapte anumite fiare în urma Diana, zeița păgânilor , și a unei mulțimi de femei; să traverseze întinse suprafețe de pământ grație tăcerii nopții și să îi asculte ordinele și să fie chemat câteva nopți în slujba lui ».
  5. ^ a b G. Bonomo, Vânătoare de vrăjitoare: credința în vrăjitoare din secolul al XIII-lea până în secolul al XIX-lea, cu referire specială la Italia , Palermo, Palumbo, 1959.
  6. ^ E. Verga. În jurul a două documente nepublicate ale vrăjitoriei milaneze din secolul al XIV-lea , Rants of the Royal Lombard-Historical Institute of Sciences and Letters, s. 2, 32, 1899.
  7. ^ a b Dolores Turchi, Măști, mituri și festivaluri din Sardinia: de la Mamuthones la Sartiglia, de la ritualuri rurale milenare la cultul apei , Cagliari, Ediții Della Torre, 1990. ISBN 88-5412-345-5 .
  8. ^ a b c CG Trocchi. Legende și povești populare ale Romei. Newton Compton, Roma, 1982.
  9. ^ Marisa Milani, Vrăjitoare, ființe moarte și fantastice în Veneto astăzi , Esedra editrice , Padova, 1994.
  10. ^ a b c d Luigi Boccia, Antonio Daniele, Arcistreghe. Origini și folclorul vrăjitoriei Campana , Ediții Il Foglio, 2003.
  11. ^ a b Giuseppe Pitre . „Ființe supranaturale și minunate” , în: „Utilizări, obiceiuri, credințe și prejudecăți ale poporului sicilian” , vol. 4, Palermo, 1889.
  12. ^ a b Aldo Onorati, Magia neagră și rituri satanice în Castelli Romani , Armando, Roma, 1995
  13. ^ a b Maria Pia Santangeli, Vrăjitoare, spirite și spiriduși. Imagini populare în Castelli Romani și dincolo , Edilazio, 2013.
  14. ^ Un obicei străvechi al lui Aidomaggiore, cu siguranță precreștin, era cel al lui Su Maimone. În anii secetoși, copiii ajutați de adulți făceau un fel de brancardă formată din două bastoane încrucișate și o coroană de plante de perwinkle era plasată în centru. Acest simulacru, care trebuia să reprezinte zeitatea ploii (Maimone), a fost purtat în procesiune pe toate străzile orașului. Mulțimea de băieți a cântat:
    « Maimone Maimone
    Abba cheret su laore
    Abba cheret su siccau
    Maimone laudau. "
    Pe sunetul cântecelor băieților, oamenii ieșeau din casele lor și stropeau apa de pe Maimone cu bazine și adesea îi scăldau și pe băieți. Acest ritual este încă în curs de desfășurare, acesta este un videoclip al unui ritual „Su Maimone” efectuat în 2000.
  15. ^ Andrea Romanazzi, Vrăjitoria italiană , Roma, Venexia, 2007.
  16. ^ Andrea Romanazzi, Ghidul vrăjitoarelor din Italia, Roma, Venexia 2009
  17. ^ Satta Andrea, Sa Súrbile, între vrăjitorie și șamanism , în „Sardinia mediteraneană”, nr. 1, aprilie 1997.
  18. ^ Claudia Ansevini, Guido Dall'Olio, A superstition trial in Pesaro in 1579 , University of Urbino, Faculty of Literature and Philosophy, 2011.
  19. ^ Sheanan și ArdathLili. „„ Sabatul italian ”. Ediție privată, 2003
  20. ^ Dragon Rouge, Vechea religie , Aradia Edizioni, 2004.
  21. ^ Alfredo Cattabiani , Calendar , Rusconi, 1988.
  22. ^ Alfredo Cattabiani, Lunario , Mondadori, 1994; ediție nouă revizuită și extinsă în premiile Oscar Mondadori din 2002.
  23. ^ Nino Modugno. Lumea vrăjitoare a nopții vrăjitoarelor. Credințe și ritualuri care însoțesc 24 iunie. Hermes Edizioni, mai 2005.

Bibliografie

Carlo Ginzburg , unul dintre cei mai mari istorici ai vrăjitoriei din Italia și Europa
  • Carlo Ginzburg , Istoria nocturnă. O descifrare a sabatului , Einaudi, 1989, n.ed. 2008.
  • Carlo Ginzburg, The benandanti. Cercetări despre vrăjitorie și culte agrare între secolele XVI și XVII , Einaudi, 1966, n.ed. 1972, 2002
  • Donato Bosca, Masca grins fàussa. Misterul vrăjitoarelor piemonteze de la priveghea țărănească până la analiza sociologică , Priuli & Verlucca, 2005
  • Donato Bosca, Bruno Murialdo, Masche. Vocile, locurile și personajele unui „alt Piemont” prin cercetări, povești și mărturii autentice , Priuli & Verlucca, 2002.
  • Dolores Turchi, Șamanismul în Sardinia , Newton Compton, Roma 2001.
  • Luisa Muraro, Doamna jocului. Vânătoarea de vrăjitoare interpretată de victimele sale , La Tartaruga, 2006.
  • Luigi Boccia, Antonio Daniele, Arcistreghe. Origini și folclorul vrăjitoriei Campana , Ediții Il Foglio, 2003.
  • Gustav Henningsen, „Femeile afară”: un model arhaic al sabatului , Sellerio, 1998.
  • Éva Pócs, Gábor Klaniczay, Comunicarea cu spiritele (demoni, spirite, vrăjitoare, vol. 1) , Central European University Press, 2005.
  • Éva Pócs, Gábor Klaniczay, Demonologie creștină și mitologie populară (Demoni, spirite, vrăjitoare, vol. 2) , Central European University Press, 2007.
  • Éva Pócs, Gábor Klaniczay, Mitologiile și persecuțiile vrăjitoriei (demoni, spirite, vrăjitoare, vol. 3) , Central European University Press, 2008.
  • Maria Savi-Lopez , Legendele Alpilor , Il Punto, 2011.

Elemente conexe