Sufismul

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Pagină din cartea al-Munqidh min al-dalal de Al-Ghazali , care a apărat cu fermitate sufismul.

Sufismul [1] sau taṣawwuf ( arabă تصوّف) este dimensiunea mistică [2] a Islamului [3] ; Sufii sunt numiți cei care practică această formă de experiență.

Origini

În ceea ce privește originile sufismului, întrebarea este controversată: pentru unii cercetători ar fi continuarea unei filozofii existențialiste pre-islamice preexistente și perene, a cărei expresie se revarsă în Islam [4] [5] ; alții susțin însă natura pur islamică a sufismului [6] [7] [8] .

Dintre acestea, Titus Burckhardt (istoric elvețian al religiei creștine evanghelice, convertit la islam), respingând ideea că el vede sufismul ca fiind originar din sufis non-islamic ( silsila ) nu coboară direct de la Mahomed și adaugă că, dacă sufismul nu ar avea originea din Islam, membrii săi nu ar avea recurs la simbolismul coranic în timpul cercetărilor lor spirituale și ezoterice. Deși nu neagă în totalitate influențele elementelor pre-islamice [9] (neapărat, nu complet străine de natura teologică a Islamului), ea remodelează impactul pe care acestea l-au avut asupra sufismului. În cele din urmă, pentru Burckhardt sufismul a fost generat de învățăturile predate de profet [10] .

Esență

La fel de discutată este posibilitatea ca esența sufismului să fie exprimată sub alte religii sau fenomene metareligioase. Cei care se opun ei cred că esența sa este legată mai presus de toate de învățăturile lui Mohamed și mai târziu de cele ale lui Ali ; precum și concepția islamică despre Allah și spiritualitatea în general [11] [12] [13] .

Sufii, care aparțin diferitelor „ ordine ” (comunități formate în jurul unui maestru), se adună pentru sesiuni spirituale ( majālis ) în locuri de întâlnire numite zawiya , khanqa sau tekke [14] .

Tradiția sufistă afirmă că mișcarea s-a născut din credincioși musulmani și însoțitori ai profetului (numiți ahl al-ṣuffa , adică „cei de la bancă”, pe care au așteptat să le ofere lucrătorilor antreprenorilor din Medina), care s-au adunat pentru a recita dhikr în moscheea Profetului (vizavi de camera soției sale Aisha ), în Medina [15] .

Toate ordinele sufiste leagă multe dintre preceptele lor de învățăturile lui Mahomed, așa cum a fost pronunțat de ʿAlī b. Abī Ṭālib , vărul și ginerele său; cu excepția Naqshbandi , care sunt inspirați de Abu Bakr [16] . Cu toate acestea, musulmanii alevi și bektashi (și unii șiiți ) afirmă că fiecare ordin sufist derivă din descendența spirituală ( silsila ) a celor doisprezece imamuri, ghidurile spirituale islamice prevăzute în ḥādīth a celor doisprezece urmași: toți descendenții lui Mahomed prin Fāṭima și ʿAlī . Prin urmare, ʿAlī este considerat „tatăl sufismului” [17] [18] .

Sufismul este o mișcare transversală (în interiorul său există un curent sunnit, șiit și ibadi). În timp ce musulmanii ortodocși consideră drept sursele lor legitime, în ordinea importanței și a priorității: Coranul și apoi Sunna, sufisii adaugă la acestea, în a treia poziție, textele misticismului islamic sufist.

Terminologie

Trebuie să atribuim invenția termenului de sufism , precum și utilizarea sa actuală în lumea occidentală, nu atât textelor islamice, cât și sufisilor, ci orientaliștilor britanici ; au dorit să creeze o diviziune între ceea ce au considerat interesant despre civilizația islamică (spiritualitatea ei) și stereotipurile negative despre islam (prezente în Marea Britanie [19] ).

Din punct de vedere istoric, musulmanii au folosit cuvântul arab tasawwuf pentru a identifica practica sufisilor [20] . Savanții tradiționali ai Islamului cu tasawwuf sau „Sufism” sunt folosiți pentru a desemna denumirea dimensiunii interioare (sau ezoterice) a Islamului [21] , care este susținută și completată de practici externe (sau exoterice) precum sharia [22] . Din acest punct de vedere, „este absolut necesar să fii musulman” pentru a fi un adevărat sufist, deoarece în sufism „metodele nu sunt operaționale fără„ o „afiliere” musulmană [23] [24] . Cu toate acestea, erudiții islamici înșiși nu sunt pe deplin de acord asupra semnificației cuvântului Sufi [25] .

Sufiștii înșiși susțin că tasawwuf este un aspect al islamului asemănător șariei [20] : inseparabil de islam și o parte integrantă a credinței și practicii islamice [26] . Savanții clasici au definit tasawwuf ca „o știință al cărei obiectiv este repararea inimii: o va îndepărta de orice altceva, dar totuși către Dumnezeu” [27] . Sufii tradiționali - incluzând Bayazid Bistami , Rumi , Haji Bektash Veli , Junayd din Bagdad și Al-Ghazali - consideră sufismul ca fiind pur și simplu bazat pe preceptele Islamului și pe învățăturile lui Mahomed [19] [28] [29] [30] .

Etimologie

Termenul arab " taṣawwuf " ar proveni din lână (în arabă ṣūf ) cu care au fost țesute hainele umile ale primilor mistici musulmani, care din acest motiv au fost numite "Sufi" [31] , dar o altă etimologie se referă la cuvântul ṣuffa , „ portic ”, ca cel din fața casei- moscheii lui Mohammed din Medina , sub care s-au adunat niște evlavioși musulmani, găzduiți de bunăvoie de Profet pentru sărăcia lor, care a fost însoțită și de o atitudine foarte evlavioasă. Alții aduc termenul înapoi în arabul safà , „puritate” sau se referă la plasarea sufisilor „în primul rând”, saff al-àwwal , în prezența lui Dumnezeu .

Alții au sugerat că cuvântul provine din termenul ahl aṣ-ṣuffah , „oamenii de pe bancă”, care era un grup de tovarăși săraci ai lui Mahomed care țineau întâlniri regulate ale dhikr . Acești bărbați și femei care au stat în Moscheea Profetului sunt considerați de unii ca fiind primii Sufi [32] [33] . Al-Qushayri și Ibn Khaldun resping toate celelalte posibilități, cu excepția lui ṣūf , din motive lingvistice [34] .

Potrivit filologului și traducătorului orientalist francez Henry Corbin, termenul derivă din grecul sophos , „înțelept”, dar el însuși este conștient că această explicație nu găsește favoarea comunității colegilor săi din Orient [31] .

Istorie

Origini

Ali este considerat „părintele sufismului” în tradiția islamică. [35]
Abu Bakr este considerat a fi inițiatorul tradiției Naqshbandi

„Se poate spune că adevărata sa origine se găsește în Asia turco-iraniană, care din motive istorice a rezumat și a încorporat învățături ezoterice budiste, hinduse, clasice-egiptene și creștine, chiar dacă derivă dintr-o matrice șamanică care nu a fost niciodată inactiv; în timp ce în anumite zone din Arabia și Africa de Nord, în special în ultimele două secole - a degenerat și în aspecte folclorice - populare, care au foarte puțin misticism sufist și riscă într-adevăr să-i discrediteze imaginea. "

( Gabriele Mandel )

Sufi eminenți precum Abu l-Hasan 'Ali al-Hujviri susțin că tradiția a început cu Ali . Mai mult, Junaid din Bagdad l-a considerat pe Ali ca șeicul principiilor și practicilor sufismului. [35] Practicanții sufismului susțin că, în primele sale etape de dezvoltare, sufismul sa adresat doar internalizării islamului. Potrivit unei perspective, sufletul a procedat direct din Coran , recitat, meditat și experimentat constant, în originea și dezvoltarea sa. [36] Alții au susținut că sufismul este emularea strictă a căii lui Mohamed , prin care se întărește conexiunea inimii cu Divinul. [37]

Academicii și erudiții moderni au respins primele teorii ale orientaliștilor care afirmă o origine non-islamică a sufismului [38], cum ar fi proveniența egipteană sau siriacă propusă de Marshall Hodgson. [39] Mulți au susținut că sufismul este unic în limitele religiei islamice și susțin că a fost dezvoltat de oameni precum Bayazid Bastami , care, în cea mai mare reverență față de Sunna , a refuzat să mănânce un pepene verde pentru că nu a putut găsi dovadă că Muhammad nu l-a mâncat niciodată. [25] [40] Potrivit misticii târzii medievale Giami , Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (decedat în jurul anului 716 ) a fost prima persoană care a fost numită „Sufi”. [34]

Potrivit lui Corbin la origini, existau sufisti șiți, deoarece ambele doctrine tind să depășească o interpretare legalitară a șariei în conformitate cu principiile bâtinului . Grupul Kufa (sfârșitul secolului al II-lea și începutul secolului al III-lea al Hegira ), care include un șiit numit 'Abdak (mort în 825), va fi primul care va purta numele de Sufi. Mai târziu, însă, această expresie va fi evaluată negativ de unii imami . [41]

Din punct de vedere istoric, sufisii s-au grupat destul de târziu (în jurul secolului al XII-lea ) [42] în organizații numite ṭawāʾif (pl. Of ṭāʾifa ) și, de asemenea, cu un termen mai cunoscut, ṭuruq (pl. Of ṭarīqa , „cale”). Termenul īarīqa este acum un adevărat termen tehnic care indică calea ezoterică a Islamului. Ṭuruq sunt, prin urmare, congregațiile de discipoli islamici sau frății care se adună în jurul unui profesor - în majālis sau „sesiuni”) - pentru a participa la exercițiile spirituale din cenobi, denumite în funcție de poziția geografică ribāṭ , zāwiya , khānaqa (sau khanqa ) sau tekke . Unele dintre cele mai renumite congregații existente există din secolele XII și XIII, dar există și unele care au apărut în timpurile moderne. Existența acestei religiozități islamice actuale a făcut să credem că acest lucru ar putea favoriza un dialog interreligios, în special cu creștinismul. Aceasta este o convingere eronată, deoarece „ în cadrul islamic actual asistăm la o mare prevalență a dimensiunii juridice și teologico-politice. " [43]

Contribuții scrise importante sunt atribuite lui Uwais al-Qarni , Hasan al-Basri , Harith al-Muhasibi și Said ibn al-Musayyib . Ruwaym din a doua generație de sufizi din Bagdad a fost, de asemenea, o figură influentă înainte de vremea sa, [44] [45] la fel ca și Junayd din Bagdad ; o serie de adepți ai sufismului timpurii au fost discipoli ai unuia dintre cei doi. [46]

Sufismul a avut o lungă istorie chiar înainte de instituționalizarea ulterioară a învățăturilor sufiste în ordine devoționale ( tarîqât ) în Evul Mediu timpuriu. [47] Ordinul Naqshbandi este o excepție notabilă de la regula generală a ordinelor care urmăresc descendența lor spirituală prin nepoții lui Muhammad, deoarece originea învățăturilor sale este urmărită de la Mahomed la primul calif islamic, Abu Bakr . [16]

De-a lungul anilor, ordinele sufiste au influențat și au fost adoptate de diferite mișcări șiițe , în special ismailismul , ceea ce a dus la convertirea ordinului Safaviyya în islamul șiit de la sunniți și răspândirea lui Twelver în Iran . [48] Ordinele Sufi includ Ba 'Alawiyya, Badawiyya, Bektashi, Burhaniyya, Chishti, Khalwati, Mevlevi, Naqshbandi, Ni'matullāhī, Uwaisi, Qadiriyya, Qalandariyya, Rifa'i, Sarwari Qadiri, Madyaward Shadhiliyya. [49]

Ca disciplină islamică

Dintr-o primă fază în care experiența sufistă a rămas caracterizată de un puternic individualism ( Rābiʿa al-ʿAdawiyya , Ma'ruf al-Karkhi , al-Ḥārith al-Muḥāsibī , Dhū l-Nūn al-Misrī , Sahl al-Tustarī , al - Junayd ibn Muhammad ), creația lui ṭuruq s-a mutat spre secolul al XII-lea [50] , cu un număr mai mult sau mai puțin mare de discipoli ( murīd , pl. Murīdūn ) adunați în jurul unui Maestru ( shaykh în arabă, pīr în persană - ceea ce înseamnă ambele „vechi” - și dede în turcă , lit. „bunic”).

Dintre acestea ne amintim în special de Qādiriyya , fondată în secolul al XII-lea de ʿAbd al-Qādir al-Gīlānī ; Suhrawardiyya , fondată în același secol de ʿOmar Suhrawardī și unchiul său patern Abū l-Najīb Suhrawardī (nu trebuie confundat cu Shihāb al-Dīn Yaḥyā Suhrawardī, Shaykh al-Ishrāq , a cărui posteritate este reprezentată de ordinul Ishrāqiy nu are organizație externă); Rifa'iyya , fondată de Aḥmad al-Rifāʿī încă în secolul al XII-lea, la fel ca Kubrawiyya fondată de Najm al-Din Kubra ; Shadhiliyya , fondată de Abū l-Ḥasan al-Shādhilī în secolul al XIII-lea ; Mawlawiyya , fondat în secolul al 13 - lea de Jalal al-Din Rumi din Konya , cunoscut pentru sale dervisii rotitori ; Cishtiyya fondată de Muʿīn al-Dīn Cishtī și, poate cea mai plină de viață din vremurile recente, Naqshbandiyya , fondată de Bahāʾ al-Dīn Naqshbandī , ambele active din secolul al XIII-lea.
Alte ramuri s-au altoit pe cele principale: acesta este cazul „Jarrāḥiyya” fondat de Nur al-Dīn al-Jarrāḥī (1678-1721): reforma ordiniiKhalwatiyya ” (de unde și numele Jerrahi Halveti ), fondată de ʿUmar al-Khalwatī sau, după alții, de la Muhammad ibn Nūr al-Bālisī sau, din nou, de la Yaḥyā al-Shirwānī al-Bākūbī. [51]

Difuzarea și caracteristicile sufismului

Dhikr-ul recitat de membrii ṭarīqa Rifa'iyya

«Sufismul este prin excelență efortul de interiorizare a Revelației Coranice, ruperea cu religia pur legalistă, intenția de a retrăi experiența intimă a Profetului în noaptea Mi'râjului; până la gradul său extrem, este o experimentare a condițiilor tawhîd, care duce la conștientizarea faptului că numai Dumnezeu poate enunța, prin gura credincioșilor săi, misterul unicității sale. [52] "

Tasàwwuf - care are în sine, puternic, conceptul de esoterism (din care vor fi eliminate resturile ideologice care se însoțesc adesea reciproc) - este un fenomen transversal și răspândit în Islam, deși greu de remarcat pentru ochi, din cauza confidențialitatea observată de practicanți. Marele său succes, ca și în iudaism , derivă într-un mod departe de secundar din structura fideistică particulară a celor două religii semite, ambele convinse de Revelația literală a profeților săi de către Dumnezeu de voința sa precisă.

Tasawwuf este deosebit de răspândit în sunnism și cu atât mai puțin în șiism , în care de fapt sunt active doar două frății islamice , Niʿmatullāhiyya și Dhahabiyya , comparativ cu zecile de frății sunnite care încă funcționează [53] . Acest lucru depinde în esență de faptul că, pentru a-l cunoaște pe Allah și voința sa, șiismul se poate baza ferm pe munca activă a cărturarilor săi care, dacă nu constituie o preoție formală, ca în restul Islamului, au dobândit totuși o profil incontestabil de tip clerical prin faptul că ʿulamāʾ-ul lor de doctrină mai mare, și mai ales al-taqlid-ul Marja , sunt inspirate inefabil de „ Imamul ascuns”. În Islamul sunnit lipsa totală a preoției și a unei clase clericale care poate îndeplini funcția intermediară între Dumnezeu și creaturile sale implică o căutare mult mai obositoare și riscantă a lui Dumnezeu și a voinței sale.
Prin urmare, este absolut normal, legitim și supus pentru sufism ca musulmanul să caute personal ceea ce este voia lui Dumnezeu, ascultând ceea ce ne permite să evităm păcatul care, în Islam, nu este altceva decât neascultarea de dispozițiile sale (mult 'este adevărat că musulmanii , „Musulman”, înseamnă „cine se supune voinței lui Dumnezeu”).

O metodă care poate fi combinată în mod valid cu implementarea a ceea ce este sugerat de ʿulamāʾ este deci aceea a investigației personale, care trebuie realizată printr-o lungă disciplină spirituală și mentală care - fără a neglija studiul doctrinei esoterice oficiale - poate deschide esotericul cale către Dumnezeu. (termenul ṭarīqa are acest sens, precum și înseamnă frăție islamică ), de a intra și de a călători prin care va fi necesară munca educativă a unui profesor care acționează ca ghid.

Sufismul reprezintă cea mai individualistă atitudine a pietelor musulmane, care s-a manifestat nu numai în această formă mistică, ci și ca protest - cu șiiții - și în forme mai istoricizate, ca și în opoziția sectelor religioase împotriva marwanidelor. Marwān b. al-Ḥakam , calif în Siria de la 684 la 685 impus de tribul lui B. Kalb în locul lui ʿAbd Allāh b. al-Zubayr . Întrucât acesta din urmă a fost succesorul legitim al lui Yazid I , Marwān a fost considerat de unii ca fiind un anti-calif și, prin urmare, contestat.

Shahāda , unul dintre pilonii Islamului , sau afirmația că „nu există divinitate în afară de Dumnezeu” este interpretată de Sufi într-un mod radical, ca „numai Realitatea absolută este reală” sau „numai Dumnezeu este real”, „Numai Dumnezeu este”. Este doctrina „Unității Ființei” [54] : nu există altceva decât Ființa infinită, ceea ce implică faptul că experiența comună a lumii și individualitățile separate sunt o simplă iluzie. Această doctrină a fost comparată cu non-dualismul Advaitei Vedanta .

Este adevărat că anumite școli de gândire, în special persane, au servit drept catalizator pentru potențialul mistic al islamului. Dar sufismul rămâne „adevărata” inimă a Islamului și se găsește în întreaga lume islamică ca fiind cea mai pură dimensiune interioară:

«Pentru Islam în sine divinitatea este frumusețe, iar pentru sufism, care constituie măduva Islamului și conține întreaga sa esență, această particularitate pare deosebit de accentuată. [55] "

Pentru Sufi, marele și singurul învățător rămâne profetul Muhammad, care a transmis însoțitorilor săi báraka (care înseamnă „binecuvântare”) primită de la Dumnezeu; la rândul lor, acestea l-au transmis generațiilor următoare, creând astfel lanțul inițiatic, așa-numita silsila . Toate comenzile Sufi autentice sunt legate între ele în acest lanț.

Adunările spirituale sufiste sunt descrise după cum urmează, în cuvinte atribuite Profetului: „Oricine se adună cu alții pentru a invoca numele lui Dumnezeu va fi înconjurat de îngeri și furie divină, va veni pacea asupra lor și Dumnezeu își va aminti această adunare”.

În silsila sufisilor , ʿAlī ibn Abī Ṭālib , văr și ginerele profetului Mahomed , joacă, de asemenea, un rol fundamental, indiferent de importanța sa ca prim imam al șiiților . De fapt, este considerată o sursă a doctrinei ezoterice imediat după profet, dar mai presus de toate este purtătoarea unei concepții deosebit de intense a pietelor musulmane, împreună cu nobilimea sufletului și cunoașterea profundă care distinge șiiții de sunniți .

Expresia artistică și sapiențială a sufisilor

Un aspect esențial al sufismului, care nu se referă exclusiv la probleme de natură teologică, se referă la rolul și importanța asumate de sufis în diseminarea culturii musulmane și a expresiilor artistice sublime. O mare parte din figurile proeminente ale culturii musulmane erau sufisii care s-au dedicat poeziei (vezi Gialal al-Din Rumi , „Omar Khayyam etc.), filosofiei, caligrafiei, matematicii și științei. Dar și arhitecturii cu construcția de palate și moschei folosind perfecțiunea calculelor și proporțiilor în secțiunea aurie legată direct de simbolismul esoteric sufist. [56]

Geometria, precum și numerele, mențin o valoare bipolară care manifestă contrariile în natură:

  • introversiune-extroversiune sau contracție-expansiune ( qabd-bast );
  • separare-unire ( jam'-tafrîkah );
  • sobrietate-beție ( sahw-sukr );
  • extincție-perenizare ( fanâ'-baqâ ' );
  • prezență-absență ( shuhûd-gbaybat );
  • dezvelire-ascundere ( tajallî-îstitâr ). [57]

Cele șapte grade de înălțare către Dumnezeu

Sufismul asigură șapte niveluri distincte de evoluție a capacității de a aborda înțelegerea și esența divină.

  1. Primul grad este cel al corpului simbolizat de Adam ;
  2. Al doilea grad este cel vital simbolizat de Noe ;
  3. Al treilea grad este cel al inimii simbolizate de Avraam , intimul lui Dumnezeu;
  4. Al patrulea este cel al supraconștientului pentru care există dialoguri spirituale cu Dumnezeu la fel ca Moise ;
  5. Al cincilea este cel spiritual simbolizat de David ;
  6. Al șaselea se referă la inspirația simbolizată de Isus, care a dezvăluit Cuvântul lui Dumnezeu;
  7. Al șaptelea este pecetea veșnică, desăvârșirea simbolizată de profetul Mahomed . [58]

La rândul lor, aceste șapte grade sunt asociate cu simboluri : sunet, lumină, număr (geometrie, construcție, secțiunea aurie ), literă (semnificații secrete ale numelor, construcție gramaticală), cuvânt ( dhikr , Numele lui Dumnezeu , Sfântul Coran ), simbol, ritmul și simetria. Acestea sunt, de asemenea, asociate cu șapte culori percepute de inițiați în timpul fazelor evolutive: negru gri, albastru, roșu, alb, galben, negru deschis, verde smarald. [59]

Maeștri Sufi

Învolburat dervisi în fața mormântului poetului și mistic Rumi , Konya , Turcia

Primul mare nume sufist este cel al lui al-Ḥasan al-Baṣrī (642-728). Nimic din el nu a ajuns la noi, cu excepția citărilor altor autori. Născut la Medina, fiul ambilor părinți persani, s-a stabilit la Basra , unde a devenit faimos pentru fondul său cultural profund și a atras la el mulți adepți și studenți. Era epoca omeyy și mintea lui era un vas de topire a perspectivelor teologice, mistice și juridice care urmau să curgă mai târziu în diferite discipline. El este un personaj foarte important în transmiterea diferitelor ʾaḥādīth , deoarece el cunoștea personal mulți tovarăși ai Profetului. Majoritatea lanțurilor inițiatice sufiste trec prin el. El este, de asemenea, renumit pentru că a afirmat că lumea este un pod peste care trece, dar pe care nu merită să construiești nimic. Prescripțiile pe care le-a dictat discipolilor erau deosebit de severe și marcate de o renunțare aproape totală la lume și la bunurile pământești, depășirea pasiunilor și căutarea unei vieți moderate. Un mare susținător al postului, se spune că a fost uimit nu de modul în care oamenii s-au pierdut, ci de modul în care puteau fi mântuiți.

Alte nume Sufi celebre sunt al-Junayd ( d . 910), ʿAbd al-Qādir al-Gilānī ( d . 1166), Abū Madyan Shuʿayb ( d . 1198) și imām al-Shādhilī (d. 1258). Acesta din urmă a conceput o abordare intelectuală a sufismului.

Alți mari teoreticieni au fost Ibn ʿArabī , al secolului al XIII-lea, ale cărui abilități dialectice nu puteau afecta cel puțin dimensiunea spirituală foarte intensă exprimată de al-Ḥasan al-Baṣrī; Gialāl al-Dīn al-Rumī , al-Jīlī , al- Ghazali , Ibn ʿAṭāʾ Allāh Iskandarī : toți au lăsat materiale scrise abundente alături de învățăturile orale, din care este posibil să se deducă doctrina sufistă în întregime.

Cel mai important om al sufismului a fost totuși al-Ghazali ( d . 1111), marele teolog al islamului, atât jurist , cât și sufist recunoscut. În lucrarea sa al-Munqidh min al-dalal (salvatorul împotriva erorii) el descrie interesul său pentru sufism în acești termeni: „Când mi-am îndreptat interesul către sufism, am știut că nu pot să merg pe toate fără să experimentez atât doctrina că practica și că sensul fundamental al acestei învățături constă în depășirea poftei cărnii, eliberarea de toate dispozițiile rele și calitățile rele. Numai așa este, de fapt, inima liberă de a fi posedată de Dumnezeu. tot răul este dhikr Allah și concentrarea tuturor gândurilor asupra Lui. Ceea ce s-a întâmplat a fost că doctrina mi-a fost mai simplă decât practica, așa că am început să învăț regulile cărților lor și spusele șeichilor , până când am știut suficient și am realizat perfect că ceea ce este cu adevărat caracteristic acestei doctrine nu poate fi învățat, ci poate fi realizat doar prin experiență directă și imediată, prin rso extaz și transformare interioară. (...) nu a existat nicio modalitate de a obține cunoașterea adevărată a sufismului decât prin conducerea unei vieți mistice. Dar interesele lumești m-au presat din toate părțile ".

În acest moment al vieții sale, al-Ghazali s-a limitat timp de doi ani la o cameră din moscheea majoră din Damasc , lăsând în urmă toate îngrijirile din lume: predare, copii și prietenii. Munqidh min al-dalal descrie această căutare interioară, în timp ce Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn ( Revivificarea științelor religioase) este suma sa asupra religiilor. Al-Ghazali va ajunge la concluzia că sufisii sunt adevărații moștenitori ai profetului, fiind singurii care puteau ajunge la cunoașterea directă a lui Dumnezeu, dar această cunoaștere era viabilă doar prin medierea teologiei și a legii . Prin urmare, el a devenit cel mai ferm susținător al său. Datorită lui, Islamul a rezolvat contradicția intelectuală dintre misticism, teologie și probleme legislative.

Contraste în lumea musulmană

Cu toate acestea, marea difuzie a sufismului nu este întotdeauna privită de musulmanii ortodocși care uneori suspectează o deriva antinomiană care ar duce la neglijarea dispoziției formale a legii religioase într-un mod considerat arbitrar și păcătoș. [60] În special în lumea șiită , sufismul este deosebit de opus datorită faptului că șeicul tinde să înlocuiască imamul și mai ales imamul ascuns ca profesor și ghid interior. [61]

Mai mult, trebuie remarcat faptul că tarîqâturile șiite nu au nicio organizație sau denumire externă, deoarece inițierea este conferită personal de un shaykh și aceasta scapă de orice formă de centralizare, care este una dintre pietrele de temelie ale șiismului care aparține figurii ayatollahului. .

Cel mai grav episod împotriva comunității sufiste din 24 noiembrie 2017 din Arish, în Egipt, cu masacrul a peste 300 de credincioși de către grupurile islamice, trebuie inclus în acest conflict de lungă durată. [62] Acest atac al fundamentalistilor neo-kharijiti asupra sufisilor este singular, dat fiind faptul că interpretarea închisă a Coranului s-a dezvoltat abia din secolul al IV-lea după Hegira, tocmai odată cu răspândirea credințelor lui al-Ghazali, care a căutat să reconciliază ortodoxia islamică și sufismul (cu incoerența filozofilor - Tahāfut al-Falāsifaʰ). De fapt, în ultimele 4 secole, interpretarea coranică era deschisă (Bab al- Ijtihad era deschis, ușa interpretării era deschisă) și au fost dezvoltate cele 4 școli sunnite (maddhab), șiiismul și ibadismul. Apoi, când aparent toate cazurile logice au fost acoperite de teologie (kalam), s-a presupus că interpretările ulterioare nu ar avea nicio valoare juridică sau relevanță. Această schimbare de atitudine a început cu al-Ghazali, care a reconciliat sufismul cu ortodoxia prin expulzarea aristotelianismului , iar Averroes a încercat în zadar să o oprească (cu Incoerența incoerenței sale - Tahafut al-Tahafut). De fapt, al-Ghazali critica interpretarea lui Avicenna despre Aristotel, nu Aristotel spunând lucruri diferite, potrivit lui Averroes. Vezi secțiunea Lucrări sub intrarea al-Ghazali .

Literatura sufismului

Sufismul a produs de-a lungul secolelor o literatură foarte vastă care s-a exprimat în principal în contextul literaturii arabe și literaturii persane , dar și-a găsit expresia în multe alte limbi (turcă, indiană, maleo-indoneziană etc.). Genurile cultivate includ: cărți devoționale (rugăciuni, meditație, exerciții spirituale etc.); textele hagiografice, care conțin biografiile și propozițiile celor mai cunoscuți sufis; textele care ilustrează locuințele sau stațiile căii spirituale; infine, i trattati teorici di vario argomento, spesso di natura apologetica. Un'altra tipica espressione del sufismo è nella letteratura in versi che annovera poeti di prima grandezza sia di espressione araba ( Ibn al-Farid , Ibn 'Arabi ) che persiana ( Farid al-Din al-Attar , Rumi , Hafez , Gohar Shahi ). Vedasi in proposito la bibliografia .

Note

  1. ^ dall'ingl. sufism , dall'arabo ṣūfī , "coperto di lana", da ṣūf , "lana", perché i devoti vestivano un saio di lana di cammello [loZingarelli 2008]
  2. ^ dal gr. mystikós , da mýstês , "iniziato ai misteri", dal verbo myein , "chiudersi"
  3. ^ The Challenge of Islam: Encounters in Interfaith Dialogue , Douglas Pratt, Ashgate Publishing, 2005, p. 68.
  4. ^ Carlo Alfonso Nallino , Sufismo , in Enciclopedia Italiana , Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1936. URL consultato il 3 agosto 2015 .
  5. ^ A giudizio dello storico della filosofia Giuseppe Faggin , «i Sufi , attingendo a piene mani alle fonti neoplatoniche , aderiscono ad una dottrina dell'esperienza mistica (che non può trovare riscontro nella religione coranica), prevalentemente intesa a opere di organizzazione e di proselitismo ». ( Storia della filosofia , ed. Principato, Milano, 1983, vol. I, pag. 245-246).
  6. ^ Sufismo , in Dizionario di filosofia , Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009. URL consultato il 3 agosto 2015 .
  7. ^ Sufism . URL consultato il 3 agosto 2015 .
  8. ^ Hossein Nasr, Sufism , su Dialogue Talk . URL consultato il 3 agosto 2015 .
  9. ^ Cita Empedocle , Platone e Plotino
  10. ^ Introduzione alle dottrine esoteriche dell'Islam , Titus Burckhardt.
  11. ^ Alan Godlas, University of Georgia, Sufism's Many Paths , 2000, University of Georgia.
  12. ^ Nuh Ha Mim Keller, " How would you respond to the claim that Sufism is Bid'a ?", 1995. Masud.co.uk
  13. ^ Zubair Fattani. " The meaning of Tasawwuf ". Islamic Academy.
  14. ^ The New Encyclopedia Of Islam , Cyril Glassé, p.499.
  15. ^ Origin of sufism - Qadiri , su sufiway.net , Sufi Way, 2003. URL consultato il 13 agosto 2012 (archiviato dall' url originale il 27 gennaio 2021) .
  16. ^ a b Kabbani, Muhammad Hisham (2004). Classical Islam and the Naqshbandi Sufi Tradition . Islamic Supreme Council of America. p. 557. ISBN 1-930409-23-0 .
  17. ^ The Father of Tasawwuf , su spiritualfoundation.net . URL consultato il 23 marzo 2014 (archiviato dall' url originale il 1º febbraio 2014) .
  18. ^ Hazrat Ali -The Father of Sufism
  19. ^ a b Chittick (2008), p.6
  20. ^ a b ( EN ) Qamar-ul Huda, Striving for Divine Union: Spiritual Exercises for Suhraward Sufis , Routledge, 8 agosto 2005, ISBN 978-1-135-78843-8 . URL consultato il 26 ottobre 2016 .
  21. ^ Sufism, Sufis, and Sufi Orders: Sufism's Many Paths , su www.uga.edu . URL consultato il 26 ottobre 2016 (archiviato dall' url originale il 16 ottobre 2011) .
  22. ^ Fohr 2001.
  23. ^ Glassé 2008, p. 500.
  24. ^ World Sufi Mission , su worldsufimission.org . URL consultato il 26 ottobre 2016 .
  25. ^ a b Chittick 2007.
  26. ^ Chittick (2008), p.3,4,11
  27. ^ Ahmed Zarruq, Zaineb Istrabadi, Hamza Yusuf Hanson. The Principles of Sufism . Amal Press. 2008
  28. ^ Corrections of Popular Versions , su www.dar-al-masnavi.org . URL consultato il 27 ottobre 2016 .
  29. ^ ( EN ) Seyyed Hossein Nasr, An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines , SUNY Press, 1º gennaio 1993, ISBN 978-0-7914-1515-3 . URL consultato il 27 ottobre 2016 .
  30. ^ Rumi and Self-Discovery , su www.dar-al-masnavi.org . URL consultato il 27 ottobre 2016 .
  31. ^ a b Henry Corbin, Storia della filosofia islamica , Adelphi, p. 191, ISBN 88-459-0141-6 .
  32. ^ The Bloomsbury Companion to Islamic Studies by Clinton Bennett, p 328
  33. ^ Origin of sufism - Qadiri - Sufi Way , su www.sufiway.net . URL consultato il 27 ottobre 2016 (archiviato dall' url originale il 27 gennaio 2021) .
  34. ^ a b Rashid Ahmad Jullundhry, Qur'anic Exegesis in Classical Literature , pg. 56. New Westminster : The Other Press , 2010. ISBN 9789675062551
  35. ^ a b Khalifa Ali bin Abu Talib - Ali, The Father of Sufism , su www.alim.org . URL consultato il 29 ottobre 2016 .
  36. ^ Massignon, Louis. Essai sur les origines du lexique technique de la mystique musulmane . Paris: Vrin, 1954. p. 104.
  37. ^ Imam Birgivi , The Path of Muhammad , WorldWisdom, ISBN 0-941532-68-2
  38. ^ Sufism , in Encyclopedia Britannica . URL consultato il 29 ottobre 2016 .
  39. ^ Hodgson, Marshall GS (1958). The Venture of Islam, Vol 1: The Classical Age of Islam . Chicago and London: University of Chicago Press. p. 394.
  40. ^ ( EN ) Seyyed Hossein Nasr, An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines , SUNY Press, 1º gennaio 1993, ISBN 978-0-7914-1515-3 . URL consultato il 29 ottobre 2016 .
  41. ^ Henry Corbin, Storia della filosofia islamica , Adelphi, p. 43, ISBN 88-459-0141-6 .
  42. ^ Mircea Eliade, IP Couliano, Religioni , Editoriale Jaca Book, 1992 p.333
  43. ^ Enciclopedia Garzanti di filosofia ,, Milano 1981 p.913 alla voce "Sufismo"
  44. ^ ( EN ) Lloyd Ridgeon, Morals and Mysticism in Persian Sufism: A History of Sufi-Futuwwat in Iran , Routledge, 10 giugno 2010, ISBN 978-1-136-97058-0 . URL consultato il 29 ottobre 2016 .
  45. ^ bn Khallikan 's Biographical Dictionary, translated by William McGuckin de Slane . Parigi : Oriental Translation Fund of Great Britain and Ireland. Sold by Institut de France and Royal Library of Belgium . Vol. 3, p. 209.
  46. ^ Ahmet T. Karamustafa, Sufism: The Formative Period , pg. 58. Berkeley : University of California Press , 2007.
  47. ^ J. Spencer Trimingham, The Sufi Orders in Islam, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512058-5 .
  48. ^ Daftary |Farhad |2013 |A History of Shi'i Islam |New York NY |IB Tauris and Co ltd. |page 28 | ISBN 9780300035315 |4/8/2015
  49. ^ The Jamaat Tableegh and the Deobandis by Sajid Abdul Kayum, Chapter 1: Overview and Background.
  50. ^ Non sfuggirà l'avvertita necessità di radunarsi, in età sempre più gravide di pericoli esterni, che sfoceranno presto nella calata in Medio e Vicino Oriente delle orde mongole .
  51. ^ HJ Kissling, "Aus der Geschichte des Chalwetijje Orders", in: Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft , CIII (1953), pp. 233-319, a p. 240
  52. ^ Henry Corbin , Storia della filosofia islamica, Milano, Adelphi, 1989, p. 43
  53. ^ Henry Corbin, Storia della filosofia islamica , Adelphi, p. 192, ISBN 88-459-0141-6 .
  54. ^ Martin Lings, Sufismo , Mediterranee
  55. ^ Hossein Nasr , 'Il 'Sufismo', Milano, Rusconi, 1975, p. 21.
  56. ^ Gabriele Mandel, La via al sufismo , Bompiani, 2016, p. 24, ISBN 978-88-452-1275-8 .
  57. ^ Gabriele Mandel, La via al sufismo , Bompiani, 2016, p. 80, ISBN 978-88-452-1275-8 .
  58. ^ la via mistica del sufismo , su www.puntosufi.it . URL consultato il 5 aprile 2017 .
  59. ^ La via mistica del Sufismo , su www.jerrahi.it . URL consultato il 5 aprile 2017 .
  60. ^ Il Sufismo - Riflessioni sull'Esoterismo di Daniele Mansuino , su www.riflessioni.it . URL consultato il 1º giugno 2016 .
  61. ^ Henry Corbin, Storia della filosofia islamica , Adelphi, p. 194, ISBN 88-459-0141-6 .
  62. ^ Egitto, attacco a moschea sufi: più di 300 morti e oltre cento feriti , in Repubblica.it , 24 novembre 2017. URL consultato il 26 novembre 2017 .

Bibliografia

Testi introduttivi in italiano:

  • WC Chittick, Il sufismo , Einaudi, 2009 [a cura di FA Leccese]
  • M. Molè, I mistici musulmani , Adelphi, Milano 1992
  • Gianluca Magi , Il dito e la luna. Insegnamenti dei mistici dell'Islam , Il Punto d'Incontro, Vicenza 2002 [introduzione di Gabriele Mandel ] (edizione tedesca: Der verborgene Schatz , Random House Kailash Verlag, 2009)
  • AJ Arberry , Introduzione alla mistica musulmana , Marietti, Genova 1986
  • RA Nicholson , Sufismo e mistica islamica , Fratelli Melita, Genova 1988
  • J. Chevalier, I Sufi - Mistici dell'Islam , Milano, Ed. Xenia, 1995, ISBN 88-7273-145-3
  • AA. VV., Sufismo , numero monografico a cura di AF Ambrosio e C. Saccone della rivista Divus Thomas , 48 (2007) 3
  • A. Scarabel, Il Sufismo. Storia e dottrina , Carocci, Roma 2007

Introduzioni di autori musulmani e simpatizzanti:

  • Idries Shah, La strada del Sufi , Astrolabio-Ubaldini Editore, Roma 1971
  • M. Lings, Che cos'è il sufismo? , Ed. Mediterranee, Roma 1978
  • T. Burckardt, Introduzione alle dottrine esoteriche dell'Islam , Ed. Mediterranee, Roma 1987
  • I. Shah, I sufi. La tradizione spirituale del sufismo , Ed. Mediterranee, Roma 1990
  • Idries Shah, Imparare a imparare , Astrolabio-Ubaldini Editore, Roma 1993
  • SH Nasr, Sufismo , Rusconi, Milano 1994, ISBN 88-18-70052-9
  • L. Ciani, La meditazione nell'Islam , in QUADERNI ASIATICI No. 35, maggio-agosto 1995, quadrimestrale edito dal Centro di Cultura Italia-Asia "G. Scalise" in collaborazione con il COE
  • Idries Shah, Cercatore di verità , Astrolabio-Ubaldini Editore Roma, 1995
  • Idries Shah, L'io che comanda , Astrolabio-Ubaldini Editore, Roma, 1996
  • Idries Shah, I racconti dei dervisci , Astrolabio-Ubaldini Editore, Roma, 1997
  • G. Mandel, Storia del sufismo , Milano, Bompiani, Milano 2001, ISBN 88-452-9118-9

Studi classici sull'argomento:

  • L. Massignon , Essai sur les origines du lexique technique de la mystique musulmane , Paris 1922 (rist. 1954)
  • L. Massignon, La passion de al-Hallaj , 4 voll., Paris 1922 (rist. 1975)
  • H. Corbin , L'uomo di luce nel sufismo iraniano , Ed. Mediterranee, Roma 1988
  • H. Corbin, En Islam iranien. Aspects spirituels et philosophiques , 4 voll., Gallimard, Paris 1971-72
  • H. Corbin, L'immaginazione creatrice. Le radici del sufismo , Laterza, Roma-Bari 2005
  • A. Schimmel, Mystische Dimensionen des Islam , Diederichs, Muenchen 1992
  • GC Anawati-L. Gardet, Mistica islamica , SEI, Torino 1960
  • J. Spencer Trimingham, The Sufi Orders in Islam , Oxford at Clarendon Press, Oxford 1971.
  • G.Mandel

Altri studi su argomenti più particolari:

  • Eva Schubert, Walid Sarif, Pèlerinage, sciences et soufisme - l'art islamique en Cisjordanie et à Gaza; cycle international d'expositions Musée Sans Frontières , Aix-en-Provence, Édisud [ua], 2004, ISBN 2-7449-0171-7
  • Éric Geoffroy, Initiation au soufisme , Parigi, Fayard, 2004 ISBN 2-213-60903-9
  • Éric Geoffroy, Le soufisme en Egypte et en Syrie sous les derniers Mamelouks et les premiers Ottomans - orientations spirituelles et enjeux culturels , Damasco, Institut Français de Damas, 1996, ISBN 2-901315-21-6
  • Colette-Nour Brahy, Dix jours en Ouzbékistan - récit d'un pèlerin soufi , Beirut, Albouraq, 2004, ISBN 2-84161-243-0
  • Lise Willar, Soufisme et hassidisme , Parigi [ua], L'Harmattan, 2003, ISBN 2-7475-4000-6
  • Joseph Kahale, Le soufisme et ses grands maîtres spirituels , [Châtenay-Malabry], Alteredit, 2002, ISBN 2-84633-034-4
  • Rachida Chih, Le soufisme au quotidien - confréries d'Egypte au XXe siècle , Arles, Sindbad, 2000, ISBN 2-7427-2548-2
  • Karim Ben Driss, Sidi Hamza al-Qadiri Boudchichi: le renouveau du soufisme au Maroc , ed. Al Bouraq, 2002.
  • Christian Bonaud, Le Soufisme, al-tasawwuf et la spiritualité islamique , Parigi, Maisonneuve & Larose, 2002.
  • Kudsi Erguner , Jean-Michel Riard, La fontaine de la séparation, voyage d'un musicien soufi , L'Isle-sur-la-Sorgue, Bois d'Orion, 2000, ISBN 2-909201-28-7
  • C. Saccone, Viaggi e visioni di re sufi profeti , Luni, Milano-Trento 1999
  • C. Saccone, Il maestro sufi e la bella cristiana , Carocci, Roma 2005
  • A. Ventura, L'esoterismo islamico. Principi dottrinali , Atanor, Roma 1981
  • M. Stepanyantis, Sufismo e confraternite nell'islam contemporaneo , Ed. Fondazione Giovanni Agnelli, Torino 2003
  • A. Benningsen-C. Lemercier Quelquejay, L'Islam parallelo. Le confraternite musulmane in Unione Sovietica , Marietti, Genova 1990
  • M. Valsan, Sufismo e esicasmo. Esoterismo islamico e esoterismo cristiano , a cura di C. Mutti, Ed. Mediterranee, Roma 2000
  • CW Ernst, Il grande libro della sapienza sufi , Mondadori, Milano 2000
  • M. Lings, Un santo sufi del XX secolo , Ed. Mediterranee, Roma 1994
  • N.Venturi, Il sufismo nei viaggi di Ibn Battuta, ed. Tipheret, Catania 2014- ISBN 978-88-6496-133-0
  • J. Kingsley Birge, The bektashi Order of Dervishes , Luzac, London 1994
  • AF Ambrosio-E. Feuillebois-T. Zarcone, Les dervisches tourneurs , Ed. du Cerf, Paris 2006

Traduzioni italiane

Antologie italiane di testi di autori sufi

  • E. De Vitray-Meyerowitch, I mistici dell'Islam , Guanda, Parma 1992
  • G. Scattolin, Esperienze mistiche dell'Islam , 3 voll., EMI, Bologna 1994-2000
  • MM Moreno , Antologia della mistica arabo-persiana , Laterza, Bari 1987
  • FJ Peirone, G. Rizzardi, La spiritualità islamica , Studium, Roma 1993

Traduzioni italiane o in altre lingue europee di mistici arabi

  • Ibn ʿArabī , La sapienza dei profeti (Fusus al-Hikam) , a cura di T. Burckhardt, Ed. Mediterranee, Roma 1987
  • Ibn ʿArabī, L'interprete delle passioni , a cura di Roberto Rossi Testa e Gianni De Martino, Urra - Apogeo, Milano, 2008. ISBN 978-88-503-2636-5
  • Ibn ʿArabī, L'alchimia della felicità , a cura di M. Jevolella, RED, Como 1996
  • Ibn ʿArabī, Il nodo del sagace , a cura di C. Crescenti, Mimesis, Milano 2000
  • Ibn ʿArabī, Il libro dell'estinzione nella contemplazione , a cura di R. Tawfik e R. Rossi Testa, SE, Milano 1996
  • Ibn ʿArabī, L'epistola dei settanta veli , a cura di A. Iacovella, Ed. Voland, Roma 1997
  • Ibn ʿArabī, Il mistero dei custodi del mondo , a cura di C. Casseler, Il leone verde, Torino 2001
  • Abu Hamid al-Ghazali , Muhammad Ibn Muhammad al-Diakho, Abu Ilyas Muhammad: Les dix règles du soufisme selon Ghazzâli , Éd. Al-Bouraq, Beirut 1999
  • Abu Hamid al-Ghazali, Scritti scelti , a cura di L. Veccia Vaglieri e R. Rubinacci, UTET, Torino 1970
  • Abu Hamid al-Ghazali, L'inizio della Retta Guida , a cura di G. Celentano, SITI, Trieste 1989
  • Abu Hamid al-Ghazali, L'unicità divina e l'abbandono fiducioso , a cura di P. Urizzi, Il Cerchio, Rimini 1995
  • Abu Hamid al-Ghazali, Il libro della meditazione , a cura di G. Celentano, SITI, Trieste 1988
  • Abu Hamid al-Ghazali, Lettera al discepolo , a cura di F. Peirone, Ed. Esperienze, Fossano 1972
  • Abu Hamid al-Ghazali, L'amore di Dio , a cura di C. Fabrizi, EMI, Bologna 2004
  • Abu Hamid al-Ghazali, La perla preziosa. La vita dopo la morte , a cura di T. Villani e P. Dalla Vigna, Mimesis, Milano 2000
  • Abu Hamid al-Ghazali, Il libro del matrimonio , a cura di Y. Tawfik e R. Rossi Testa, Lindau, Torino 1995
  • Abu Hamid al-Ghazali, Il concerto mistico e l'estasi , a cura di A. Iacovella, Il leone verde, Torino 1999
  • Abu Hamid al-Ghazali, La vigilanza e l'esame di coscienza , a cura di MA Golfetto, Il leone verde, Torino 2005
  • Abu Hamid al-Ghazali, Le meraviglie del cuore , a cura di I. Peta, Ileone verde, Torino 2006
  • Abu Hamid al-Ghazali, Le perle del Corano , a cura d M. Campanini , Rizzoli-BUR, Milano 2000
  • Abu Hamid al-Ghazali, Una brillante confutazione della divinità di Dio sulla base del testo del Vangelo , Mimesis, Milano 2007
  • Abu Hamid al-Ghazali, Trattato sul Destino , Mimesis, Milano 2009
  • al-Hallaj , Diwan , a cura di A. Ventura , Marietti, Genova 1987
  • al-Hallaj, i detti, introduzione e traduzione di G.Mandel, prefazione di N.Venturi, Alkaest, Genova 1980
  • Rabi'a, I detti , a cura di C. Valdrè, Adelphi, Milano 1979
  • Ibn 'Ata Allah, Sentenze e colloquio mistico , a cura di C. Valdrè, Adelphi, Milano 1994
  • Ibn al-'Arif, Sedute mistiche , a cura di P. Urizzi, Ed. L'Ottava, Giarre (Catania) 1995
  • 'Abd al-Qadir al-Jilani, Il segreto dei segreti , a cura di P. Urizzi, Ed. L'Ottava, Giarre (Catania) 1992
  • 'Abd al-Qadir al-Jilani, La Via della Verita' , Mimesis, Milano 2009
  • Ibn Hazm, Il collare della colomba , a cura di F. Gabrieli , Laterza, Bari 1949
  • al-Jilani, Il Segreto dei Segreti , Edizioni 3P, 2008
  • al-Jili, L'uomo universale , a cura di T. Burckardt, Ed. Mediterranee, Roma 1981
  • al-Kalabadhi, Il sufismo nelle parole degli antichi , a cura di P. Urizzi, Ed. Officina di Studi Medievali , Palermo 2002
  • Ibn as-Sid, Il libro dei cerchi , a cura di M. Jevolella, Arché, Milano 1984
  • al-Sulami, Il libro della cavalleria , nuova trad. dal francese con un saggio di J. von Hammer Purgstall , Atanor, Roma 1989
  • al-Sulami, Introduzione al Sufismo , a cura di Demetrio Giordani, Il Leone Verde, Torino 2003
  • al-Sulami, La Scala di Luce. Tre antichi testi di scuola malamati a cura di Demetrio Giordani, Il Leone Verde, Torino 2006
  • al-Sulami, La cavalleria spirituale , a cura di G. Sassi, Luni Milano-Trento 1998
  • al-Sulami, I custodi del segreto , a cura di G. Sassi, Luni Milano-Trento 1997
  • al-Sulami, Le malattie dell'anima ei loro rimedi , nuova trad. dal francese, Arché, Milan 1990
  • al-Sulami, L'indole dei sufi , Mimesis, Milano 2007
  • al-Sulami, Le buone regole della compagnia , Mimesis, Milano 2009
  • al-Sulami, I sufi ei medievali peccati , Keltia, Aosta 2010
  • al-Sulami, Donne sufi , Il Leone Verde, Torino 2011
  • al-'Arabi al-Darqawi, Lettere a un maestro sufi a cura di T. Burckardt, SE, Milano 1997
  • Amadu Hampate Ba, Il saggio di Bandiagara , Neri Pozza, Vicenza 2001
  • al-Qushayri, La domanda essenziale. Dialogo sulla verità suprema , Il leone verde, a cura di A. Grigio, Torino 2001
  • al-Muhasibi, Che cos'è l'intelligenza? , a cura di G. Sassi, Luni, Milano-Trento 1998
  • Omar Ali Shah, Regole o segreti dell'Ordine Naqshbandi , a cura di A. Hayter, Libreria Editrice Psiche, Torino 2002
  • Ahmad Sirhindi, L'inizio e il ritorno a cura di Demetrio Giordani, Mimesis, Milano 2003
  • C. Saccone (a cura), Il Libro della Scala di Maometto , (traduzione di Roberto Rossi Testa), SE, Milano 1991 (Oscar Mondadori 1999)

Traduzioni italiane di mistici persiani

  • Ansari di Herat, Le cento pianure dello spirito , a cura di C. Saccone, EMP, Padova 2012
  • Farīd al-din ʿAṭṭār , Il verbo degli uccelli , a cura di C. Saccone, Oscar Mondadori, Milano 1999 (prima ed. SE 1986)
  • Farid al-din 'Attar, Il poema celeste , a cura di MT Granata, Rizzoli-BUR, Milano 1990
  • Farid al-din 'Attar, L'usignuolo e la rosa , a cura di C. Saccone, Carocci, Roma 2003
  • Sana'i, Viaggio nel regno del ritorno , a cura di C. Saccone, Luni, Milano-Trento 1998 (prima ed. Pratiche 1993)
  • [Jalal al-Din] Rumi, Poesie mistiche , a cura di A. Bausani , Rizzoli-BUR, Milano 1980
  • Jalal al-Din Rumi , Mathnawi , a cura di G. Mandel, 6 voll., Bompiani, Milano 2006
  • Jalal al-Din Rumi, L'essenza del Reale (fihi ma fihi) , a cura di S. Foti, Ed. Psiche, Torino 1995
  • Jalal al-Din Rumi, L'amore è uno straniero , a cura di KE Helminski, Astrolabio-Ubaldini Editore, Roma 2000.
  • Saˁdi , Il roseto (Golestan) , a cura di C. Guzzetti, Ed. Paoline, Cinisello Balsamo 1991
  • Sa'di di Shiraz, Il verziere (Bustan) , a cura di C. Saccone, Centro Essad Bey-Amazon IP, Seattle 2018
  • Muhammad Iqbal , Il poema celeste , a cura di A. Bausani , Leonardo da Vinci, Bari 1965
  • Ahmad Ghazali, Delle occasioni amorose (Savaneh ol-'Oshshaq) a cura di C. Saccone, Carocci, Roma 2007

Traduzioni italiane di opere agiografiche arabe o persiane

  • 'Abdallah al-Yafi'i , Il giardino dei fiori odorosi , a cura di V. Vacca, Istituto per l'Oriente , Roma 1965 (edita nuovamente da Marsilio, Venezia 1993)
  • Sha'rani, Vite e detti di santi musulmani , a cura di V. Vacca, UTET, Torino 1968
  • Farid al-Din 'Attar , Parole di sufi , a cura di L. Pirinoli, Boringhieri, Torino 1964

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 29807 · LCCN ( EN ) sh85129660 · GND ( DE ) 4058522-0 · BNF ( FR ) cb13162706g (data) · NDL ( EN , JA ) 001119183