Suovetaurilia

Suovetaurilia, ( Muzeul Luvru ), sacrificatorul umblă purtând toga în maniera cinctusului Gabinus , adică cu o parte a capului acoperită de acesta. Colaboratorii săi poartă o coroană de lauri, o plantă sacră pentru Jupiter .

Reprezentarea animalelor sacrificate în ovetaurilia sa pe spatele „plutei di Traiano”, în Curia Forului Roman

Sacrificiul suovetauriliei (sau suovitauriliei ) era un rit de purificare cu caracter apotropaic practicat și în Roma antică , dar de origine indo-europeană : se intenționa să invoce protecția zeităților .

A constat în sfințirea unui porc ( sus ), a unui berbec ( ovis ) și a unui taur ( taur ) în general zeului Marte , chiar dacă numai taurul a fost sacrificat acestui zeu, în timp ce porcul a fost sacrificat zeităților chtonice și miei sau berbecul către zeul Quirinus . ^[1]

Suovetaurilia este de origine indoeuropeană ^[2] .

Cea mai veche mărturie a suovetauriliei - prezentă, prin urmare, și în rândul grecilor - este cea oferită de Homer în Odiseea , ^[3] unde se spune că ghicitorul Tiresias îl îndeamnă pe Ulise să sacrifice un porc, un berbec și un taur. zeul Poseidon ; din nou în Odiseea , ^[4] vorbim despre același sacrificiu la curtea regelui faleaților , Alcinoo .

Această invocare rituală a fost cauzată de orice circumstanță care a necesitat intervenția zeilor chiar și ca urmare a presupusei înlăturări a bunăvoinței lor. Sau să-și invoce favorurile sau să remedieze erorile cauzate involuntar, de exemplu în timpul unui sacrificiu, care, în acest caz, a necesitat un nou sacrificiu cu o victimă de valoare mai mare.

Oricine îndeplinea ritul trebuia să aibă autoritatea necesară: un pater familias sau un magistrat cum imperio .

Ritul a fost efectuat prin metode codificate:

în fața templului a fost așezat altarul ( ara ) lângă un foc ( foculus ) pe care fuseseră turnate anterior gălăgiile de vin și tămâie;
animalele au fost introduse în spațiul de sacrificiu decorat cu panglici pe cap ( infulatae hostiae ) și cu o mantie pe crestă ( dorsală ), în timp ce sacrificatorul a purtat toga conform modului antic ( cinctus Gabinus ) sau cu o parte a capului acoperit de ea; introduse animalele au fost circulate împreună cu ofițerii de trei ori în jurul celor care trebuiau să se purifice;
în acest moment , cei doi asistenți ai sacrifiantul (The praeco și tibicen) a avertizat de la începutul ritului, solicitând tăcere prin sunetul unui instrument;
sacrificatorul a stropit apoi victima cu vin și sos de mola (făină de spelt înmuiată în saramură , astfel pregătită de vestale ), apoi trecând vârful cuțitului, fără tăiere, de la cap până la coada animalului (practica „imolării” "), în general uciderea animalului era sarcina unor oameni predispuși numiți uctimari (în cele mai vechi timpuri era sarcina sacrificatorului);
ficatul, inima și plămânii victimei sau exta destinate zeilor, au fost extrase, verificate (dacă au avut defecte, ritul a fost reînființat cu o nouă victimă numită succidanea ) și înșirate pe un scuipat pus în foc pe altar și în acest fel trimis acelorași zei.
restul, ceea ce este între oase și piele ( uiscera ), sau carnea animalului sacrificat, fiind profană și nu sacră, a fost consumată de cei prezenți.

Zeitățile masculine necesită, în general, victime masculine, la fel ca și zeitățile feminine cărora le erau sacrificate animalele femele.

Jupiter și Juno au cerut sacrificarea animalelor albe, zeul nopții animale negre Summānus , Vulcan cele roșii.
Jupiter dorea bărbați castrați, în timp ce Marte voia masculi intacti. Înainte de recolta agricolă, vacile „ însărcinate ” ( fordae ) erau sacrificate. Împrejurarea a decis, de asemenea, dacă se sacrifică animale adulte sau mai tinere.

Notă

^ Émile Benveniste ( Le vocabulaire des institutions indo-européennes , 2 vol., Paris, Les éditions de Minuit, 1969) a fost în schimb înclinat să conecteze mistrețul la zeița Pământ, oile la Jupiter („Dumnezeu-tatăl” - Jupiter -, și-a văzut rădăcina lingvistică schimbată în declin în Iouis , care amintește substantivul ouis , „oaie”) și taurul către zeul Marte.
^ Michel Meslin amintește în acest sens de Sautramaniul vedic sau de cele trei animale oferite zeului Indra ; cf. Dictionnaire des Religions (editat de Jacques Vidal). Paris, Presses Universitaires de France, 1984.
^ Homer , Odyssey , XI, 131 și următoarele.
^ Homer, Odiseea , VIII, 59-60

Bibliografie

Georges Dumézil . Religia romană arhaică . Milano, Rizzoli, 2001.
G. Pontiggia , MC Grandi, literatura latină. Istorie și texte , Milano, Principate, 1996.