Turnul constantinian
Întoarcerea constantiniană este un termen folosit de teologii anabaptisti și post-creștini pentru a descrie aspectele politice și religioase ale procesului de legitimare a creștinismului de către împăratul Constantin I ( sec . IV ).
Istorie
În 312 Constantin a intrat în Roma în fruntea legiunilor sale victorioase împotriva celor ale lui Maxențiu . În bătălia decisivă de la Ponte Milvio , soldații lui Constantin luptaseră sub steagul unui Labarum modificat: purta monograma lui Christ Chi Rho (primele două litere grecești ale numelui).
În 313 , Edictul de la Milano a legitimat creștinismul ca și celelalte religii profesate în Imperiul Roman . În 325 , primul conciliu de la Niceea a semnalat consolidarea creștinismului sub o ortodoxie susținută de Constantin, dar opusă de unii dintre succesorii săi. În 380 , împăratul Teodosie I a făcut public edictul din Tesalonic , sub care creștinismul nicean a devenit singura religie oficială a imperiului. În cele din urmă, în 392 un edict interzicea cultele păgâne. În doar optzeci de ani, relația dintre creștinism și cultele preexistente a fost răsturnată.
În timpul secolului al IV-lea nu a existat nicio legătură între Biserică și Stat: titlurile ecleziastice nu au fost niciodată confundate cu titlurile civile, iar epitetele care au caracterizat episcopii erau întotdeauna specifice clerului și nici nu erau confundate cu cele ale magistraților civili [1] . Cu toate acestea, mulți episcopi creștini, chiar și printre cei care urmau să devină martiri, au deținut funcții importante în slujba statului. Chiar și în secolul anterior, existența creștinilor care se lăudau cu legături de rudenie cu guvernatorii și alți oficiali de stat este evidentă în omiliile lui Origen , ale căror reproșuri împotriva episcopilor nu diferă de cele lansate împotriva autorităților civile: mândrie, căutarea nesățuită a bogățiilor etc. [1] După 325, în timpul controversei ariene , susținătorii Trinității precum Atanasie , Hilary de Poitiers și Grigorie de Nyssa au fost exilați de împărații arieni. Se admite, de asemenea, că Constantin a fost cel care a extins Privilegium Forum către clerici, scoțându-i din jurisdicția civilă și supunându-i-i tribunalului bisericesc al eparhiei. Astfel s-au născut episcopalis audientiae .
Implicații teologice
Criticii fuziunii bisericii și statului evidențiază această schimbare în epoca timpurie a lui Constantin, când creștinismul și voința lui Dumnezeu au ajuns treptat să fie identificate cu voința elitei conducătoare. Acest fenomen este cunoscut sub numele de cezaropapism . În forma sa extremă, creștinismul a devenit puțin mai mult decât o justificare religioasă pentru exercitarea puterii și un instrument pentru menținerea și extinderea imperiului.
Augustin de Hipona el a fost un scuză pentru turnul constantinian și multe dintre scrierile sale încearcă să justifice asocierea creștinismului cu imperiul [ fără sursă ] . În plus, mai mulți episcopi și patriarhi, în timpul secolului al IV-lea , au fost trimiși în exil de către împărat când și-au pierdut favoarea. Printre ei: Atanasie al Alexandriei și Ioan Gură de Aur . În calitate de episcop al Constantinopolului , Hrisostom era cunoscut pentru criticile sale față de excesele curții regale și, în cele din urmă, a murit în timp ce călătorea la locul său de exil.
Augustin de Hipona , care la început a respins folosirea forței în chestiuni religioase, l-a justificat apoi teologic în cazul donatiștilor ca eretici. [2] Înaintea lui, Atanasie din Alexandria credea că folosirea forței era justificată în combaterea ereziilor care ar putea dăuna tuturor creștinilor. Atanasie credea că orice mijloace erau justificate pentru reprimarea ereziei ariene [ fără sursă ] . În 385 episcopul iberic Priscilliano a fost primul creștin, considerat eretic, care a fost condamnat la moarte sub acuzația de a practica magie ( maleficium ) și a cărui executare a provocat protestele celor mai autorizați episcopi, precum Ambrozie din Milano și Martin de Tours , care a susținut că o excomunicare pronunțată de episcopi a fost suficientă în locul unei condamnări la moarte de către o instanță de stat. [3]
Critici
În lucrările sale despre teologia mistică a Bisericii Răsăritene, Vladimir Lossky a susținut că creștinismul occidental a schimbat modul de înțelegere a teologiei religiei creștine, pe care a atribuit-o unei deconectări cu tradițiile răsăritene, mai ales de la creștinii din secolul al VII-lea din Orientul Apropiat pe care i- au avut pentru a face față dominației musulmane și în 1054 s-a consumat schisma dintre Biserica Latină și Biserica Grecească. Tocmai în Biserica Răsăriteană a predominat ideea formulată de Patriarhul Antonie al IV-lea al Constantinopolului în scrisoarea adresată lui Vasile I al Rusiei : „Imperiul și Biserica formează o mare unitate și comunitate; este imposibil să fie separați unul de celălalt. ". [4] [5] [6]
Savanții orientali atribuie transformării constantiniene un efect circumscris în timp (deși există unele excepții între ele). Din punctul de vedere al tradițiilor creștine răsăritene, acest eveniment istoric, care a avut loc în secolul al IV-lea, nu conține nicio influență apreciabilă asupra doctrinei Bisericii dezvoltată în secolele următoare. Trebuie amintit că Constantin însuși, chiar și după Edictul de la Milano, a continuat să se dedice practicilor considerate păgâne pentru creștinism, cum ar fi astrologia . Numai pe patul său de moarte Constantin a fost botezat ca creștin, deși era deja o practică obișnuită la acea vreme.
Aprofundându-ne în contextul istoric, trebuie remarcat faptul că dezacordul dintre cele două curente principale ale creștinismului din secolul al IV-lea, arianismul și trinitarismul, nu a fost rezolvat de Consiliul de la Niceea (325).
În ceea ce privește fenomenul cezaropapismului , considerat de mulți drept o degenerare a relației corecte dintre stat și biserică, se poate spune că niciuna dintre principalele religii ale lumii nu a reușit să supraviețuiască fără o formă de naționalizare. De exemplu, în India , statul („Republica India”) se referă la sine ca hindustan , reflectând religia în numele națiunii. Numele constituțional în hindi este भारत ( Bhārat ). [7] În tradiția budistă vedeți teocrația din Tibet , care a existat până la invazia chineză din 1959 , spre deosebire de Thailanda și Sri Lanka . Alte exemple: în iudaism , relația dintre religie și stat poate fi observată de la începutul tradiției sale cu Tora , în special a treia carte, Levitic . Relația Islamului cu statul poate fi exemplificată în monarhia Arabiei Saudite , a cărei putere de guvernare derivă din monarhie, cu Coranul și Shari'a drept lege fundamentală. Toate aceste cazuri exemplifică existența unei puteri civile care controlează o instituție religioasă sau o putere religioasă care controlează statul.
Astăzi, chiar și în contextul occidental, istoriografia modernă a ajuns la concluzia că „ fractura dintre Bisericile constantiniene și cele pre-constantiniene nu a fost atât de iremediabilă pe cât se credea în trecut ” [1] [8] .
Notă
- ^ a b c Episcopii , pe treccani.it . Adus 24/08/2015 .
- ^ Karl Baus, Eugen Ewig, History of the Church (Jaca Book 1992), vol. 2, pp. 163-171 ISBN 9788816302358
- ^ Karl Baus, Eugen Ewig, History of the Church (Jaca Book 1992, vol. 2, pp. 148-149 ISBN 9788816302358
- ^ ( Luigi Padovese, Paolo di Tarso: Archeology - History - Reception (Effata Editrice IT, 2009, p. 753 ISBN 9788874025565
- ^ Hans Georg Beck, Istoria Bisericii: Între Evul Mediu și Renaștere (Jaca Book 1993, p. 276 ISBN 9788816302457
- ^ Ioan Aurel Pop, „Bizanț după Bizanț: realitatea și moștenirea imperială în Europa Central-Estică” (Universitatea „Babeș-Bolyai” din Cluj-Napoca, România), p. 35 Arhivat 4 martie 2016 la Internet Archive .
- ^ articolul 1 din Constituția Indiei . Arhivat la 10 octombrie 2017 la Internet Archive .
- ^ Etiologia istorico-religioasă a „punctului de cotitură” constantinian , pe zenit.org . Adus 25/08/2015 .
