Tazria

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Tazria , Thazria , Thazri'a , Sazria sau Ki Tazria ' ( ebraică : תַזְרִיעַ - tradus în italiană : „va prolifera”, al 13-lea cuvânt și incipitul acestei parașah ) Porțiunea a 27-a săptămânală a Torei ( Heb. פָּרָשָׁה - parașah sau, de asemenea, parsha / parscià) în ciclul ebraic anual al lecturilor biblice din Pentateuh , al patrulea în Cartea Leviticului . Reprezintă pasajul 12: 1-13: 59 [1] din Levitic , pe care evreii l- au citit în 27 sau 28 Șabat după Simchat Tora , de obicei în aprilie.

Calendarul evreiesc lunisolar conține până la 55 de săptămâni , numărul exact variind între 50 de săptămâni în anii comuni și 54-55 în anii bisecti. În acesta din urmă (de exemplu, 2014 și 2016), Parshah Tazria este citit separat. În anii obișnuiți (de exemplu, 2012, 2013, 2015, 2017 și 2018), Parshah Tazria este combinat cu următoarea parașah , Metzora , pentru a obține numărul de lecturi săptămânale necesare.

Oferirea văduvei sărace (ilustrare de Frederick Goodall )

rezumat

Plec

Cele acțiuni parashah concepte cu următoarele porțiuni ale Bibliei ebraice:

Levitic 10 asociază nașterea cu necurățenia. În Biblia ebraică, impuritatea este asociată cu diferite evenimente. Unele versete din Levitic (1: 8, 11; 21: 1-4, 11) și Numere (6: 6-7 și 19: 11-16) asociază impuritatea cu moartea. Levitic 13-14 îl asociază cu o boală a pielii. Levitic 15 îl asociază cu boli de origine sexuală. Ieremia (2: 7, 23; 3: 2; și 7:30) și Osea (6:10) îl asociază cu contactul și închinarea divinităților distincte de Dumnezeu.

În timp ce Levitic (12: 6-8) cere unei mame să ofere arderea de tot și un sacrificiu pentru păcat, alte versete (Levitic 26: 9, Deuteronimie 28:11 și Psalmi 127: 3-5) asociază a avea copii ai zeilor cu o binecuvântare de la Dumnezeu. De asemenea, alte versete descriu lipsa de copil ca ghinion (Geneza 15: 2 și Samuel 1: 5-11) sau ca pedeapsă (Levitic 20:20 și Deuteronimie 28:18).

Interpretarea rabinică

Iată câteva interpretări rabinice ale perioadelor Mishnah și Tamud:

Levitic 12

Rabinul Simlai a menționat că, așa cum Dumnezeu a creat pe om după crearea animalelor, la fel legile referitoare la impuritatea umană (Levitic 12) urmează cele referitoare la animale (Levitic 11).

Citind Levitic 12: 2 („Când o femeie rămâne însărcinată”), rabinul Levi a derivat trei gânduri. Primul este că, dacă o persoană dă unei alte persoane o uncie de argint în privat și acea persoană returnează o lire de aur în public, atunci prima persoană îi va fi recunoscătoare acelei persoane. Așa este și cu Dumnezeu; ființele umane îi încredințează lui Dumnezeu o picătură de lichid în secret și Dumnezeu le întoarce o ființă umană completă și perfectă. Al doilea gând: Este firesc ca, dacă o persoană este închisă într-o cameră și cineva vine și aprinde o lumină pentru persoana respectivă, prima persoană ar trebui să simtă recunoștința față de aceasta din urmă. Chiar și așa este cu Dumnezeu; când embrionul este în pântece, Dumnezeu îi provoacă o lumină, astfel încât să poată vedea de la un capăt la altul al lumii. Al treilea gând: este firesc ca, dacă o persoană este închisă într-o cameră și cineva o eliberează scoțându-l, atunci primul ar trebui să simtă recunoștință față de acesta. Chiar și așa, atunci când embrionul este în pântece, Dumnezeu vine și îl eliberează și îl aduce în lume.

Rabinul Ammi a învățat în numele rabinului Johanan că, deși rabinul Simeon a decis că un făt expulzat dintr-o femeie nu era necurat, rabinul Simeon a acceptat totuși că femeia era ritual necurată ca o femeie care a născut. Un bătrân i-a explicat rabinului Ammi că rabinul Johanan a argumentat din cuvintele din Levitic 12: 2; aceste cuvinte implică faptul că este suficient ca o femeie să fie însărcinată.

Rabinul Johanan a interpretat cuvintele „în ziua a opta” (Levitic 12: 3) pentru a implica faptul că circumcizia trebuie făcută și în Șabat.

Mișna a învățat că circumcizia nu ar trebui să se efectueze până când răsăritul soarelui, dar este considerată ca făcută dacă se face după răsăritul soarelui. Gemara a explicat că motivul regulii poate fi găsit în cuvintele din Levitic 12: 3. O Baraita a interpretat Levitic 12: 3 că întreaga zi este valabilă pentru circumcizie, dar dedusă din Geneza 22: 3 (Avraam se ridică devreme în dimineața, ...) că zeloșii efectuează circumcizii dimineața devreme.

Levitic capitolul 13

Rabinul Johanan a spus, în numele rabinului Iosif ben Zimra, că oricine vorbește rău despre o altă persoană (לשון הרע, lashon hara) va fi afectat de o boală contagioasă a pielii (צָּרַעַת, tzara'at), așa cum se spune în Psalm 101: 5 „Oricine își cleveteste aproapele în secret, îl voi distruge”.

Resh Lakish a interpretat cuvintele „Aceasta este legea care trebuie aplicată leprosului în ziua purificării sale”. (Levitic 14: 2) înseamnă: „Aceasta va fi legea pentru cel care poartă un nume rău (motzi shem ra)”. Și Gemara a raportat că în țara Israelului s-a învățat că calomnia ucide trei oameni: calomniatorul, cel care o acceptă și cel care este calomniat.

Rabinul Haninah a învățat că bolile de piele provin doar din calomnie. Rabinii au găsit dovezi pentru acest lucru din cazul Miriam, susținând că, deoarece a rostit calomnie împotriva lui Moise, ciumele au atacat-o. Și rabinii sunt de acord când folosesc Deuteronomul 24: 8-9 pentru a spune „amintește-ți ce a făcut Domnul, Dumnezeul tău, Miriei”.

În liturghie

Unii evrei fac referire la legile privind oblațiile păsărilor din Levitic 12: 8 [2] și legile privind ciclul menstrual atunci când studiază sfârșitul capitolului 3 Pirkei Avot despre Șabatul dintre Pesach și Rosh haShana . [3]

Alți evrei se referă la ofrandele pentru păcat pentru bolile de piele din Levitic 13 [4] ca parte a lecturilor despre ofrande după binecuvântările de dimineață ale Șabatului. [5]

După slujba de rugăciune de dimineață Shacharit , unii evrei recită cele Șase Amintiri, inclusiv Deuteronomul 24: 9 [6] , „Amintește-ți ce i-a făcut Domnul Dumnezeul tău Miriam în călătoria când ai plecat din Egipt”, amintindu-și că Dumnezeu a pedepsit-o pe Miriam cu tzara ' la . [7]

Săptămânal Maqam

În săptămânalul maqām [8] , sefarzi evrei în fiecare săptămână de bază lor cântări ale serviciului religios cu privire la conținutul parashah săptămânal respectiv. Pentru Parashah Tazria, Sephardi folosește Maqam Saba , un maqam care exprimă o alianță ( brit ). O astfel de maqam este potrivită pentru această parașah care începe cu discuția despre ce trebuie făcut atunci când se naște un băiat. El menționează și brit milah , un ritual care confirmă un legământ între om și Dumnezeu.

Haftarah

Haftarah de parașah este 2 Regi 4: 42-5: 19 [9] .

Șabat Rosh Chodesh

Când parașa sau parașa combinate coincid cu Shabbat Rosh Chodesh (așa cum sa întâmplat în 2009 ), haftarah este Isaia 66: 1-24 [10] .

Notă

  1. ^ Levitic 12: 1-13: 59 , pe laparola.net .
  2. ^ Levitic 12: 8 , pe laparola.net .
  3. ^ Menachem Davis, The Schottenstein Edition Siddur for the Sabbath and Festivals with a Interlinear Translation , p. 556. Brooklyn : Mesorah Publications, 2002. ISBN 1-57819-697-3 .
  4. ^ Levitic 13 , pe laparola.net .
  5. ^ Davis, Siddur for the Sabbath and Festivals , p. 239.
  6. ^ Deuteronom 24: 9 , pe laparola.net .
  7. ^ Menachem Davis. Ediția Schottenstein Siddur pentru săptămânile cu o traducere interliniară , p. 241. Brooklyn: Mesorah Publications, 2002. ISBN 1-57819-686-8 . Yosaif Asher Weiss. O doză zilnică a Torei , vol. 7, 139–40. Brooklyn: Mesorah Publications, 2007. ISBN 1-4226-0145-5 .
  8. ^ În Mizrahi și din Orientul Mijlociu sefardă serviciile de rugăciune , congregația desfășoară servicii religioase fiecare Șabat , folosind un Maqam diferit. Maqamul arab (مقام), care literalmente înseamnă „loc” în arabă , este un tip standard de melodie cu un set respectiv de intonații. Melodiile folosite într-un anumit maqam trebuie să exprime o stare emoțională a cititorului pe tot parcursul călătoriei liturgice (fără a schimba textul).
  9. ^ 2Ki 4: 42-5: 19 , pe laparola.net .
  10. ^ Isaia 66: 1-24 , pe laparola.net .

linkuri externe

( EN , HE , IT )

Texte

Comentarii

Legături vechi de cărți.jpg
Iudaismul Portalul iudaismului : Accesați intrările Wikipedia referitoare la iudaism