Împăratul Japoniei

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Împăratul Japoniei
Stema
Steagul imperial
Data crearii 660 î.Hr.
Primul portar Jinmu
Deținător actual Naruhito
Transmisie Moștenit de legea salică
Predicat de onoare Majestatea Sa Imperială
Familie
Locul de origine Japonia Japonia
Locuinte Palatul Imperial Tokyo , Tokyo

Conform Constituției Japoniei , Împăratul (天皇tennō ?, Literalmente „conducător ceresc”) este simbolul națiunii japoneze și al unității poporului său, în fruntea familiei imperiale a Japoniei : conform constituției din 1947 , împăratul este o figură simbolică și ceremonială a monarhiei constituționale ; din 1979 monarhul japonez este singurul din lume care are demnitate imperială; actualul conducător este Naruhito , care a urcat pe tronul crizantemei la 1 mai 2019 după abdicarea tatălui său, împăratul Akihito .

Rolul împăratului Japoniei a oscilat întotdeauna între cel al unui lider religios de rang înalt, cu mari puteri simbolice, și cel al unui conducător imperial autentic; a existat un cult imperial autentic ( Arahitogami ) care l-a văzut pe împărat ca un descendent al zeităților; termenul tennō, conducător ceresc, care a fost adoptat pentru prima dată în secolul al VII-lea, era deja folosit în țară înainte de această adopție și a fost folosit pentru a defini cei patru regi cerești (四 天王Shitennō ? ) , legendarii gardieni ai lumii din tradiția hindusă și budistă .

Deși imperiul fusese până atunci monarhie absolută , spre deosebire de conducătorii occidentali, împărații japonezi erau considerați zei, de aceea nimeni nu îndrăznea să se opună faptelor lor „divine”, considerate absolute și incontestabile; din a doua jumătate a secolului al XIX-lea, palatul imperial a fost numit mai întâi „Kyūjō” (宮城), apoi „Kōkyo” (皇居) și a fost situat pe situl antic al Castelului Edo (江 戸 城) din inima orașului Tokyo ; împărații anteriori au locuit în Kyōto timp de aproape unsprezece secole.

Istorie

În timp ce împăratul a fost întotdeauna un simbol al continuității cu trecutul, gradul de putere pe care l-a exercitat a variat considerabil de-a lungul istoriei Japoniei .

Origine

Legenda care însoțește nașterea statului japonez spune că strămoșul dinastiei imperiale, primul conducător Jinmu , a fost un strănepot al Marii Zeițe Soare Amaterasu (天 照 大 御 神Amaterasu-ō-mi-kami ?, Literalmente „Mare zeiță care strălucește pe cer”) , una dintre principalele zeități șintoiste ( Kami ). [1] Conform acestei tradiții, conducătorii japonezi au fost întotdeauna considerați descendenți direcți ai zeilor.

Știrile despre cei mai vechi împărați despre care avem mărturie în cărțile Kojiki și Nihonshoki , acum sunt considerate nesigure din punct de vedere istoric [ fără sursă ] . Primul monarh care a fost în general acceptat de istorici așa cum a existat de fapt a fost împăratul Ōjin . Cele două texte antice, scrise la începutul secolului al VIII-lea, afirmă că familia imperială a menținut o descendență continuă, deși mulți istorici cred astăzi că mulți dintre împărații antici descriși ca descendenți ai Ojinului nu aveau de fapt nicio legătură genealogică cu predecesorul lor. Cu toate acestea, genealogia care începe cu împăratul Keitai , care a preluat tronul în 507, poate fi considerată realistă; aceasta înseamnă că dinastia a continuat de cel puțin 1500 de ani.

Consolidarea dinastiei

Actualul titlu imperial de „conducător celest” (天皇tennō ? ) , Conform multor istoriografii, a fost introdus pentru domnia împăratului Tenmu (672-686). Până atunci regii domniseră cu titlul de „mare rege care stăpânește totul sub cer” (治 天下 大王Sumeramikoto sau Amenoshita Shiroshimesu Ōkimi ? ) , Sau chiar „mare rege al Yamato” (ヤ マ ト 大王 / 大君).

Clanurile din vechea provincie Yamato , care corespunde actualei prefecturi Nara , au format regatul care, în perioada Kofun ( 250 - 538 ), s-a extins prin cucerirea unei mari părți a teritoriilor insulelor Honshū , Kyūshū și Shikoku . Alte zone ale Japoniei moderne, populate în principal de triburi indigene precum Emishi , Hayato și Kumaso , erau situate în afara granițelor regatului Yamato. În urma acestor cuceriri, conducătorii lui Yamato au primit titlul de „mare rege” (大王Ōkimi ? ) Al lui Yamato. Abia în secolul al VII-lea „marele regat” a fost numit imperiu, iar titlul de împărat a fost extins la toți conducătorii anteriori ai dinastiei.

Secolul al V-lea a fost, de asemenea, afectat de evenimente epocale, cum ar fi imigrația în masă, care a favorizat formarea poporului japonez. În acea perioadă, s-au intensificat și schimburile comerciale cu China și Coreea, din care au apărut vești mari în domeniul educațional, odată cu introducerea sistemului de scriere chinezesc, în cel religios, cu apariția budismului și în cel tehnologic.

Potrivit unor istorici, prima dinastie a conducătorilor din Yamato s-a încheiat cu împăratul Buretsu , care a murit în 507 fără a avea copii. Aristocrația l-a ales pe Keitai ca noul conducător care, în ciuda faptului că îl avea pe împăratul Ōjin printre strămoșii săi, înainte de a accesa tronul Crizantemei , devenise conducătorul regatului Koshi și, prin urmare, era considerat strămoșul noii dinastii. [2] La mijlocul secolului al șaselea, vechile familii conducătoare erau legate genealogic de nașterea lui Kinmei și a fiului său, din care a fost generată actuala linie de descendență imperială.

Unele date și câteva detalii sunt în centrul unei dispute între istoricii japonezi. Mulți dintre împărații de pe lista tradițională a împăraților din Japonia au murit foarte tineri, fără a fi condus de fapt țara. Alții au fost manipulați de predecesorii lor, care s-au retras adesea la mănăstire, dar au continuat să-și exercite influența într-un proces numit „ regula mănăstirii ”.

Clanurile

Au existat șase clanuri de origine neimperială care controlau împărații japonezi: Soga (aproximativ 530 - 645 ), Fujiwara ( 645 - 1070 ), Taira (pentru o perioadă relativ scurtă), Minamoto (și bakufu Kamakura) ( 1192 - 1331 ), Ashikaga ( 1336 - 1565 ) și Tokugawa ( 1603 - 1867 ). În perioadele de influență ale familiilor Minamoto, Ashigaka și Tokugawa, fiecare shogun trebuia să fie recunoscut oficial de către împărați și să rămână „formal” la comanda puterii militare, fără a-și putea impune voința în domeniul politic.

Dispute

Afirmarea clasei samurailor , începând cu secolul al X-lea, a slăbit treptat puterea familiei imperiale, ducând la o perioadă de instabilitate. Împărații mănăstirii intrau adesea în conflict cu cei domnitori; un exemplu notabil este rebeliunea Hōgen din 1156 , în care fostul împărat Sutoku a încercat să preia puterea de la împăratul care domnea pe atunci Go-Shirakawa și ambii puteau conta pe sprijinul diferitelor clanuri samurai. Alte exemple, precum rebeliunea împăratului Go-Toba împotriva shogunatului Kamakura și Restaurarea Kemmu din timpul împăratului Go-Daigo , demonstrează marea luptă de putere dintre dinastia imperială și guvernul militar al Japoniei.

Perioada Nanbokucho

Consecința restaurării Kemmu a fost Perioada Nanbokucho (南北朝 時代Nanbokuchō jidai ? ) , Denumită și Perioada Curților Nord și Sud , care durează între 1336 și 1392 și care a văzut existența și contrastul dintre doi împărați contemporani la începutul shogunatului Ashikaga . Curtea de Nord a fost înființată de Shogun Ashikaga Takauji la Kyōto , în timp ce Curtea de Sud a fost fondată de împăratul Go-Daigo care își găsise refugiul în Yoshino lângă Nara .

Cele două curți s-au luptat cu amărăciune pentru prestigiu și dreptul de a guverna până la înfrângerea Sudului în 1392 și reunificare. Amândoi erau conduși de un monarh de sânge imperial care nu întrerupea astfel tradiția milenară. În ciuda înfrângerii suferite, împărații dinastiei sudice sunt considerați de istorici, începând din secolul al XIX-lea , monarhii legitimi ai Japoniei, deoarece au fost întotdeauna în posesia însemnelor imperiale . Împărații nordici sunt în general considerați în genealogii ca „pretendenți” la tron.

Probleme teritoriale

Până acum câteva secole, teritoriul Japoniei nu includea unele regiuni îndepărtate care fac parte din teritoriul actual. Numele Nihon a fost inventat abia în secolul al VII-lea. O mare parte din unificarea țării a avut loc în perioada de regență pe care prințul Shotoku a efectuat-o în numele mătușii sale, împărăteasa Suiko . Împăratul era considerat mai degrabă o întruchipare venerată a armoniei divine decât șeful administrației guvernamentale.

În Japonia era ușor pentru domnii locali ambițioși să exercite o putere efectivă, dacă acest lucru nu contrazicea poziția împăratului. Guvernul parlamentar de astăzi reprezintă continuarea acestei tendințe, așa cum sa întâmplat în trecut în relația casei imperiale cu shogunii, regenții, stăpânii războiului, gardienii etc.

Din punct de vedere istoric, titlul de tennō în japoneză nu a implicat niciodată achiziții teritoriale efective, contrar celor întâmplate pentru suveranii europeni. Poziția de împărat este un fenomen independent de factorul teritorial; împăratul era astfel chiar și atunci când avea un control efectiv asupra unei singure provincii (așa cum se întâmpla uneori cu curțile nordice și sudice).

Shogunii

De la sfârșitul secolului al XII-lea până în 1867 , puterea efectivă a fost în mâinile shōgunilor , care teoretic au primit autoritatea lor de la împărat. Când exploratorii portughezi au avut primul lor contact cu Japonia (în așa-numita perioadă Nanban ), au comparat relația dintre împărat și shogun cu cea dintre Papa (figura spirituală, cu putere temporală mică) și rege (figura temporală cu mare putere politică) ), deși această comparație nu este pertinentă, deoarece, la fel ca împăratul, papa și-a exercitat puterea temporală și politică cu intensități diferite de-a lungul istoriei.

Reînnoirea Meiji

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Meiji Renewal .

Reînnoirea Meiji a fost un fel de revoluție care a avut loc odată cu venirea la putere a Satsuma și Chōshū și cu căderea Shogunatului Tokugawa. Tatăl împăratului Mutsushito , împăratul Kōmei , și-a văzut puterea crescând împotriva shogunului după ce nava comodorului Matthew C. Perry a vizitat orașul Edo , Tokyo de astăzi. În a doua jumătate a anilor 1800, dinamica dintre curtea imperială și shogunat s-a schimbat radical.

Komei a reușit să se afirme împotriva shogunatului tocmai pentru că acesta din urmă nu reușise să-i alunge pe intruși , trezind mânia nobililor și a împăratului însuși. Clanurile opuse shogunului și rōninului , samuraii căzuți, uniți în sloganul „dormi, joi”, sau „respectul față de împărat, expulzează pe barbari”. Satsuma și Chōshū au profitat de aceste revolte pentru a ataca forțele Tokugawa, obținând o victorie militară importantă în vecinătatea Kyoto. În 1868 a fost declarată „restaurarea imperială”, iar shogunatul a fost dezbrăcat de toate puterile sale. Suveranul și familia sa au reluat rolul de lider politic eficient al țării pe care îl pierduseră de 1.300 de ani. Anii următori vor avea loc revolte majore, revolte și rebeliuni sporadice.

Împăratul și armata

Până în 1946 , monarhii japonezi au fost întotdeauna în mod oficial comandanții armatei și marinei, dar în practică nu au acționat ca atare.

Declararea naturii umane a împăratului

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Declarația despre natura umană a împăratului .

Odată cu înfrângerea Japoniei în al doilea război mondial , țara a suferit o serie de schimbări majore. Ocuparea trupelor americane, comandată de generalul Douglas MacArthur , i-a forțat pe japonezi să piardă o mare parte din sentimentul de superioritate care vine din a fi un popor descendent de la zei.

Împăratul Hirohito a fost ultimul conducător al Japoniei care a fost considerat oficial de origine sau natură divină. În ianuarie 1946 , el a transmis către națiune Tennō no ningen sengen (天皇 の 人間 宣言? „Declarația despre natura umană a împăratului”) , în care a declarat oficial că nu este de natură divină, negând în consecință superioritatea a japonezilor.mpotriva altor națiuni ale lumii.

Acordarea unei constituții moderne

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Constituția Japoniei .

În același an cu declarația naturii sale umane, Hirohito a trebuit să se supună dorințelor aliaților și în ceea ce privește noua Constituție a Japoniei . Aceasta a fost elaborată pe baza cerințelor șefilor de guvern victorioși, Winston Churchill , Harry Truman și Iosif Stalin , exprimate în Declarația de la Potsdam din 1945.

A fost promulgată în noiembrie 1946 și a intrat în vigoare la 3 mai 1947. Ca urmare a noii constituții, împăratul a pierdut majoritatea privilegiilor care i-au fost acordate de constituția anterioară Meiji , prin care puterea reprezentanților poporului era efectiv. subordonat dorințelor suveranului.

Rolul actual al împăratului

Steagul imperial cu crizantema în centru, simbol al familiei imperiale.

„De asemenea, merită să ne amintim că sentimentele, emoțiile, iraționalul, în atitudinea japoneză față de împărat și urmașii săi sunt mult mai asemănătoare cu cea, de exemplu, a romanilor pentru Papa decât cu cea a altor popoare pentru regii lor . "

( Fosco Maraini )

Rolul împăratului este definit în capitolul I al Constituției Japoniei din 1947 . Articolul 1 îl definește pe împărat ca fiind simbolul statului și al unității poporului său; Articolul 3 necesită consimțământul Cabinetului pentru toate actele împăratului în materie de stat; Articolul 4 prevede în mod specific că împăratul nu trebuie să aibă puteri legate de guvern; Articolul 6 conferă împăratului puterea de a numi primul ministru și judecătorul șef al Curții Supreme , conform voinței dietei și, respectiv, a cabinetului; Articolul 7 conferă împăratului puterea de a îndeplini diferite funcții ministeriale tipice unui șef de stat, sub rezerva propunerii și aprobării Cabinetului. Spre deosebire de alți suverani constituționali, împăratul Japoniei nu are puterile încredințate în general șefilor de stat (de exemplu, puterea de veto).

Într-o monarhie tradițională, puterea politică emană de la conducătorul monarhic, a cărui prerogativă reală este apoi exercitată de un legislator ales, așa cum este stabilit prin convențiile constituționale . Cu toate acestea, atunci când nu există o prerogativă reală, suveranitatea emană de la popor, așa cum este stabilit de Constituția Japoniei . În ciuda acestui fapt, Împăratul îndeplinește toate funcțiile diplomatice rezervate în mod normal șefilor de stat și ca atare este recunoscut de alte state.

Numele împăratului

Numirea împăraților a fost întotdeauna problematică, din cauza diferențelor lingvistice și culturale dintre Japonia și lumea occidentală. În timp ce japonezii folosesc „{name} tennō” (pentru împărații din trecut) sau „Kinjō Heika” (今 上 陛下) pentru actualul împărat, cărturarii de limbă engleză au folosit numeroase variante, precum „împăratul {nume}” și, mai puțin în mod obișnuit, „{name} tenno”. Ceea ce nu este adesea înțeles, este că împărații sunt numiți „{nume} tennō” a posteriori și, prin urmare, cuvântul „tennō” este o parte integrantă a numelui lor. Acest lucru este în special înțeles greșit pentru împărații începând cu Meiji, deoarece convenția este de a numi ulterior împărați cu același nume ca era în care au domnit, deoarece domnia unui împărat ar putea conține o succesiune de epoci scurte. Termeni precum „Împăratul Meiji” sunt deci înțelese în engleză (și italiană) cu semnificația „perioadei împăratului Meiji”, care nu este întotdeauna înțeleasă în japoneză.

În engleză , termenul mikado (御 門 sau 帝 sau み か ど) (mai devreme), care înseamnă literalmente „ușa”, a fost folosit pentru a se referi la Împăratul Japoniei; această utilizare este acum depășită. În japoneză , împărații Japoniei, dar nu și cei din alte țări, sunt cunoscuți sub numele de tennō (天皇). Literal, cuvântul tennō include caracterele „conducător” și „paradis”, dar acesta nu este un semn al divinității; utilizarea de zece (天, „rai“) , în cuvântul japonez este adoptarea chinez conceptul de Mandatului Cerului , ceea ce însemna că împăratul a fost numit în cer pentru a echilibra afacerile politice și religioase a regatului său.

Există două cuvinte japoneze echivalente cu cuvântul italian „Împăratul“: Tenno (天) este utilizat în mod specific pentru a se referi la împăratul Japoniei, Kotei (皇帝, titlul utilizat de către împărat chinez) este folosit pentru a desemna împărați străini. Sumeramikoto (literalmente „Regele cerului dincolo de nori”) a fost folosit în vechea limbă japoneză .

Conform tradiției japoneze, este nepoliticos să numim o persoană de rang imperial după numele său propriu. Această convenție aproape că nu mai este respectată, dar este încă respectată pentru familia imperială. Cuvântul Tenno ( imina ) devine prefixul numelui împăratului după moartea sa, dar nu și al celui care domnește. Împărații din trecut sunt denumiți și postum ca Împăratul Jimmu, Împăratul Kammu și Meiji. Din perioada Meiji , numele epocii japoneze sunt folosite și ca nume postum. Împăratul domnitor este denumit Tennō Heika (天皇 陛下, literalmente „maiestatea sa împăratul”) sau solemn cu cel al lui Kinjō Heika (今 上 陛下). Pe de altă parte, în conversațiile obișnuite se folosește porecla Heika , Okami sau To-gin san („To-gin” este o expresie informală pentru Kinjō). Împăratul care domnește nu este numit cu numele epocii actuale, care va deveni numele său postum.

Astăzi, însă, acest obicei tinde să fie urmat mai puțin strict, așa cum este descris în exemplul de mai jos. În italiană, împărații recenți sunt numiți după numele lor personal, conform convențiilor occidentale. Așa cum s-a explicat mai sus, în japoneză acest lucru poate părea jignitor și, într-o oarecare măsură, blasfem.

De exemplu, împăratul anterior se numește de obicei Hirohito în italiană, dar după moartea sa a fost numit Shōwa Tennō, iar în japoneză este menționat doar cu acest nume. Cu toate acestea, în timpul domniei sale, numele Hirohito sau Shōwa Tennō nu au fost niciodată folosite în japoneză. Mai degrabă, porecla Tennō Heika (care înseamnă „maiestatea sa împăratul”) a fost folosită simplu.

Originea titlului

Împăratul Japoniei a fost numit și ヤ マ ト 大王 / 大君 (Yamato Ōkimi, Marele Rege al Yamato), 倭王 / 倭国 王 (waō / wakokuō, Regele Wa, folosit în afara Japoniei), sau 治 天下 大王 (' 'amenoshita shiroshimesu ōkimi sau Sumerian no mikoto' ', Marele Rege care stăpânește tot ce este sub cer, folosit în Japonia), așa cum reiese din sursele chinezești și japoneze cu privire la perioadele de dinaintea secolului al VII-lea . Cel mai vechi document care poartă cuvântul „tennō” este o tabletă de lemn, mokkan , găsită la Asuka în 1998 și datând din timpul împăratului Tenji și al împărătesei Jito .

Casatoria

Împăratul Emerit Akihito și Împărăteasa Emerit Michiko din Japonia

De-a lungul istoriei, contrar oricărei practici care nu a recunoscut nici o soție oficială și a permis întreținerea a numeroase concubine ( haremuri ), împărații și nobilii japonezi au recunoscut întotdeauna o soție principală.

Conducătorii bărbați ai dinastiei imperiale japoneze au practicat oficial poliginia până la sfârșitul perioadei Taishō (1912-1926). Pe lângă consoarta împărătesei, împăratul putea lua și, aproape întotdeauna, alte soții de rang inferior și diverse „ concubine ” de diferite ranguri ierarhice. Altor membri ai dinastiei li s-a permis, de asemenea, să aibă concubine. După o decizie decretată de împăratul Ichijō , unii împărați aveau și două consorte de împărătese în același timp ( kogo și chugu sunt cele două titluri distincte utilizate în acest caz). Datorită poliginiei , familia imperială a reușit să nască mai mulți descendenți; copiii consoartelor secundare erau de obicei recunoscuți ca prinți imperiali și aveau dreptul la tron ​​dacă consoarta împărătesei nu reușea să nască un moștenitor.

Dintre cele opt tennō femei (împărătese împărătești) din Japonia, niciuna nu s-a căsătorit sau a avut un copil după intrarea pe tron. Unii dintre ei, văduvi, avuseseră un copil înainte de a veni pe tron. În succesiune, copiii împărătesei erau preferați copiilor concubinelor.

Cea mai veche tradiție privind căsătoriile oficiale din cadrul dinastiei imperiale a fost aceea a căsătoriilor între membrii dinastiei în sine, chiar și între frați de sânge sau între unchi și nepot. Acest tip de căsătorie era necesar pentru a păstra sângele imperial sau era încurajat ca simbol al reconcilierii între două ramuri ale familiei imperiale. Fiicele celorlalți membri ai familiei care nu erau de rang imperial au rămas concubine, cel puțin până la domnia împăratului Shōmu , timp în care a fost înregistrată pentru prima dată ridicarea unei concubine la rangul de soție oficială.

Conducătorii japonezi, precum și mulți alții, au încheiat alianțe cu domni puternici sau alți monarhi cu căsătorie. În Japonia, astfel de căsătorii au devenit elemente ale tradiției imperiale și au fost repetate și cu descendenții unor astfel de nobili sau monarhi, deși motivul inițial pentru menținerea alianței își pierduse adevăratul sens. S-a întâmplat adesea ca împăratul să se afle sub influența socrului său care nu făcea parte din familia imperială.

Începând cu secolele VII și VIII , împărații au luat femeile din clanul Fujiwara ca soții. Această practică a fost justificată de tradiția care dorea unirea moștenitorilor a două zeități ale șintoismului ( Kami? ) , Împărații, descendenții zeiței soarelui Amaterasu și o femeie din clanul Fujiwara, al cărui progenitor era unul dintre Kami care l-a ajutat pe Amaterasu. Fujiwara erau o familie aparținând nobilimii, așa că Kami-ul lor era mai puțin important decât Amaterasu. Generarea unui moștenitor al tronului, descendent direct al celor doi zei, a fost considerată de dorit și acest lucru a adus avantaje puternicului Fujiwara, care a obținut, prin urmare, dreptul de a fi familia pe care a căzut prima alegere în căutarea soției împăratului.

Această tradiție s-a născut după ce, în 645, viitorul împărat Tenji și progenitorul clanului Fujiwara, Nakatomi no Kamatari , au organizat complotul care a pus capăt stăpânirii clanului Soga , ai cărui conducători deveniseră „marii miniștri” (大臣Ōomi ? ) Care preluase controlul asupra politicii țării. Tenji a acordat Kamatari noul nume Fujiwara și titlul de Ason , care l-a înlocuit pe cel de Ōomi. Fujiwara a devenit astfel deținătorii incontestabili ai puterii politice la curte, au avut acces la biroul regenților (摂 政 și 関 白Sesshō și Kampaku ? ) Și și-au întărit poziția cu căsătoriile dintre fiicele lor și împărați. Fujiwara a rămas la putere până la apariția șogunilor, spre sfârșitul secolului al XII-lea, dar au continuat să se căsătorească cu fiicele lor cu împărații chiar și în secolele următoare.

Anterior, împărații se căsătoriseră cu femei aparținând clanului Soga , ai căror lideri au promovat apariția budismului în Japonia și au fost primii din istoria țării care au influențat alegerile și chiar numirile împăraților înșiși. Ascensiunea Soga a coincis cu sfârșitul antichității și apariția erei clasice, care a început cu perioada Asuka (538-710). În scurta perioadă în care au fost la putere și și-au legat sângele de cel al casei imperiale, de la 536 la 645, țara a trăit unul dintre cele mai înfloritoare momente din istoria sa, odată cu introducerea unor mari inovații în fiecare domeniu social viata si de curte.

După câteva secole, împărații nu mai puteau lua soții în afara acestor familii, chiar dacă cerințele (putere, avere, alianțe) care stabiliseră această practică nu mai erau acolo. Doar rar un prinț, a cărui mamă nu era descendentă din aceste familii, a putut să urce pe tron. Necesitățile și expedienții originali deveniseră o tradiție strictă care ignora nevoile și expedienții actuali, dar s-a limitat la a dicta că fiicele unui mic cerc de familii ar putea fi alese ca soții, doar pentru că așa a fost timp de secole. Tradiția devenise mai puternică decât legea.

Femeile Fujiwara erau deseori consorte de împărătese, concubinele proveneau din familii cu rang inferior. În ultimii mii de ani, copiii împăratului bărbați cu o femeie Fujiwara au fost preferați succesiv.

Între secolele al VII-lea și al XIX-lea, cele cinci ramuri ale clanului Fujiwara, familiile Ichijo, Kujo, Nijo, Konoe și Takatsukasa, au contribuit cu un număr mai mare de consorte de împărătese decât cele ale clanului imperial în sine. Fiicele Fujiwara erau atunci împărătese consorte și mame de împărați.

Proveniența soțiilor și mirilor imperiali ai împăratului și a moștenitorului tronului a fost reglementată de legea imperială în epoca Meiji în 1889 , care a stabilit că fiicele Sekke (cele cinci ramuri principale ale Fujiwara superioare) și fiicele clanurilor imperiale erau singurele care puteau fi acceptate ca mirese.

Dal momento che la legge fu abolita nel secondo dopoguerra, l'imperatore emerito Akihito è divenuto il primo principe da oltre mille anni a non avere per moglie un'appartenente alla precedente cerchia di famiglie.

Successione

La dinastia imperiale giapponese basa la sua posizione nell'espressione di regno "da tempo immemorabile". È vero che le sue origini risalgono nella notte dei tempi: non esiste una testimonianza che mostri l'esistenza di un imperatore che non sia stato discendente di un altro imperatore ancora precedente. Si sospetta che l' imperatore Keitai , uno dei più antichi antenati nella dinastia, al potere nei primi anni del VI secolo , sia stato un homo novus , benché sia tradizionalmente indicato come un membro distante della dinastia dei suoi predecessori. Secondo le fonti a disposizione, la famiglia a cui dette origine sul trono discende comunque da almeno una principessa imperiale, se non di più, della dinastia dei suoi immediati predecessori. La tradizione costruita su queste leggende ha scelto di riconoscere solo l'antenato maschio putativo come valido per legittimare la successione, senza dare alcun peso ai collegamenti con dette principesse. La famiglia imperiale giapponese ha sviluppato il suo peculiare sistema di successione ereditaria millenni fa. In passato è stato senza diritto di primogenitura , ha seguito più o meno una successione agnatizia e si è basato maggiormente sulla rotazione. Oggi, il Giappone usa una stretta primogenitura agnatizia; in altre parole, la pura legge salica . Questo sistema fu ispirato a quello prussiano , da cui il Giappone fu profondamente influenzato negli anni settanta del 1800 .

Una stretta primogenitura agnatizia è, comunque, direttamente in contraddizione con molte delle antiche tradizioni giapponesi riguardanti la successione imperiale.

I principi utilizzati e la loro interazione erano apparentemente molto complessi e sofisticati, e portavano spesso a dei risultati imprevisti. Alcuni dei principi cardine apparsi nella successione sono stati:

  • Le donne potevano succedere, ma non è mai esistito un figlio il cui padre non fosse un appartenente della casa imperiale, per cui non è mai successo che il figlio di una donna imperiale e di un uomo fuori dalla famiglia imperiale potesse ereditare, e nemmeno che ai figli delle imperatrici fosse impedito di ereditare. Comunque, la successione femminile fu molto più rara di quella maschile.
  • L'adozione era possibile ed era molto usata per aumentare il numero di eredi candidati al trono (comunque, il bambino adottato doveva essere un altro membro discendente della casa imperiale.
  • Si ricorreva spesso all'abdicazione, tant'è che si contano più casi di abdicazione che di morte sul trono. Questo perché in passato il compito dell'imperatore era prettamente religioso, e comportava talmente tanti rituali ripetitivi che era normale che dopo circa dieci anni di permanenza in carica, il sovrano meritasse di ritirarsi con tutti gli onori riservati agli ex-imperatori.
  • La primogenitura non fu usata soprattutto alle origini della dinastia, quando veniva praticato un sistema di successione più simile alla rotazione. Molto spesso un fratello (o una sorella) succedeva all'imperatore anche se questi aveva avuto figli. Il "turno" della generazione successiva veniva di solito dopo che si erano succeduti diversi membri della generazione precedente. La rotazione riguardava due o più rami della famiglia imperiale, per cui cugini più o meno distanti fra loro si succedettero sul trono. L' imperatore Go-Saga decretò perfino un'alternanza ufficiale tra gli eredi dei suoi due figli, che continuò per un paio di secoli (conducendo alla fine alla lotta, probabilmente indotta dallo shogun, tra i due rami, "meridionale" e "settentrionale"). Verso la fine, coloro che si alternavano sul trono era cugini molto distanti se si contavano i gradi di discendenza maschile, ma erano molto stretti se si contavano i gradi di discendenza femminile; questo perché per tutto il periodo vennero celebrati matrimoni all'interno della famiglia imperiale. Negli ultimi cinquecento anni, probabilmente per l'influenza del Confucianesimo , la successione ai figli, anche se non sempre al maggiore, è stata la norma.

Storicamente, la successione al Trono del Crisantemo è sempre passata ai discendenti in linea maschile del lignaggio imperiale. Ciononostante, tra gli oltre cento monarchi che si sono succeduti troviamo anche sette donne.

Più di mille anni fa ha origine la tradizione che vuole l'imperatore ascendere al trono in tenera età. L'età di sei, otto anni era considerata sufficiente per salire al trono. Il raggiungimento della maggiore età non era considerato indispensabile. Per questi motivi, una moltitudine di imperatori giapponesi è salita al trono da bambini. I tipici doveri dell'alto clero erano considerati svolgibili da un bambino che sapesse almeno camminare. Un regno di circa dieci anni era considerato un servizio sufficiente. Essere un bambino era apparentemente una buona qualità per sopportare i tediosi doveri e per tollerare la subordinazione ai potentati politici, oppure per coprire i veri membri potenti della dinastia imperiale. Quasi tutte le imperatrici e dozzine di imperatori abdicavano e vivevano il resto della loro vita in un ritiro dorato, o esercitando la loro influenza dietro le quinte. Molti imperatori abdicavano e si ritiravano quando erano ancora adolescenti. Queste tradizioni si ritrovano nel teatro, nella letteratura, nel folklore e nella cultura giapponese, in cui l'imperatore è descritto o dipinto solitamente come un adolescente.

Prima della restaurazione Meiji , il Giappone ha avuto nove donne tennō , o imperatrici regnanti, tutte figlie della linea maschile della Casa Imperiale. Nessuna salì al trono come moglie o vedova di un imperatore. Le figlie e nipoti imperiali, salivano al trono solitamente come misura di emergenza nel caso in cui non ci fossero maschi adatti o per comporre i conflitti tra i rami della famiglia imperiale. Quasi tutte le imperatrici giapponesi e molti imperatori abdicavano una volta che un maschio adatto veniva considerato abbastanza vecchio per governare (appena dopo la prima infanzia, in qualche caso). Tre imperatrici l' imperatrice Suiko , l' imperatrice Kōgyoku (detta anche imperatrice Saimei) e l' imperatrice Jitō , erano vedove di imperatori deceduti e principesse di sangue imperiale per loro proprio diritto. Una, l' imperatrice Genmei , era la vedova di un principe della corona e principessa di sangue imperiale. Le altre quattro, l' imperatrice Genshō , l' imperatrice Kōken (detta anche imperatrice Shōtoku), l' imperatrice Meishō e l' imperatrice Go-Sakuramachi , erano figlie non sposate di precedenti imperatori. Nessuna di queste imperatrici si sposò o ebbe figli dopo la salita al trono.

L'articolo 2 della Costituzione Meiji del 1889 (la Costituzione dell'Impero del Giappone) recitava, "Il trono imperiale si trasmette ai discendenti imperiali maschi, secondo quanto disposto dalla legge della Casa Imperiale." La legge sulla Casa Imperiale del 1889 fissò la successione per i maschi discendenti della linea imperiale, e escluse specificatamente le discendenti femmine dalla successione. Nel caso della completa estinzione del ramo principale, il trono sarebbe passato al più vicino ramo collaterale, sempre nella linea maschile. Se l'imperatrice non aveva figli, l'imperatore poteva prendere una concubina, il cui figlio sarebbe stato riconosciuto erede al trono. Questa legge, promulgata lo stesso giorno della Costituzione Meiji, godeva del grado gerarchico costituzione.

L'Articolo 2 della Costituzione del Giappone , promulgata nel 1947 sotto l'influenza dell'occupazione americana e ancora in vigore, dispone che "Il Trono Imperiale deve essere dinastico e la sua successione avviene secondo la Legge sulla Casa Imperiale approvata dalla Dieta ." La Legge sulla Casa Imperiale del 16 gennaio 1947 , approvata dalla novantaduesima e ultima sessione della Dieta Imperiale, mantenne l'esclusione della successione femminile della legge del 1889. Il governo del primo ministro Shigeru Yoshida fece di tutto durante la sua legislatura per conformare la Casa Imperiale con la nuova Costituzione scritta dagli americani che entrò in vigore nel maggio 1947. Nell'intento di controllare l'ampiezza della famiglia imperiale, la legge stabilisce che solo i discendenti maschi legittimi nella linea maschile possono essere considerati pretendenti al trono; che i principi e le principesse imperiali perdono il loro status di membri della Famiglia Imperiale se si sposano fuori dalla Famiglia Imperiale; che gli imperatori e gli altri membri della Famiglia Imperiale non possono adottare bambini. Detta legge inoltre non riconosceva più gli appartenenti agli altri rami della famiglia, ad eccezione di quello discendente da Taisho, come principi imperiali.

Stato corrente

La successione è ora regolata dalle leggi approvate dalla Dieta Nazionale del Giappone . La legge attuale esclude le donne dalla successione, benché in modo molto occasionale delle donne abbiano occupato il trono nei secoli passati. Si è discusso molto sulla modifica di questa legge quando la principessa Masako non ha avuto un figlio. Questo crea vari problemi di ordine politico: qualunque cambiamento della legge potrebbe significare più probabilmente la successione del primo nato invece della successione del primo figlio maschio; in ogni modo, l'imperatore attuale non è il primogenito avendo delle sorelle maggiori.

In modo occasionale, la primogenitura egualitaria ha prevalso in casi storici di successione giapponese: mentre è vero che la maggior parte delle successioni in Giappone è avvenuta da tempo immemorabile a favore dell'erede maschio, anche se non necessariamente il primogenito, in due precedenti (nel 1629 e nel 642 ) una principessa imperiale è salita al trono a dispetto dei suoi fratelli minori. Nel 1629, la principessa imperiale Okiko salì al trono come imperatrice Meishō , come successore del padre, prima del più giovane fratellastro e di altri maschi. Solo dopo la sua abdicazione 14 anni più tardi, il fratello Tsuguhito (imperatore Go-Komyo) le succedette. In ogni modo, gli eredi di Okiko, non furono mai riconosciuti legittimi eredi del trono.

Fino alla nascita del figlio del principe Akishino , avvenuta il 6 settembre 2006 , c'è stata una potenziale crisi di successione in quanto nessun maschio era nato nella famiglia imperiale dal 1965 . In seguito alla nascita della principessa Aiko , c'è stato un grande dibattito sulla modifica dell'attuale Legge della Casa Imperiale che permettesse alle donne di succedere al trono. Nel gennaio 2005 il primo ministro Junichiro Koizumi nominò una commissione speciale composta da giudici, professori universitari, e impiegati burocratici per studiare eventuali cambiamenti alla legge della Casa Imperiale da suggerire al governo.

Il 25 ottobre 2005 la commissione espresse la posizione di modifica della Costituzione per permettere alle donne di salire al trono giapponese. Il 20 gennaio 2006 , il primo ministro Junichiro Koizumi dedicò parte del suo discorso annuale alla controversia, promettendo di presentare una proposta di legge che permettesse alle donne di salire al trono, in modo da garantire una successione stabile per il futuro. Tuttavia, Koizumi ha rimandato questo progetto poco dopo l'annuncio della terza gravidanza della principessa Aiko . Suo figlio, il principe Hisahito di Akishino , è il terzo nella linea di successione stabilita dalla legge attuale.

Note

  1. ^ ( EN ) Nussbaum, Louis-Frédéric: " Jindai " in Japan Encyclopedia , pag.421 su Google Libri
  2. ^ Aston, William: Nihongi , vol. 2 pagg. 1÷25.

Bibliografia

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità LCCN ( EN ) sh85069411 · GND ( DE ) 4232704-0 · NDL ( EN , JA ) 00572851