Theocentrism

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Prin theocentrism în filozofie și teologie înțelegem că doctrina potrivit căreia Dumnezeu este în centrul Universului și , prin urmare , tot ceea ce există are sens și justificare numai prin referire la aceasta divinitate concepută ca singurul principiu creator al tuturor realității. [1]

Evul Mediu

Vitrina din partea de nord a Catedralei Chartres

Potrivit iezuitului și paleontolog Pierre Teilhard de Chardin , teologia ar fi fost teocentrică în perioada medievală, pentru a trece apoi în Renaștere perioada să fie antropocentric în considerare omul , și tot ceea ce este potrivit pentru el, ca și central în Univers . [2]

O corespondenta acestei teorii este , de asemenea , găsite în creștină medievală simbolistică , care preia viziunea teocentrică în fereastra de trandafiri [3] , un element decorativ în formă de fereastră circulară aplicată fațadele romanic și gotic biserici. Fereastra de trandafir reprezintă o roată cu spițe care simbolizează, potrivit tradiției creștine , stăpânirea lui Hristos pe Pământ. [4] De multe ori în centrul ferestrei Rose bisericilor medievale este figura lui Hristos , care indică rolul decisiv al Mântuitorului în centrul divin eshatologic proiect. [5]

Fereastra de trandafir , de asemenea , indicat, în bisericile arhitecturii romanice, Fortune descrisă de Dante , cu o roată [6] , care , în viziunea sa religioasă reprezintă o Inteligență angelică bazată pe Empyrean și care lucrează printre oameni , conform unui plan divin [7] .

Antropocentric și mistică viziune a universului era deja prezentă în gândirea lui Augustin din Hippo , care a pus omul în centrul lumii ca cea mai mare creație a lui Dumnezeu. Responsabilitatea de a alege între bine și rău, și în acest sens, fiind singura unul înzestrat cu intelectul, el este mai întâi printre cei vii. [8] Toma va consolida în continuare această concepție. [9]

Renaştere

În epoca Renașterii, concepția cunoașterii ca putere sa născut, adică, de cunoaștere, care poate deveni un instrument de transformare a realității. Omul apoi se plasează în centrul Universului , un intermediar între lumea rațională și lumea spirituală, în contrast puternic cu perspectiva teocentrică medievale.

Există mai multe interpretări ale Renașterii. În special dezbătută este întrebarea dacă acesta trebuie considerat ca un moment de ruptură sau invers ca o fază de continuare în ceea ce privește Evul Mediu. Desigur, modificările nu sa întâmplat din senin și moștenirea medievală, în general, nu a fost abandonat.

Primul mare interpret al Renașterii Jacob Burckhardt a susținut teza de discontinuitate în ceea ce privește Evul Mediu, subliniind modul în care omul medieval a avut nici o valoare decât ca membru al unei comunități sau a unei comenzi, în timp ce doar în Renaștere va începe o atitudine în Italia ., marcată de nașterea domnii și Principatele , mai liberă și mai individualistă din partea omului față de politică și de viață în general. Burckhardt definește cele două perioade , respectiv cu trei adjective, pentru care Evul Mediu ar fi fost Transcendentist, teocentrică, universalist, și Renașterea în locul Humanentist, antropocentrică, particulariste [10]

Epoca modernă

Perspectiva teocentrică a universului este pusă în discuție de curentul secular al iluminismului reprezentat de Paul Henri Thiry d'Holbach care , în paginile Enciclopediei a susținut că studiul religiilor „primitive“ , a arătat că în ele a existat acea unire a „frică și ignoranță“ , care a constituit fundamentul ultim al fiecărei teocentrică concepție , care a rămas neatinsă în chiar religiile așa-numitele popoarele civilizate, inclusiv creștinismul .

O revenire la theocentrism în contextul neotomism a fost susținută de Jacques Maritain în teoria sa a unui umanism, pe care el însuși definit ca „teocentrică“, inspirat de mesajul creștin. Acest umanism injositi atât de pragmatism și iraționalism , care, potrivit filozofului francez, au fost relele reale ale gândirii contemporane care au fost găsite în umanismul antropocentric , care plasează în loc centrul omului în omul însuși. Un umanism antropocentric care Maritain definește ca fiind „inuman“. Acesta din urmă, cu toate acestea, este acum descompunându sub loviturile darwinismului și psihanaliza , care au subminat autonomia absolută și centralitatea a omului la punctul în care acest umanism este acum pe punctul de a abdica în beneficiul „colectiv marxist sau hegeliană “. [11]

Din punct de vedere teologic , conform Maritain modernității, distrugând conceptul medieval analogia entis, generează două degenerări opuse: pe de o parte, cartezian rationalismul cu încărcătura sa de teologică voluntarism și cu rațiunea ei geometrică care nu mai surprinde misterul și de la pe de altă parte Iansenism cu Fideism sale. Procesul de dizolvare continuă cu Hegel , care reduce pe Dumnezeu la o idee cu nici mai transcendență. În cele din urmă, cu Nietzsche naturalism duce definitiv la ateism cu moartea lui Dumnezeu și a personalității libere și spirituală a omului. Până în prezent, în conformitate cu filosoful francez, există două poziții care apar la sfârșitul acestei evoluții, ateul pur și creștinul pur, numai această teocentrică.

De fapt, așa cum Kierkegaard a arătat deja în aparenta „ calvinist theocentrism , accentul pe“ măreția lui Dumnezeu „ascunde în adâncul sânul ei o tendință care este de fapt antropocentric“ [12]

Astăzi, ca urmare a extinderii cercetării teologice la noile descoperiri științifice, [13] Teologia a devenit teologia universului, care se află pe drumul său spre punctul Omega (Isus Hristos). Prin urmare, trebuie să fie preocupat nu numai de relația dintre Dumnezeu și Om, ci între Dumnezeu și toate ființele vii animate (îngeri, bărbați, animale) care trăiesc în același „οίκος” sau mediu-casă. De aici s-au născut ecoteologia și teologia animalelor.

Notă

  1. ^ Treccani Vocabular pentru intrarea corespunzătoare
  2. ^ O centralitate care poate fi înțeles în funcție de diferite accente și nuanțe: superioritatea simplă asupra restului lumii animale sau ontologica preeminenței peste întreaga realitate, din moment ce omul este înțeles ca o expresie imanentă a spiritului , care este baza Universului .
  3. ^ Simbolul Rozasă
  4. ^ Fereastra Rose a catedralei Spoleto
  5. ^ Le Garzantine, Dicționar de simboluri , p. 456
  6. ^ Dante, Inferno, XV, 95; XXX, 13; Paradise XVI, 84)
  7. ^ Dante, Inferno, VII, 73-96
  8. ^ Dario Galli, Theocentrism Sf . Augustin, PATRON, 1963
  9. ^ Toma d'Aquino, teologic Sum latin-italian (La) - Introducere generală, Edizioni Studio Domenicano, 1984 p.236
  10. ^ J. Burckhardt, Civilizația Renașterii în Italia Sansoni, Florence 1876 și 1953
  11. ^ Andrzej Kobyliński, Modernitate și postmodernitate: interpretarea creștină a existenței , la apusul timpurilor moderne , în gândirea lui Romano Guardini, Gregorian biblic Bookshop, 1998 p.36
  12. ^ Erich Przywara, Augustin în Forma Vest, Jaca Book Editorial, 2007 p.65
  13. ^ În special, după Conciliul Vatican II ( Gaudium et spes , Mater et Magistra ) teologia și- a extins domeniul de cercetare prin plasarea universului însuși în centrul ca o creatură a lui Dumnezeu.

Alte proiecte

Filozofie Portal de filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de filosofie