Budismul Pământesc Pur

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Statuile chineze ale lui Buddha Amitābha și însoțitorii săi bodhisattva Avalokiteśvara (dreapta, descrisă cu aspectul feminin al zeiței Guānyīn) și Mahāsthāmaprāpta (descrisă și ca o zeitate feminină, Da Shì Zhì), situate pe altarul unui templu.

Budismul Pământului Pur , al cărui curent principal, majoritar și răspândit este cunoscut și sub denumirea de amidism ( chineză Jìngtǔzōng , (净土 宗S ), „școala Pământului Pur”; japoneză Jōdoshū , 浄土 宗, sau Jōdo bukkyō , 浄土 仏 教[1] ; coreeană Jeongtojong , 정토종; vietnameză Tịnh Độ Tông ), este o ramură a budismului Mahāyāna , care accentuează ritualurile și practicile devoționale și este în prezent una dintre școlile dominante ale budismului din Asia de Est , unde împarte scena cu Chán ( Zen în Japonia ) . Potrivit unor surse, este cea mai răspândită școală de budism din lume [2] , cu peste 200 de milioane de adepți [3] (majoritatea în China ) din aproximativ 500 de milioane de budiști practicanți conform estimărilor. [4]

În budismul chinez, Pământul Pur și Chán sunt adesea practicate împreună (de exemplu de călugării Shaolin , cei mai importanți dintre mănăstirile și templele Chán), iar credincioșii nu știu întotdeauna să facă distincția între cele două. În budismul japonez această practică mixtă este tipică, de exemplu, pentru școala Zen Ōbaku-shū , în timp ce Jodo-shu și Jodo Shinshu sunt principalele școli amidiste; cu budismul Zen și Nichiren , reprezintă cea mai răspândită școală din Japonia. Acest curent îl venerează pe Buddha Amitābha ( Amituofo în chineză, Amida Butsu în japoneză), considerat Buddha etern manifestat în lumea noastră prin Buddha Sakyamuni . [5]

Istorie și difuzie

Templul amidist chinezesc în locul unde a fost ținut în consiliul Lushan de pe Muntele Lu (402), care a sancționat nașterea oficială a budismului Pământului Pur în China. La 11 septembrie 402, împreună cu alți 123 de discipoli, laici și călugări, Huiyuan a sărbătorit un rit în fața Buddha Amitābha de pe Muntele Lu pentru a face un jurământ colectiv care vizează renașterea în Sukhāvatī. Acest rit a fost preluat de Societatea Lotusului Alb (白蓮教, Báiliánjiào) născută la începutul secolului al XII-lea, care, împreună cu toate școlile chineze și japoneze din Țara Pură, a numit Huìyuan.
Statuia chineză a lui Buddha Amitabha

Din punct de vedere istoriografic, cultul lui Amitābha s-a dezvoltat probabil la sfârșitul primului secol , la aproximativ 5-6 secole după predicarea Buddha istoric și la scurt timp după redarea scrisă a primelor sutre Mahayana. Budismul Pământului Pur se bazează pe Sutra Pământului Pur : Sutra Vieții Infinite sau Sukhāvatīvyūha Sūtra long, numită și Sutra lungă a Țării Pure sau Sutra lungă a Buddha Amitabha; Sutra Amitabha sau Sutra Sukhāvatīvyūha Sūtra / Sutra Amitābha , numită și Sutra Pământului Scurt Pur; Sutra contemplației sau Sutra Amitayurdhyana , tradusă și ca sutra de conștientizare a Amitabha; în plus, se referă parțial la alte sutre, în principal Pratyutpanna Samādhi Sūtra ; toate aceste sutre de origine indiană (după unii, cu toate acestea, cel puțin o parte dintre ele sunt de fapt indigene în China, prin urmare originea indiană ar fi apocrifă [6] [7] ) au fost introduse în China în aproximativ 150 de către călugărul nașterii An Shih Kao și călugărul Kushan Lokakṣema . Ei descriu Buddha Amitabha (numit și în Sutra Lotusului ) și Țara Sa pură cerească, numită Sukhavati , printr-un discurs al lui Gautama Buddha adresat discipolilor săi preferați. Unii savanți occidentali au emis ipoteza unei influențe a creștinismului nestorian asupra budismului chinezesc de pe pământ. [8] Viitoarea școală a Țării Pure a început să-și dobândească influența în sfera Mahayana în secolele II-III și faima Amitabha s-a răspândit rapid în China, unde cel de-al doilea dintre cele trei Sutre a fost tradus în chineză din sanscrită ca 252 d.Hr .; în secolul al V-lea au fost traduse și celelalte două.

În 402, călugărul Huìyuan a adunat o adunare de practicanți consacrați lui Amitabha și a dat naștere în mod oficial, în China, pârâului autonom de Pământ Pur sau Jìngtǔ (淨土 宗, Jìngtǔ zōng ) prin întemeierea unei mănăstiri pe vârful muntelui Lushan . Cu toate acestea, descendența este urmărită până la Nāgārjuna , călugărul indian din secolul al II-lea fondator al școlii Mādhyamika și considerat primul patriarh al școlilor Mahāyāna, un contemporan al Lokaksema.

Prima înregistrare scrisă a numelui Amitābha (sanscrită Amitābhaḥ (अमिताभ), literalmente „Lumina (ābhā) fără sfârșit (amita)”; în chineză transliterată 阿 彌陀, Āmítuó; în japoneză Amida, 阿 彌陀, din care derivă termenul amidism) este contemporan cu introducerea în China a primei sutre și este dedicația gravată pe o statuie din secolul al II-lea găsită în Govindnagar , Pakistan , acum în muzeul Mathura , dedicată „Buddha Amitābha” de o familie de comercianți în „anul 28 al domnia lui Huviṣka ", adică în a doua jumătate a secolului al II-lea, în timpul imperiului Kuṣāṇa . Prima sutra care a citat Amitābha este traducerea în chineză a Pratyutpanna-sūtra , adusă în țară de Lokakṣema în jurul anului 180 d.Hr. , și despre care se spune că ar fi fost originea budismului pământului pur din China .

Ritualurile au fost sistematizate de Shan-tao ( pinyin Shandao , 613 - 681 ), un profesor considerat de credincioși ca fiind o încarnare a lui Buddha Amitabha și cel mai important profesor al descendenței chineze; nu este o coincidență faptul că astăzi linia principală a lui Jingtu este denumită linia Shandao (în japoneză Zendō; este considerat al cincilea patriarh). Filosofia amidistă a continuat apoi să se răspândească în Japonia , unde a crescut mai încet: Honen Shonin ( 1133 - 1212 ), un călugăr Tendai , a stabilit ferm budismul Pământului Pur ca o sectă independentă în Japonia sub numele de Jodo Shu ( 1175 ), având un urmaritoare mare. Din învățăturile discipolului său Shinran s-a născut budismul Jodo Shinshu sau Shin, al doilea grup de amidon din Japonia. Școala Ōbaku-shū practică împreună Zen și Țara Pură (așa cum a făcut Rinzai pentru o vreme), după modelul școlilor chinezești din Chán .

Astăzi Pământul Pur este, împreună cu Chán ( Zen ), una dintre cele mai practicate școli budiste (200 de milioane în lume din aproximativ 500 de milioane de budiști) [ citație necesară ] și școala dominantă de budism din China , Japonia , Taiwan , Hong Kong , Macao și Vietnam ; este prezent și în Coreea de Sud, iar comunitățile de amidon considerabile sunt răspândite și în Singapore și Indonezia . În China și Japonia Budismul Pământului Pur este practicat adesea în sincretism religios cu Chán și Zen sau cu religii locale, cum ar fi Shinto japoneză (așa cum este similar cu alte școli) sau taoism , confucianism și religie populară în China și Taiwan. În Asia continentală, amidismul este cea mai răspândită formă de budism, în Vietnam se practică adesea împreună cu Thiền (zen vietnamez), în Coreea împreună cu Sòn, în timp ce în Japonia susține majoritatea cu școala Nichiren de origine Tendai și rivală din punct de vedere istoric a Țării pure. Potrivit unor estimări, 40% dintre budiștii japonezi [9] urmează în mod regulat școala Pure Land (25% din întreaga populație, aproximativ 18 milioane de oameni), în timp ce, conform altor estimări, sunt aproximativ 13 milioane (10% din populația japoneză) ). [10]

Hōnen (法 然), fondatorul școlii Pure Land din Japonia.

În China, practicienii Pământului Pur reprezintă o mare parte, împreună cu Chán, din cele 200 de milioane de chinezi care urmează Mahayana. La fel ca celelalte religii și școli budiste, și cele amidiste au suferit represiunea maoistilor în timpul revoluției care s-a încheiat în 1949 și a marii revoluții culturale din anii 1960; mulți călugări au fugit în Taiwan și Hong Kong, unde budismul chinez a avut o mare creștere. Mai multe temple au suferit daune sau erau în pericol de a fi distruse de Garda Roșie , cum ar fi Templul Buddha de Jad din Shanghai și principalul templu Shaolin. Abia după 1976 , guvernul a acordat libertatea de închinare mănăstirilor tradiționale, iar practicienii și călugării chinezi au crescut din nou de atunci.

Budismul Pământului Pur s-a răspândit și în lume în urma imigrației practicienilor asiatici și a interesului occidental pentru tradițiile budiste. În Europa este reprezentată în principal de Jodo-shu Europe; în Italia este mai puțin răspândită decât alte tradiții precum Nichiren (în special școala seculară Soka Gakkai ), Zen, Theravada ( tradiția thailandeză / srilankeză) și Vajrayana tibetană și este reprezentată în principal de Jodo Shinshu Italia de tradiție japoneză, de Shaolin grupuri de tradiție chineză (Chán / Terra Pura) s-au răspândit în urma imigrației din această țară și de către Asociația budistă vietnameză din Italia (Thiền / Terra Pura). [11] Mișcarea Amida Shu este o școală seculară occidentală din Pământul de origine japoneză.

Caracteristicile cultului

budism
Nelumbo nucifera1.jpg
Mahāyāna
Satele
IndiaChinaCoreea
JaponiaVietnam
Învățături
BuddhaBodhisattvaBodhicitta
GoliciuneKaruṇāTathātā
Natura BuddhaPrajñā
TrikāyaBuddha eternAdi-Buddha
MādhyamikaVijnanavada
Triple adevărYīniàn sānqiānDzogchen
ZhǐguānZazenDaimoku
Sūtra
Prajñāpāramitā
Sutra LotusuluiAvataṃsakaMahāyāna Mahāparinirvāṇa
VimalakirtiLankavataraRatnakūṭaTathāgatagarbhaSaṃdhinirmocana
Sutra Pământului PurSutra InimiiSutra Diamantului
masterat
Buddha GautamaNāgārjunaAryadevaAsangaVasubandhuKumarajivaZhiyiBodhidharmaLinji YixuanSaichoEisaiDōgenNichirenHakuin EkakuTsongkhapaPadmasambhavaHuiyuanShandaoHonenShinran
Școli
SanlunFǎxiāngTiāntái
HuayanChánȚara pură
SanronHossoKegonTendaiZenNichirenVajrayana ( GelugSakyaKagyüNyingmapaKadamShingon )

Amitabha Buddha

Potrivit Sukhāvatīvyūha Sūtra , [12] Buddha Sakyamuni însuși, în fața unei adunări de Deva , Arhats și Bodhisattvas , spune că într-un eon foarte îndepărtat, un Rege abandonase viața lumească pentru a deveni călugăr, luând numele din Dharmakara („Mina Legii”). [12]

Două reprezentări antice ale lui Buddha, conform canoanelor artei indiene din perioada Gandhara - Gupta (sec. I-II), au comparat: la stânga Amitabha (în dhyanamudra ) și la dreapta Sakyamuni (cu dharmachakra mudra ).

Dharmakara se dusese înaintea lui Buddha din epoca sa, Buddha Lokesvararaja (lit. „Domnul Rege al Lumii”) și luase jurământul de deschidere al Bodhicittei (Pranidhana, „Gândul trezirii”). Acest jurământ de Bodhisattva a fost împărțit în patruzeci și opt de angajamente, dintre care cele mai importante au fost voința de a genera un Buddhaksetra („Câmpul Buddha”) în care ființele simțitoare puteau renaște o ultimă dată înainte de Iluminare , speranța că invocarea ferventă a lui numele lui Buddha era mijlocul de a merge acolo („A XVIII-a Legământ”) și speranța că o lumină nelimitată va emana din corpul său. [12]

„Dacă, când voi atinge Buddhaitatea , ființele simțitoare din țările celor zece direcții care se bazează sincer și cu bucurie pe mine, vor să renască în țara mea și să-mi cheme numele, de cel puțin zece ori, nu vor mai renaște în pământ, nu vreau să primesc iluminare perfectă ".

( Sutra vieții infinite, al 18-lea jurământ al lui Amitabha )

În cele din urmă, el a devenit Amitabha Buddha . Amitābha, precum și în sutrele Pământului Pur, este menționat și în Sutra Lotusului în capitolul VII , ca unul dintre cei șaisprezece „fii” ai Buddha Mahâbhijñā Jñānâbhibhū, împreună cu Buddha Gautama (Sakyamuni) și este, de asemenea, unul dintre Cinci Buddha Dhyana ( Nyorai Butsu ) din budismul Vajrayana . În mandala celor cinci Buddha, consoarta și omologul său feminin se numește Pāṇḍarāvasinī.

În școlile Mahayana (unde mulți Buddha reprezintă diferitele aspecte ale unui singur și original [13] , Adi-Buddha (vezi și figura lui Vairocana [14] , un altul dintre cei Cinci Buddha Dhyani) din purul chinez și japonez Land este , de asemenea crede că Amitabha este predarea transcendentă a lui Buddha însuși Sakyamuni , care este manifestarea pământească a acesteia [15] , adică, că este, doctrinar, o manifestare a Dharmakaya (Corpul de Dharma și a golului , descris totuși, în cazul „fără formă” [16] [17] ) și Saṃbhogakāya [18] (Corpul de rodire sau „Corpul plăcerii complete”), vizibil bodhisattvelor din Țările Pure (conform doctrinei celor trei corpuri al Buddha a fost expus și în primele sutre și cel al eternului Buddha expus în Sutra Lotusului [19] ); Buddha istoric este Nirmāṇakāya sau Corpul Emanației , corpul fenomenal cu care Buddha apare și predică într-un univers dat la un moment dat; acest lucru este făcut explicit în Jodo-shu și în lui Jodo Shinshu: potrivit călugărului japonez Hōnen , fondatorul Jodo-shu, preluat de Shon-on Hattori „povestea iluminării lui Amida reflectă viața lui Shakyamuni. Aceasta înseamnă că Buddha Amida este expresia simbolică a naturii ultime a Buddha Shakyamuni ” . [5] Potrivit lui Shinran , discipolul lui Honen și fondatorul lui Jodo Shinshu:

„Amida, care a atins Buddhaitatea în trecutul infinit,
Plin de compasiune pentru ființele simțitoare înnebunite de cele cinci piedici,
El a luat forma lui Buddha Sakyamuni
Și i s-a arătat lui Gaya ".

( Shinran, Jōdo Wasan sau Hymns of the Pure Land , 88 )

Influența asupra Mahayanei

Școlile Tian'tai și Shingon includ, de asemenea , unele practici amidiste. Pe lângă Mahayana, Amitabha este popular și în budismul ezoteric tibetan și în centrul practicilor de vizualizare tantrică care vizează o renaștere sigură în Țara Pură (de exemplu, phowa sau transferul conștiinței, predat inițial de Marpa în școala Kagyu ). [20] Așa cum se întâmplă pentru Shandao în amidismul chinezesc și pentru Buddha Shakyamuni însuși, la fel în budismul tibetan unii maeștri luminați importanți sunt considerați întrupări sau emanații ale Amitabha: Guru Rinpoche ( Padmasambhava , fondatorul budismului tibetan, considerat o emanație a Amitabha și Sakyamuni ), Langri Tangpa , Panchen Lama (un tulku important al școlii Gelug ) și Shamarpa [21] (al doilea tulku cel mai important din Karma Kagyü ) sunt considerate emanații sale, în timp ce Dalai Lama (cap spiritual și temporal al Tibetului) și ghidul Gelug) și Karmapa (șeful descendenței Karma Kagyü) se crede că sunt emanații celui mai cunoscut asistent al său, bodhisattva Avalokiteśvara (Guānyīn în chineză, Cherenzig în tibetană, Kannon în japoneză).

Pământul occidental pur (amidism)

Potrivit sutrelor , Buddha Amitabha predică Dharma în paradisul său ( sanskrit buddhakṣetra ), numit „Țara Pură” - Sanskrit Sukhavati („Fericitul”, „plin de bucurie”, sau „Țara Fericirii ”), chinez Jìngtǔ (净土S ), japoneză Jodo (浄土? ), coreeană : Jeongto, vietnameză Tinh Đỗ, tibetană Dewachen - sau „Paradisul de Vest“ (chineză și japoneză西天, coreeană Seocheon, vietnameză Tây Phương Cuc Lạc), o regiune care le oferă adăpost de karmică transmigrația . Conform amidismului, intrarea în Țara Pură este aproape echivalentă cu obținerea Nirvāṇa .

În sutre, Buddha Sakyamuni vorbește cu Ananda , Maitreya , Shariputra și ceilalți interlocutori descriind Țara Pură ca un loc de puritate absolută și minune, în care [22] [23] :

  • ființele care renăsc acolo nu cunosc suferința;
  • adepții care renăsc, cu un corp fără sex, dar care își păstrează amintirile din viețile trecute (pot, de asemenea, să-i ghideze pe oamenii pe care îi cunoșteau în viață către Țara Pură), în interiorul unui lotus care strălucește de lumină și plutește pe lacul celor opt virtute ; solul este moale, parfumat și moale, străzile sunt pavate cu aur pur sau pietre prețioase, iar copacii sunt din bijuterii; palatele cerești sunt translucide, din cristal ; acolo locuiesc tot felul de păsări miraculoase, al căror cântec amintește învățătura (sunt emanații ale lui Amitabha); acolo apar minuni precum dușuri de flori;
  • este scăldat într-o lumină cristalină și este înconjurat de șapte centuri de palmieri cu plase, de care sunt atașate clopote, care sună melodios atunci când sunt agitate de o briză proaspătă și plăcută și de șapte centuri de pietre prețioase: perla , ametist , smarald , topaz , rubin , safir , diamant .
  • în centrul Țării Pure se află Buddha Amitabha, strălucitor „ca un munte de rubine în lumina soarelui” și flancat de doi ajutători, Bodhisattvas Avalokiteśvara („stăpânul care arată” sau „perceptorul sunetelor lumii”) și Mahāsthāmaprāpta („Cel care a obținut o mare putere”). El învață continuu dharma ființelor care renăsc în Sukhavati.

Sukhavati este, de asemenea, protejat de Dharmapala („Păzitorul legii”) Ksetrapala-Simhamukha („Gura Leonină-Păzitorul câmpului”). Există, de asemenea, nenumărați bodhisattva care sunt discipolii lui Amitabha care au atins această stare prin renaștere în Țara Pură și au ales să rămână acolo.

Marea statuie de bronz a lui Buddha Amitabha (japonez, Amida Butsu), secolul al XIII-lea , templul Kōtoku-in , Kamakura , Kanagawa , Japonia . Mâinile sunt în „gestul de meditație” ( dhyānamudrā , japonez 禪定 印zenjō-in ) tipic Buddha Amida japonez, sau cu vârfurile degetelor arătătoare atingând degetele mari, un gest numit 弥陀 の 定 印mida no jō -in , în timp ce picioarele sunt încrucișate în „poziția lotusului” ( padmāsana , japoneză 結 跏趺坐kekkafu za ). În partea de sus a capului apare uṣṇīṣa (japoneză 頂 相chinzō ) în timp ce ūrṇā (japoneză 白毫byakugō ) este plasată între ochi, ultimii doi aparțin celor Treizeci - două semne majore ale unui Buddha (japoneză 三 十二 相sanjūni sō) ). Urechile mari indică „marea renunțare” în memoria vieții sale de rege când purta cercei grei acoperiți cu pietre prețioase, tipice iconografiei lui Buddha .

Buddha descrie acest loc ca fiind un loc ideal pentru a obține următoarea renaștere:

„Shariputra, cunosc minunile enorme ale acelui Pământ, din acest motiv vă spun vouă și tuturor celor care mă ascultă în acest moment, pentru a cultiva în inimile voastre dorința și aspirația de a renaște în acea lume minunată”.

( Sutra Amitabha sau Sutra scurtă a pământului pur )

În Budismul Pământului Pur se crede că majoritatea ființelor simțitoare din epoca mòfǎ („dispariția adevăratei dharme ”) nu sunt capabile să se detașeze complet de dorințe și atașament, căzând din nou în ciclul renașterilor din cele zece lumi ale roată. existență , inclusiv lumile inferioare ( naraka ); prin urmare, Buddha oferă o modalitate mai ușoară ( upāya sau „mijloace abile, utile ”) de a atinge iluminarea și de a se elibera de dukkha , renaștere în Țara Pură. Fundamentul budismului Pământului Pur este, prin urmare, că nirvana este extrem de dificil de realizat prin meditația solitară și prin practica perfectă a Noblei cărare în opt ori derivată din cele patru nobile adevăruri și cu atât mai mult prin faptul că nu are cunoașterea directă a unui Buddha, în timp ce devotamentul față de Amitabha ar putea deschide ușile Pământului Pur, din care, datorită învățăturii directe a lui Buddha, ar fi mai ușor să se ajungă la el.

Principalele practici

Pentru a renaște în Țara Pură, credincioșii trebuie să cânte o mantra sau o rugăciune către Amitabha cât mai des posibil pentru a induce o stare de spirit dreaptă și sinceră. Cea mai comună mantră este, în chineză / japoneză , 南 無 阿彌陀佛 ( pinyin Nàmó Āmítuó Fó sau Namo Amituofo , Hepburn Namu Amida Butsu , abreviat în Namu Amida Bu , conform pronunției on'yomi ), coreeană 나무 아미타불 ( Namu Amita Bul ), Vietnameză Nam-mô A-di-đà Phật , Sanskrit Namo Amitabha Buddha („omagiu adus lui Buddha de lumină infinită”) sau Namo Amitabha , tibetanul Om Amidewa Hri . În japoneză mantra se numește nenbutsu , în chineză nianfo însemnând „conștientizarea Buddha” ( nian , 念, în Pāli sati , înseamnă „conștientizare, atenție, gândire, meditație mindful ”, în engleză redată cu atenție ), în sanscrită buddhānusmṛti . [24] [25] [26]

Pictură tibetană din anii 1700 care descrie Țara Pură a Sukhavati

Fundamentele sunt rezumate în Credință, aspirație și practică [27] și există mai multe acte de merit legate de preceptele budiste . [28] Se crede că credincioșii care cântă sau recită numele lui Buddha Amitabha continuu, vizualizându-l pe Buddha cu credință în jurământul său și generând sentimente de compasiune și bodhicitta pentru toate ființele simțitoare care suferă în saṃsāra , vor obține multe beneficii în timpul existența lor actuală, ajungând la starea samādhi [29] ; la sfârșitul vieții lor, dacă nu au comis acțiuni foarte grave - de obicei cinci acțiuni voluntare numite „plată imediată”, care îi obligă să plătească karma rezultată: uciderea părinților - 1) uciderea tatălui 2) uciderea mamei - 3) uciderea unui arhat 4) rănirea unui Buddha 5) provocarea schismelor în sangha , dar, de asemenea, necredința în legea cauzei și efectului , ofensarea sutrelor și defăimarea predicării Mahayana, deteriorarea celor Trei Bijuterii , tripitaka sau o stupă , sau folosind violență gratuită în special împotriva călugărilor budiști . Unii profesori chinezi sunt în schimb mai restrictivi, inclusiv, de exemplu, interzicerea adulterului , chiar dacă printre preceptele care garantează o bună practică [30] și nu printre acțiunile cu plată imediată, în timp ce școlile japoneze, în special Jodo Shinshu (unde călugării au, de asemenea, voie să se căsătorească și nu există reguli de dietă stricte) sunt mai laxe. Acțiunile serioase sunt de fapt excluse din jurămintele salvatoare ale lui Buddha:

„Cu excepția celor care comit cele cinci infracțiuni grave și abuzuri împotriva Dharmei corecte”.

( Sutra vieții infinite )

Cu toate acestea, în Amitabha Sutra se mai spune că

„Deși vinovați de toate crimele, cei care, auzind numele lui Amitabha, se prosternează și se pocăiesc, vor fi imediat purificați”

Această propoziție este preluată dintr-o sutră referitoare la divinitatea Milofo, adică versiunea chineză a Maitreya , descrisă ca Budai . [31]

Dacă credincioșii au avut aspirația sinceră de a renaște în Țara Pură, vor fi conduși la Sukhavati chiar de Buddha Amitabha și anturajul său, primiți acolo cu karma lor și găsind ospitalitate în acest Paradis occidental atâta timp cât vor. În Țara Pură vor putea atinge iluminarea completă în beneficiul lor și al tuturor ființelor devenind bodhisattva și realizând nirvana . [32] Forma lui Amida ca psihopomp , o reprezentare caracteristică a așa-numitului „budism funerar” japonez [33] , se numește raigō („abordare primitoare”), în timp ce Amitāyus , Buddha Long Life, este în schimb un epitet înrudit cu figura lui Amitabha, așa cum a spus Buddha în Sutra scurtă a pământului pur.

Statuia japoneză a lui Amida din perioada Kamakura, Muzeul Național Tokyo

O altă practică meditativă, răspândită în China, este recitarea dhāraṇī- ului lui Amitabha, pe lângă citirea sutrelor amidiste și a altor tradiții și, secundar și minoritar, recitarea mantrelor bodhisattva (de exemplu, mantrele legate de Avalokitesvara, Oṃ Maṇi Padme Hūṃ , ale cărui silabe sunt în legătură cu șase Buddha inclusiv Sakyamuni și Amitabha însuși, dar și Namo Guan Shi Yin Pusa și Gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā ) și Buddha legat de Amitabha; meditația zuochan / zazen , tipică pentru Chán / Zen, este practicată adesea și în mănăstiri. Unii practicanți Zen folosesc nenbutsu ca o practică complementară, la fel cum unii practicanți experimentați din Pământul Pur văd zazenul ca o practică suplimentară. În China, nianfo este o practică care face parte din studiul gōng-àn (公案, japonez kōan ). [29] [34] În budismul Pământului Pur, se crede, de asemenea, că însuși numele lui Buddha protejează credincioșii de relele existenței, de exemplu de boli, suferințe ale minții, otrăvuri și frica de moarte [30] ; în special, în ceea ce privește sfârșitul vieții, se spune și se crede că:

  • bunul practicant recunoaște momentul morții sale (chineză 預知 時 至), dar nu se teme de ea: unii se pregătesc făcând băi rituale și recitând nianfo , corpul lor în China nu este atins de câteva ore, ca o consecință a credințelor Mahayana în bardo , în timp ce rudele scandează numele lui Buddha
  • „Trei Sfinți ai Apusului” (西方 三聖), Amitābha și cei doi bodhisattva ajutoarele sale, Avalokiteśvara la dreapta și Mahāsthāmaprāpta la stânga, apar practicianului pe moarte și-l întâmpină ducându-l în Țara Pură unde va fie renăscut ca discipol al lui Amitabha
  • pentru cei mai asiduți practicanți s-a raportat, de asemenea, că au murit părăsind śarīra , moaștele particulare care se găsesc după incinerare în cenușa Buddha, bodhisattva și maeștrii budisti realizați

Si crede che anche gli animali possano rinascere nella Terra Pura, se vi sono guidati, recitando il nianfo anche per loro, e spesso dopo una rinascita umana nel mondo terrestre, in modo da ottenere rapidamente l'illuminazione anch'essi. [35] Gli amidisti, come molti altri praticanti Mahayana e come i monaci Theravada [36] , si astengono dalla violenza contro gli animali e dal mangiare carne se l'animale è stato ucciso apposta per loro o se hanno assistito all'uccisione [30] ; molti scelgono comunque di essere vegetariani [37] come raccomandato spesso dal Buddha, particolarmente in un sutra Mahayana dove proibisce esplicitamente la carne degli animali. [38]

La semplicità devozionale e l'accessibilità alla pratica di queste forme di venerazione ne ha favorito fortemente la popolarità a livello dei devoti laici di Cina e Giappone, ma è anche assai diffuso nei monasteri. Il culto di Amitabha è spesso associato in Cina a quello dello stesso Buddha Sakyamuni ea quello del Buddha della Medicina , con cui costituisce una triade molto venerata a livello popolare.

Terra Pura Orientale

Ogni Buddha ha una sua Terra Pura, compresi il Buddha della Medicina (la terra di Sudasama ) e anche Gautama Buddha nel Tendai e Nichiren ha una terra, situata sul nostro stesso mondo, chiamata Ryozen jodo . Nel buddhismo Vajrayāna , esiste una setta simile all'amidismo che crede che opposto al Paradiso Occidentale di Amitabha esista il Paradiso Orientale di Akshobhya Buddha , chiamato Abhirati ; sebbene ufficialmente riconosciuto dalla setta Shingon in Giappone e forse più antico dell'amidismo stesso, il Buddhismo della Terra Pura Orientale non viene annoverato di solito nel Buddhismo della Terra Pura ed è molto meno popolare della scuola della Terra Pura Occidentale.

Note

  1. ^ You Were Born For a Reason , Archiviato il 29 ottobre 2013 in Internet Archive .
  2. ^ Introduzione a I sutra della terra pura. Vol. 1 , a cura di Massimo Claus
  3. ^ Douglas Todd, As Buddhism rises in North America, two “solitudes” are emerging (with video) , su Vancouver Sun , 21 dicembre 2012
  4. ^ Global Religious Landscape: Buddhists .
  5. ^ a b What is Pure Land Buddhism? da: Sho-on Hattori, A Raft from The Other Shore Honen and the Way of Pure Land Buddhism , published by Jodo Shu Press, traduzione Jodo-Shinshu Italia [ collegamento interrotto ]
  6. ^ Fujita, "The Textual Origins of the Kuan Wu-liang-shou ching: A Canonical Scripture of Pure Land Buddhism", in Buswell, Robert E.; ed. (1990). Chinese Buddhist Apocrypha, Honolulu: University of Hawaii Press, ISBN 0585349630
  7. ^ Muller, Charles (1998). "East Asian Apocryphal Scriptures: Their Origin and Role in the Development of Sinitic Buddhism". Bulletin of Toyo Gakuen University. 6: 63–76., pag. 68
  8. ^ Henri de Lubac, Aspetti del Buddismo , Editoriale Jaca Book, 1980, p. 347
  9. ^ Il 34 % dei giapponesi si è dichiarato seguace del solo buddhismo
  10. ^ Woodhead, Linda. "Religions in the Modern World: Traditions and Transformations." New York, NY: Routledge Publishing 2016, ISBN 9780415858816 p. 83
  11. ^ Il buddhismo della “Terra Pura” - CESNUR
  12. ^ a b c Hisao Inagaki, Harold Stewart (transl.): The Three Pure Land Sutras Archiviato il 21 maggio 2015 in Internet Archive ., Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research 2003. ISBN 1-886439-18-4
  13. ^ Giorgio Bizzi, Le religioni nel mondo: le origini, la storia, i fondamenti e il messaggio etico, i riti e le festività , Giunti, 2005, p. 167
  14. ^ Molte scuole Mahayana-Vajrayana considerano Vairocana come il Dharmakāya personificato, anche se la scuola della Terra Pura amidista non lo include nel suo pantheon; la scuola cinese Hsi Lai, mista Chan/Terra Pura venera anche Bhaiṣajyaguru , come Dharmakāya, cfr. The Buddha Hall
  15. ^ John S. Yokota, Understanding Amida Buddha and Pure Land , in: Toward a Contemporary Understanding of Pure Land Buddhism: Creating a Shin Buddhist Theology in a Religiously Plural World , Volume 3, a cura di Dennis Hirota, SUNY Press, 2000, p. 82 e segg
  16. ^ Hattori, Sho-on (2001). A Raft from the Other Shore : Honen and the Way of Pure Land Buddhism . Jodo Shu Press. pp. 25–27. ISBN 4-88363-329-2 .
  17. ^ Mark Unno, Pure Land Buddhism and the Philosophy of Honen and Shinran : «In the Meditation Sutra, it is stated that, for those who are unable to achieve the meditative visualization of the Pure Land, the recitative invocation of Amitabha's name is sufficient to attain birth. In China, and especially Japan, this becomes the most widespread form of practice, known as the nembutsu, in which the repetition of the name, Namu Amida Butsu (I take refuge in Amida Buddha), is the very manifestation of Amida. Philosophically, to take refuge in Amida Buddha is to abandon ego-centered, attached thinking and to entrust oneself to the infinite wisdom (light) and infinite compassion (life) of Amida. Since the ultimate body, or dharmakaya, of Amida is formless, one attains formless reality through the name.»
  18. ^ Entangling Vines: A Classic Collection of Zen Koans , 17, Note 1
  19. ^

    «I deva, gli uomini e gli asura di ogni mondo credono che il Buddha Śākyamuni dopo essersi allontanato dal clan degli Śākya, si sia seduto sull'eccelso e sublime seggio del risveglio nei pressi della città di Gayā. Ma non è così accaduto. Figli nobili, sono in realtà trascorsi innumerevoli, infiniti, centinaia di migliaia di miriadi di milioni di nayuta di kalpa da quando ho conseguito lo stato di Buddha.»

    ( Sutra del Loto, XVI )
  20. ^ Georgios T. Halkias, Luminous Bliss: A Religious History of Pure Land Literature in Tibet Pure Land
  21. ^ Tibet is My Country: Autobiography of Thubten Jigme Norbu , Brother of the Dalai Lama as told to Heinrich Harrer , p. 121. First published in German in 1960. English translation by Edward Fitzgerald, published 1960. Reprint, with updated new chapter, (1986): Wisdom Publications, London. ISBN 0-86171-045-2 .
  22. ^ Skilton, Andrew. A Concise History of Buddhism. 1997. p. 104
  23. ^ Sukhavativyuhasutra, 2, 114-149
  24. ^ Payne, Richard K. (2005). "Seeing Buddhas, Hearing Buddhas: Cognitive Significance of Nenbutsu as Visualization and as Recitation" , Pacific World, Third Series, vol. 7, 110-141
  25. ^ Jones, Charles B. (2001). Toward a Typology of Nien-fo: A Study in Methods of Buddha-Invocation in Chinese Pure Land Buddhism , Pacific World, Third Series, vol. 3, 219-239
  26. ^ Grumbach, Lisa (2005). "Nenbutsu and Meditation: Problems with the Categories of Contemplation, Devotion, Meditation, and Faith" , Pacific World, Third Series, vol. 7, 91-105
  27. ^ Great Master Yìnguāng, The Three Provisions For Rebirth In Pure Land | 往生净土三资粮 (Pure Land Passport Section 5)
  28. ^ Three Acts of Merit (True Causes for Pure Karma)
  29. ^ a b Luk, Charles. The Secrets of Chinese Meditation. 1964. p. 83-84
  30. ^ a b c Master Li Ping-Nan A Spiritual Goal For This Lifetime Archiviato il 12 agosto 2016 in Internet Archive .
  31. ^ H. de Lubac, Aspetti del Buddhismo , p. 201
  32. ^ I Sutra della Terra Pura, Volume 1, p. 17, a cura di Massimo Claus
  33. ^ Richard H. Robinson; Willard L. Johnson, La religione buddhista, Roma, Ubaldini, 1998, pagg. 317 e segg.
  34. ^ DT Suzuki, Buddha of Infinite Light: The Teachings of Shin Buddhism: the Japanese Way of Wisdom and Compassion (2002), (originally titled, Shin Buddhism), p. 22 e segg.
  35. ^ Can animals reach Pure Land?
  36. ^ Peter Harvey, An Introduction to Buddhist Ethics . Cambridge University Press, 2000, pp. 160.
  37. ^ Must Pure Land Practitioners Be Vegetarian?
  38. ^ Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra (大般涅槃經; Versione di Dharmakṣema in 40 rotoli del 421) TD 12.374, trad. Kosho Yamamoto, vol. 1 p. 91 (IV, 7, 112) Tokyo, Karinbunko, 1973:

    «Allora il bodhisattva Kasyapa disse al Buddha: "Se è molto importante sostenere la non-liceità di mangiare carne, allora non è forse una cosa sbagliata offrire la carne a coloro che non vogliono la carne?" Il Buddha lodò Kasyapa e disse: "Eccellente, nobile figlio, eccellente! Tu hai ben capito la mia intenzione. Uno che protegge il Dharma autentico non dovrebbe mai fare quello. Nobile figlio, d'ora in avanti io non permetterò più ai miei sravaka di mangiar carne. Ho detto che bisognerebbe vedere l'elemosina del cibo come la carne di un proprio figlio". Il bodhisattva Kasyapa disse ancora al Buddha: O Onorato dal Mondo! È per ciò che il Tathagata non permette di prendere carne?" "O buon uomo! Chi mangia carne uccide il seme della grande compassione.»

    ( Buddha Sákyamuni, Mahāyāna Mahāparinirvāṇasūtra, Capitolo VII )

Bibliografia

Voci correlate

Collegamenti esterni

Tradizione cinese

Tradizione giapponese

Controllo di autorità GND ( DE ) 4135835-1 · NDL ( EN , JA ) 00574996
Buddhismo Portale Buddhismo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di Buddhismo