Teurgia

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Hermes Trismegistus

Teurgia (în greacă veche : θεουργία , theurghía ) [1] este o practică religioasă practicată mai ales în antichitatea greco-romană precreștină, care vizează producerea de miracole , beneficii prodigioase [2] și dezvoltarea puterilor cu care teurgii au ajuns să se identifice cu partea divină și atinge nemurirea . [3]

În antichitate

Teurgia a constat în evocarea Zeităților prin intermediul telestiké-ului (τελεστική) sau ritualuri concepute pentru a insera divinitatea într-o ființă neînsuflețită sau tehnici extatice cu scopul de a face divinitatea întrupată într-o ființă umană pentru un anumit timp ( δοχεὑς, dochéus ). În acest din urmă caz, practica teurgică a diferit de cea a oracolelor prin faptul că zeitatea evocată nu a intrat în corpul dochei (δοχεὑς) printr-un act spontan, ci așa cum este evocată în mod specific de către teurgist cu această sarcină (κλήτωρ, klétor ).

Sărbătorită în principal în cadrul misterelor , teurgia se desfășura prin operațiuni rituale de natură ceremonială - gesturi inefabile efectuate cu precizie și solemnitate - care foloseau simboluri , formule sau altele care, în sens analogic , erau adecvate pentru a atrage divinitatea dorită. Zeii s-au identificat, de fapt, cu planetele și stelele , a căror evocare trebuie să corespundă calității lor astrale specifice. [3] Simbolurile, gesturile și limbajul folosit nu trebuiau să fie ușor de înțeles și nu trebuiau cunoscute în niciun fel rațional . Aceleași nume ale zeităților evocate erau în „limbi barbare” antice sau, în orice caz, necunoscute participanților. Eficacitatea ritului a depins de suspendarea raționalității umane pentru a permite activarea elementelor psihice superioare care au primit energie divină sau daimonică .

Practica religioasă teurgică a fost rezumată în lucrarea atribuită filosofului mijlociu platonic din secolul al II-lea d.Hr. Iulian Theurgistul [4] , oracolele caldeene . Deși practicile teurgice sunt cu siguranță anterioare lui Iulian Theurgist , oracolele caldeene reprezintă totuși prima lucrare scrisă care a ajuns la noi despre acest subiect. În aceste texte teurgia diferă de teologie prin aceea că, spre deosebire de al doilea, primul nu se limitează la discutarea divinului, ci indică mai degrabă riturile și practicile de evocare a acestuia.

Termenul teurgie însemna astfel „a acționa ca un Dumnezeu”, în sensul de a-i ajuta pe oameni să-și transforme statutul într- un sens divin cu ajutorul unirii mistice .

Teurgia a avut o influență considerabilă asupra neoplatonismului târziu. Așadar, chiar și împăratul roman neoplatonic din secolul al IV-lea, Iulian , chiar înainte de a purta purpuriu imperial și avertizat de Eusebiu din Mindo despre teurghia practicată de Maxim din Efes, a răspuns piețel: „Poți rămâne nemișcat pe cărțile tale, știu unde să te duci ". Apoi Iulian s-a dus la Maxim din Efes la Atena și a fost astfel inițiat în Misterele Eleusiniene . Pentru studiile sale, Iulian i-a cerut prietenului său Priscus să-i trimită o copie a comentariului de către filozoful neoplatonic și teurgist Iamblichus despre Iulian Theurgist . În această privință, el a comentat că este lacom de filosofia lui Iamblichus și că nimic din lume nu se poate potrivi cu el.

Faimosul teurgist al antichității a fost și filosoful neoplatonic Proclus .

În Evul Mediu

Practica teurgică a avut tendința de a dispărea în același timp cu închiderea școlilor filosofice și teologice necreștine în 529 d.Hr. odată cu publicarea Codexului Justinianus , emis de împăratul creștin Justinian , care a interzis orice doctrină filosofică necreștină sau religioasă practică.

În Evul Mediu creștin astfel de practici erau demonizate și considerate „rele” și inacceptabile, întrucât apariția creștinismului implica eclipsa tuturor „ daimonelor ” păgâne, care la rândul lor erau considerate măști ale îngerilor căzuți împreună cu Lucifer . Practica teurgică a fost numită ars goetia , un termen derivat dintr-un cuvânt grecesc care înseamnă „ vrăjitorie ”, „ magie neagră ”, căruia i s-a opus în mod evident liturgia sacramentală catolică , considerată drept noua și adevărata teurgie, sau mântuirea și sfințirea lui Dumnezeu în medierea preoților săi. [ fără sursă ]

Domenico Ghirlandaio , Apariția îngerului la Zaccaria , Capela Tornabuoni , Florența.

În Renaștere

După Conciliul de la Florența și sosirea în Italia din Bizanț a filosofului neoplatonic Giorgio Gemisto Pletone , doctrinele teurgice au făcut obiectul unei redescoperiri în Occidentul creștin și au găsit un teren fertil pentru dezvoltare în Umanismul Academiei neoplatonice florentine, regizat de Marsilio Ficino .

Prin urmare, au avut o anumită dezvoltare printre mulți filozofi renascențiali legați de hermetism , fiind asimilați unui fel de magie albă , dar Bisericii li s-a opus, prin urmare au rămas în mare parte apanajul cercurilor restrânse de cărturari.

În lumea modernă

Teurgia, după secole de decadență, a avut o renaștere în cursul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, cu utilizarea sa de către ordine ezoterice precum Ordinul Hermetic al Zorilor de Aur , Societatea teosofică , Ordo Templi Orientis . In ultimul secol, acest teurgie al XIX-lea a avut evoluția naturală în neo-păgân religii, cum ar fi Wicca (cu rabatere rit) [5] și druidism .

Notă

  1. ^ Din vechiul grec teos , „zeu”, + urghìa , din ergon , „lucrare”, de aici și „lucrare divină”, cf. Teurgia pe etimo.it, dicționar etimologic.
  2. ^ «Arta de a ajunge la cunoștințe supranaturale și de a face minuni cu ajutorul spiritelor sau geniilor. Eminenți filozofi, cum ar fi Iamblichus și Porphyry , l-au cultivat, convinși că, prin invocații și anumite practici, cineva ar putea avea comerț cu spirite, le poate comanda, ar putea face lucruri minunate. Era, până la urmă, un fel de magie albă ; dar acești filosofi erau foarte dornici să se diferențieze de magi , care, spuneau ei, lucrau cu ajutorul demonilor ”(Armando Pappalardo, Dicționar de științe oculte , sub intrarea„ teurgie ”, pagina 339, Milano, Hoepli, 1922).
  3. ^ a b Teurgia magică și astrologică. Culte astrale și practici magico-teurgice , editat de Giacomo Albano, 2014.
  4. ^ Autoria acestei opere este probabilă, dar nu sigură. Astfel, Dario Mariano Cosi:

    „Odată atribuite lui Zoroastru , probabil că au fost colectate de un anume Iulian Caldeul sau de fiul său Iulian Teurgistul , ambii trăind pe vremea lui Marcus Aurelius ”

    ( Dario Mariano Cosi, Enciclopedie filozofică , vol. 8, Milano, Bompiani, 2006, p. 8167 )
    Angelo Tonelli glosează referindu-se la înțelepciunea și tradiția vizionară transmise oral și apoi scrise:

    „ Oracolele caldeene , opera lui Iulian Theurgist, fiul celuilalt iulian care, potrivit lui Suídas, a compus o lucrare despre demoni, este legată de această tradiție limitată, dar scrisă, a cunoștințelor teurgice”

    ( Agnelo Tonelli, Introducere în Hot Oracles . Milano, Rizzoli, 2008, pagina 6 )
  5. ^ Margot Adler, Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today , Viking, 1979.

Bibliografie

Elemente conexe

linkuri externe

Adus de la „ https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Teurgia&oldid=120005914 ”