Titus Lucretius Caro

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Notă despre dezambiguizare.svg Dezambiguizare - "Lucretius" se referă aici. Dacă sunteți în căutarea prenumelui italian, consultați Lucrezia .
( LA )

„O miseras hominum mentes, sau pectora caeca.
Qualibus in tenebris vitae, quantisque periclis
degitur hoc aevi quodcumquest. "

( IT )

«O, mintile nenorocite ale oamenilor, oh, sufletele oarbe. [1]
În ce existență întunecată și printre câte mari pericole
petreci această scurtă viață ".

( Titus Lucretius Caro, De rerum natura , II, 14-16, traducere de Luca Canali )
Bustul lui Lucretius din secolul al XIX-lea pe dealul Pincian , Roma

Titus Lucretius Carus (în latină : Titus Lucretius Carus, pronunție clasică sau restituta : [tɪtʊs lʊkreːtɪ.ʊs kaː.rus] ; Pompei sau Herculaneum , 98/94 î.Hr. [2] [3] - Roma , 15 octombrie 50 î.Hr. sau 55 î.Hr.) [4] [5] [6] ) a fost un poet și filosof roman , un adept al epicureismului .

Biografie

( LA )

"Titus Lucretius Carus nascitur, qui postea a poculo amatorio in furorem versus et per intervalla insaniae cum aliquot libros conscripsisset, quos postea Cicero emendavit, sua manu se interfecit anno XLIV."

( IT )

„Se naște poetul Tito Lucretius Caro, care, după ce a înnebunit după o poțiune de dragoste și a scris câteva cărți în intervalele nebuniei [ De rerum natura ?], Pe care Cicero le-a publicat postum, s-a sinucis la vârsta de patruzeci și patru de ani . "

( Sofronio Eusebio Girolamo , Chronicon , fapte din anul 94 î.Hr. )

Izvoare antice

O parte din inscripția lui Diogenes of Enoanda , într-una din primele fotografii realizate: Diogenes își amintește de un epicurian roman numit „Caro”, identificabil cu Lucretius

Aproape totul despre viața lui Lucretius ne este necunoscut: el nu apare niciodată pe scena politică romană și nici nu pare să existe în scrierile contemporanilor săi, în care nu este niciodată menționat, cu excepția scrisorii lui Cicero ad Quintum fratrem II 9, conținută în secțiunea Ad familiares , în care celebrul orator menționează ediția, probabil, postumă a poeziei lui Lucretius, despre care se spune că editează. Dar în scriitorii romani de mai târziu este adesea citat: Seneca , Frontone , Marcus Aurelius , Quintilian , Ovidiu , Vitruvius , Pliniu cel Bătrân vorbesc despre el, fără a oferi totuși informații noi despre viață. Cu toate acestea, acest lucru arată că acesta nu este un personaj fictiv. [7]

O altă sursă care îl menționează este Sfântul Ieronim în Chronicon sau Temporum liber , cinci secole mai târziu, în care, inspirat de unele pasaje dubioase ale lui Suetonius [8] , ne spune că s-a născut în jurul anului 94 î.Hr.și s-a sinucis în 50. BC ; cu toate acestea, aceste date nu sunt de acord cu cele afirmate de Elio Donato (IV d.Hr.), profesorul lui Ieronim însuși, potrivit căruia Lucretius a murit când Virgil (născut în 70 î.Hr. ) la vârsta de 17 ani purta toga virilă, în an în care au fost consuli pentru a doua oară Crassus și Pompey . Acest fapt ne-a făcut să credem că Lucretius s-a născut în 98 î.Hr. și apoi a murit în 55 î.Hr. , la vârsta de patruzeci și trei de ani. Acestea sunt de obicei considerate singurele informații biografice transmise direct din antichitate. [7]

Locul nașterii este, de asemenea, necunoscut, care, cu toate acestea, unii au crezut că este Campania și mai precis Pompeii sau Herculaneum , datorită prezenței unei grădini epicuriene în acest din urmă oraș, în special, din analiza numeroaselor epigrafe care datează din epocă autorul său latin, o prezență mare a numelui de familie Carus în regiunea antică Campania este evidentă, potrivit criticilor recenți, ancheta menționată anterior demonstrează cu fermitate (în măsura în care este probabilă) originile campaniene ale lui Lucretius. Chiar și militanța sa politică nu pare să fie reconstruită: dorința de pace menționată mai sus nu pare deloc să amintească de rancoarea dramatică a aristocratului, de altfel de obicei stoic, care vede Republica și libertatea sfărâmându-se, dar dorința epicurianului " prieten ”, care vede în pacea și bunăstarea tuturor posibilitățile de a face acoliți și de a trăi senin. [9] Cu toate acestea, este relevant faptul că lucrarea sa De rerum natura este dedicată lui Memmio, un cărturar fin și iubitor de cultură greacă, dar și, mai ales, un membru proeminent al optimilor .

În plus, aceasta era dorința lui de pace, încât spera la sfârșitul prefaței lucrării sale o „pace placidă” pentru romani. [10] Acest puternic dor de pace se regăsește nu numai în Lucretius, ci și în Catullus , Sallust , Cicero , Cato the Uticense și chiar în Caesar : reprezintă dorința unei întregi societăți rupte de un secol de războaie civile și luptă. [11]

Posibile reconstrucții ale vieții lui Lucretius

Din moment ce nu există imagini ale vremii care să îl descrie pe Lucretius cu certitudine, mai multe busturi au fost identificate din când în când ca portrete ale sale, reale sau fictive. Stânga: unul dintre busturile cunoscute sub numele de Pseudo-Seneca , care în realitate erau probabil portrete imaginare ale lui Epicur (exemplul prezentat a fost găsit în vila papirusurilor din Herculaneum , un centru bine cunoscut al filosofiei epicuriene); dreapta: un bust al împăratului Caracalla , cu abrevierea Luc. Mașină. , adică Lucio Caracalla și nu Lucretius Caro . [12] [13]

Lipsa surselor din viața sa i-a determinat pe mulți să pună la îndoială chiar existența poetului, uneori considerat doar un pseudonim sub care se ascundea un poet anonim [14] , pentru unii prieteni epicurieni ai lui Cicero, Titus Pomponius Atticus , pe care s-a sinucis la o vârstă matură pentru că era bolnav [15] , sau chiar Cicero însuși. [15] [16]

Potrivit istoricului Luciano Canfora , este posibilă reconstituirea unei biografii rare a lui Lucretius: [5] s-a născut în Campania în jurul anului 94 î.Hr. , la Pompei (unde familia nobilă a unei posibile rude, Marco Lucretius Frontone [17] a avut o vilă ) sau în apropierea Herculanului , aproape sigur aparținând vechii familii nobiliare a Lucreților (cineva îl face în schimb un liber al aceleiași familii). A studiat epicurianismul chiar în Herculaneum, unde exista un centru de „filozofie a grădinii”, regizat de filosoful grec Philodemus din Gadara , apoi invitat în vila lui Lucio Calpurnio Pisone , socrul bogat al Cezarului (așa -numită „ vila papirusurilor ”).

De asemenea, potrivit Sfântului Ieronim, el a fost indus la nebunie de o poțiune de dragoste și după ce și-a scris lucrările în intervalele de luciditate pe care nebunia i le-a dat din când în când, s-a sinucis. Cu toate acestea, nu există știri anterioare către San Girolamo care să raporteze acest fapt despre Lucrețiu, însă este probabil ca aceste știri să se fi născut în mediul creștin al secolului al cincilea, cu scopul de a discredita poetul din cauza puternicii sale controverse antireligioase legate de la convingerile epicurianismului de care Lucretius era adept. Potrivit unor cercetători, Lucretius ar fi suferit de schimbări de dispoziție numite acum tulburare bipolară sau depresie , dar nu ar fi fost nebun, totuși nu există dovezi concrete că ar fi suferit de fapt de o anumită boală mintală . Dezacord cu războaiele civile, ar fi părăsit Roma înainte de 54 î.Hr.și nu s-ar fi sinucis în acel an, ci ar fi călătorit în Grecia , Atena , locurile maestrului Epicur și nu numai, probabil numele său fiind cunoscut de Diogene . al lui Enoanda (care conform autorului nu a trăit în secolul al II-lea d.Hr., ci în secolul I), prin urmare aproape în Asia Mică , în ale cărei celebre gravuri sub porticul casei sale un anumit „Caro” (denumire mică) , Roman și înțelept epicurian.

Nu se știe dacă poemul a fost răspândit în Est, deci este posibil ca Lucretius să fi mers de fapt în Grecia. [18] Lucretius, condus de o dezamăgire a iubirii, s-ar fi îndepărtat lăsând neterminat poemul său, poate încredințat lui Cicero însuși (care, de fapt, nu vorbește de fapt despre sinucidere, ci afirmă: „Lucretii poemata, ut scparmi, ita sunt: Multis luminibus ingenii, multae tamen artis "(" Poeziile lui Lucretius, pe măsură ce îmi scrii, sunt înzestrate cu multe lumini talentate și totuși o mulțime de artă ") [19] , dar, poate, fără a înnebuni și a muri (fie de sinucidere sau pentru că a fost asasinat), o exagerare a sursei lui Ieronim sau a unui alt adversar al lui Lucrețiu [20] și poate că ar fi fost confundat în mod deliberat de însuși Ieronim cu Lucullus , pentru a discredita epicureismul. [21] [22 ]

Destinatarul lucrării, Gaius Memmio , care a căzut din grație și a fost expulzat din Senat pentru conduită imorală, a plecat la Atena în 52 î.Hr. , provocând o nouă dezamăgire lui Lucretius, care, întorcându-se la Roma, a murit în jurul sau după 50 î.Hr. [23 ] Știrea despre o „poțiune de dragoste” otrăvitoare administrată de o femeie de ușoară virtute, un iubitor gelos al poetului, este relatată și de Suetonius față de Caligula și soția sa Milonia Cesonia ; în acest caz a apărut un simplu zvon și, având în vedere inspirația Suetonius (din De poetis pierdut) a pasajului lui Ieronim despre Lucretius, pare să existe și o explicație simplistă, din cauza lipsei de cunoaștere a tulburărilor psihice pe care le-am avut la timp (de asemenea, pentru Caligula s-a vorbit, de fapt, ca și pentru Lucretius, despre epilepsie și boli fizice misterioase care l-ar fi înnebunit brusc, cum ar fi, în cazul savanților moderni, otrăvirea cu plumb , precum și despre „filtrele” menționate "). [24]

Problema sinuciderii

Dacă Lucrețiu suferea de o suferință psihică, care l-ar fi determinat să caute ușurare în filosofie, nu s-a datorat unei otrăviri și dacă a existat sinucidere (ceea ce ar putea explica abandonarea bruscă a poemului), cauza ar fi putut fi de o natură politică - așa cum a fost mai târziu cazul lui Cato Uticense - și anume ruina protectorului său Memmio și a cercului său cultural. [24] [25]

Virgil, care l-a respectat, chiar dacă a trecut de la epicureism, îmbrățișat în tinerețe, la teoriile pitagorice , vorbește despre el în georgieni și bucolici , numindu-l „felix” (adică „favoritul zeiței Fortuna ”) [26] și nu „nebun”. Potrivit lui Guido Della Valle [27] , V ecloga , care vorbește despre moartea unui personaj numit Dafni (uneori identificat cu Cesare, alteori cu Flacco, fratele lui Virgil), s-ar putea referi în schimb la moartea lui Lucretius însuși, definită „imatur și nefiresc ", adică a apărut din cauza unor cauze traumatice la o vârstă fragedă. [24] Motivul politic și moral al gestului ar putea fi cauza tăcerii din jurul său și a înfloririi anecdotele pentru a-l justifica, dat fiind că grandoarea poetică a lui Lucretius nu putea fi anulată, cu un fel de damnatio memoriae rezervat de obicei pentru inamici politicieni.

Au fost adesea victime ale listelor de proscriere ale învingătorilor, cum ar fi cea a lui Marcus Anthony care îl va lovi pe Cicero și mulți și-au luat propria viață, ca moarte onorabilă pentru obiceiurile romane ; Virgil și Horace, admiratori ai lui Lucretius, au făcut parte din curtea lui Augustus și, prin urmare, au trebuit să se alinieze la linia culturală dictată de împărat, susținător al moralității antice și difuzor al legendei lui Cezar (pentru care au fost exprimate incomode disensiunea anulat), și de prietenul său Maecenas , în care epicurianismul, dacă nu chiar estompat ca în Horace precis - precum și orice lucrare care nu celebra princeps și măreția Romei - nu a găsit spațiu, pentru care Lucretius va fi amintit doar ca mare poet, lăsând deoparte aspectul filosofic. [24]

Potrivit lui Della Valle, prin urmare, Lucretius și-a luat propria viață ca un gest de protest împotriva clasei politice în ascensiune sau pentru că a fost condamnat la moarte de aceasta. [24]

Figura lui Lucretius

Inconvenientul lui Lucretius

Lucrețiu, pentru perioada în care a trăit, era un personaj incomod: idealurile epicuriene cu care era profund imbujat corodau bazele puterii unei Rome în ajunul conspirației catiline . Într-o eră a tensiunilor republicane, de fapt, izolarea de realitatea politică în hortusul epicurian însemna scăparea negocierilor politice și, prin urmare, părăsirea sferei de influență a puterii. [28]

Cei mai puternici curenți stoici , ostili epicureismului, pătrunseseră în clasa conducătoare romană, deoarece erau mai în concordanță cu tradiția războinică a orașului. Epicureanismul, pe de altă parte, a fost prezent și prin Philodemus menționat mai sus și alții în Campania, unde Virgil și- ar fi aprofundat cunoștințele despre epicureism. Horace nu-l menționează, dar este evident că îl cunoaște și ideologic este mai aproape de el decât alții. [28]

Presupusa nebunie

Natura poetică a De rerum natura îl determină pe Lucretius cu pesimismul său existențial să avanseze profeții apocaliptice, viziuni aproape halucinante, critici și expresii ambigue, care însoțesc poemul. Unii teologi creștini precum Sfântul Ieronim și alții i-au dat imaginea unui ateist psihotic pradă forțelor răului. Bazându-se pe psihanaliză, unii au susținut că în anumite schimbări bruste de imagine și de gând au existat simptome de nebunie delirantă sau probleme psihice. [29]

În realitate, nebunia ipotezată a lui Lucretius apare astăzi mai plauzibil o încercare de mistificare a discreditării poetului, la fel cum presupusa moarte prin sinucidere ar fi fost rezultatul unui mod de gândire pervers, care îi induce în eroare pe cei care îl urmează. Ipoteza epilepsiei este apoi avansată pe baza credinței arhaice că poetul a fost întotdeauna o persoană posedată; ultimul element care trebuie legat de credința că epilepticele erau sacre pentru Apollo și inspirate de el în creațiile lor. [30]

Cu toate acestea, alți scriitori creștini precum Arnobius și Lactantius au susținut că nu este nebun și că nu s-a sinucis. Ipoteza nebuniei și a sinuciderii atestată de Chronicon din San Girolamo s-a bazat pe inferențele lui Suetonius , oricât de greu de verificat. Este posibil să fi existat și o confuzie din cauza abrevierii Luc., Utilizată indiferent în codicile latine pentru a indica numele lui Lucillius, Lucullus și Lucretius. [30] De fapt, Plutarh a scris despre un anume Licinius Lucullus, om politic, general și iubitor de plăceri, care a murit după ce a fost nebun din cauza unei poțiuni de dragoste. Interpretarea greșită a abrevierii Luc. ar fi putut astfel permite schimbul celor două personaje. [30]

Lucretius și societatea romană

Lucretius

Datorită imposibilității de a reconstrui momentele evidente ale vieții sale, prin urmare, proiectul literar pe care a vrut să-l exprime poate fi în întregime reconstruit doar din opera sa poetică, considerată printre cele mai viguroase din toate vârstele. Acum este necesar să identificăm motivele care l-au determinat pe Lucretius să scrie De rerum natura , care sunt practic două: primul este un motiv etico-filosofic, întrucât poetul, fascinat de filosofia epicuriană, a dorit să invite cititorul la practica această filozofie, încurajându-l să se elibereze de angoasa morții și a zeilor. Al doilea motiv, pe de altă parte, este istoric. Lucretius era conștient de faptul că situația politică din Roma se înrăutățea zi de zi: Roma era acum scena unor ciocniri continue de război și a consecințelor dezacorduri; de fapt, el, cu un pozitivism evident, a vrut să-l încurajeze pe cetățeanul cititor roman să nu-și piardă credința într-o îmbunătățire ulterioară a situației. [31]

Lucretius și-a propus să revoluționeze calea Romei, aducându-l înapoi la epicureism care fusese declinat în favoarea stoicismului. Primul lucru de distrus a fost convingerea stoică și mai corect romană providențială [31] : nu exista o datorie romană de a civiliza „teribilul glob și apele”, așa cum va spune Virgil Sibilei cumene într-un interviu cu Enea [32]. ; nu există un motiv seminal universal responsabil pentru viața din cosmos, destinat să explodeze și apoi să înceapă un nou ciclu existențial, identic, așa cum dorea fizica stoică, ci o lume care nu este unică în univers, mai mult decât infinită, fiind una dintre multele posibil. Prin urmare, nu există un scop providențial al Romei, este un mare dintre cei mari și într-o zi va pieri la vremea sa. [31] Religia , considerată ca Instrumentum regni , nu trebuie distrusă, ci integrată în contextul vieții civile ca fiind utilă, dar falsă . El afirmă din cartea I din De rerum natura [33] :

«Atât de rău ar putea sugera religia. Dar poate și tu, într-o zi, depășit de zicalele cumplite ale vati, poate vei încerca să te detașezi de noi. Într-adevăr, câte povești știu să inventeze, precum să poată supăra regulile vieții și să-ți tulbure toată starea de bine cu frici deșarte! Pe bună dreptate, din moment ce dacă oamenii ar vedea sfârșitul sigur al necazurilor lor, ar putea cumva contracara superstițiile și amenințările vati în același timp ... săgețile strălucitoare ale zilei se dispersează, dar realitatea naturală și știința ... Și, prin urmare, când am văzut că nimic nu poate veni din nimic, atunci deja mai ușor decât aici vom putea descoperi obiectul cercetării noastre, din ceea ce are fiecare esență viață și modul în care fiecare se realizează fără nicio lucrare a zeilor. [34] "

Lucrețiu a lovit direct credința în zeii latini argumentând că nu există nici o rugăciune care să deschidă fălcile unei furtuni, deoarece este guvernată de legi fizice și de zei, chiar dacă există și sunt, de asemenea, compuși din atomi atât de subtili încât asigură nemurirea lor., nu le pasă de lume și nu o susțin; dar religia trebuie încorporată în descoperirea și studiul naturii, care calmează sufletul și ne face să înțelegem adevărata natură a lucrurilor: de fapt, singurul principiu divin care guvernează lumea este Divina Voluptas , Venus : plăcere, viața însăși înțeleasă ca animația deține universul și este singurul lucru capabil să oprească prăbușirea care duce Roma la sfârșit: Marte sau Războiul. [31] Tocmai din acest motiv, el laudă Atena , creatorul celor mai mari intelecte care au luminat natura și, prin urmare, pe omul însuși, și în cele din urmă pe Epicur , soarele invincibil al cunoașterii liniștitoare. Nu numai asta, el însuși se simte aproape un poet care liniștește furtunile umane și din acest motiv se simte profund asemănător cu poeții originilor, al căror loc principal este în Empedocle (de fapt al doilea doar după Epicur pentru laudă), dar cu o singură diferență mare : el nu este purtătorul unui adevăr divin printre popoarele umane, ci al unui adevăr complet uman, universal și pentru toți („ordinea naturală”), care va prinde rădăcini în curând pentru mântuirea Romei. [31] Epicur este totuși, pentru Lucretius, cel mai mare om care a existat vreodată, așa cum arată cele trei imnuri dedicate acestuia (numite și „triumfe” sau „elogii”):

«Prin urmare, puterea vie a minții sale a triumfat. Și a trecut mult dincolo de zidurile aprinse ale lumii. Și a călătorit cu inima și mintea universului imens, din care ne aduce învingător ceea ce se poate naște, ce nu și, în sfârșit, din ce motiv totul are o putere definită și un termen profund înnăscut. Prin urmare, la rândul său, religia este călcată sub picioare, în timp ce victoria ne egalează cu cerul. [35] "

De rerum natura

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: De rerum natura .
De rerum natura, 1570

Este un poem didactic în hexametre, de gen științifico-filozofic, împărțit în șase cărți (culese în diade), cuprinzând în total 7415 versuri, care ilustrează fenomene de dimensiuni progresiv mai mari: de la atomi (I-II) trecem la lumea umană (III-IV) pentru a ajunge la fenomene cosmice (V-VI). [36] Reproduce modelul prosastic și filozofic epicurian și structura poemului lui Empedocles Περὶ φύσεως (perì phiesos) (o lucrare a lui Epicur avea și el același titlu). Potrivit filologilor, există corespondențe și simetrii interne care ar corespunde unui gust alexandrin. De fapt, lucrarea este împărțită în trei diade, toate având un început solar și un sfârșit tragic. Fiecare diadă conține un imn către Epicur, în timp ce a doua și a treia carte (în aceasta din urmă există și o expunere a esteticii sale) ambele se deschid cu un imn către știință. [36]

Fiind un poem didactic, îl are ca model pe Hesiod și, prin urmare, pe Empedocle, care luase modelul Hesiod ca cel mai mare instrument pentru predarea filosofiei. Alte modele ar putea fi poeții elenisti Aratus și Nicandro di Colofone, care au folosit poemul didactic ca o expunere a erudiției literare. [37]

Destinatarul și destinatarii

Dedicatul operei este Memmi clara propago (I 42), adică descendentul familiei Memmi, care se identifică de obicei cu Gaio Memmio . [38] Mai general, se poate spune că destinatarul pe care autorul intenționează să-l cucerească este tânărul deschis oricărei experiențe, care într-o bună zi va lua locul politicienilor și va efectua acea revoluție atât de ferventă susținută de Lucretius. [38] Dar, cel puțin cu Memmio, a eșuat: ca adult a devenit un dizolvat, neînțelegând sensul plăcerii catastematice epicuriene și a fost eliminat din Senat probri causa , adică pentru imoralitate. Apoi a fugit în Grecia, unde a scris poezii licențioase și unde îl menționează și Cicero (în Ad Familiares ), intenționând să distrugă casa și grădina în care locuia însuși Epicur, pentru a construi un palat, stârnind indignarea epicurienilor care au făcut o cerere adresată lui Cicero însuși pentru a interveni pentru a-l preveni, dar fără ca Cicero să reușească. [38]

Stil

Într-un astfel de proiect, Lucretius a ales să se refere la un model de stil arhaic, care vedea în Livio Andronicus , dar mai ales în Ennio și Pacuvio modelele emulatoare , din cel puțin diverse motive: l ' egestas linguae (sărăcia limbii) [ 39] , îl vede obligat să trebuiască să aranjeze golurile terminologice și tehnice cu arhaismul, chiar dacă Lucretius, împreună cu Cicero , este unul dintre fondatorii lexicului abstract și filosofic latin și să umple și să înțeleagă și mai bine obscuritatea filosof cu lumina îndrăgită a poeziei. [39] Mergând mai adânc în cheile înguste ale poemului, observăm și alte probleme cu care a trebuit să se confrunte: în primul rând, cum să traducem cuvinte cu semnificație filosofică în latină, care încă nu aveau termeni adecvați. Atâta timp cât a putut, a evitat transliterarea simplă (de exemplu, „Atomus” pentru Ατομος ) și în schimb a preferat să folosească alți termeni deja prezenți în limba sa, dându-i poate un alt sens sau (așa cum se arată mai sus) creând neologisme. Și datorită arhaismului, Lucretius este capabil să facă toate acestea posibile: de fapt, neologismul „munificență” și, de asemenea, o anumită utilizare (convulsivă după vechi și moderne) a figurilor sonore, cum ar fi aliterările, consonanțele, era tipică arhaicului stil.asonanțe și omoteleute. [39] Foarte important este și faptul că Lucretius nu s-a limitat la transmiterea mesajului lui Epicur cu o scriere filosofică aridă, ci a făcut-o printr-o poezie care, spre deosebire de limbajul rațional riguros al filozofiei, vorbește în priviri imaginative . [39] [40]

Filosofia lui Lucretius

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Epicur și epicureism .

Ontologie

La nivel teoretic, lucrarea lui Lucretius este caracterizată ca o clarificare a celei epicuriene cu câteva explicații care nu erau suficient de clare în referentul său grec. Conceptul de parenklisis pe care Lucretius îl va traduce ca clinamen nu avea o definiție clară. De fapt, în Scrisoarea către Herodot Epicur a plasat parenklisis la § 43 [41] , dar apoi la § 61 a vorbit mai degrabă despre o abatere datorată coliziunii [42] .

Celebrul pasaj din cartea II din De rerum natura spune:

«Prin urmare, este din ce în ce mai necesar ca corpurile să devieze puțin; dar nu mai mult decât minimul, astfel încât să nu parem că suntem capabili să ne imaginăm mișcări oblice pe care realitatea manifestă le neagă. De fapt, este evident, la îndemâna vederii noastre, că trupurile înmormântate în sine nu se pot mișca lateral când cad de sus, așa cum este ușor de văzut. Dar cine poate vedea că nu fac deloc abateri de la linia dreaptă a drumului lor? [43] "

Lucretius specifică apoi modalitățile clinamenului adăugând:

„În sfârșit, dacă fiecare mișcare este întotdeauna legată de altele și noua apare din mișcarea anterioară într-o anumită ordine, dacă germenii primordiali cu înclinație nu determină vreun început de mișcare care încalcă legile sorții astfel încât din timp infinit nu cauzează ceea ce urmează datorită, de unde acest liber arbitru își are originea pe pământ pentru cei vii, de unde vine, zic eu, această voință independentă de soartă, în virtutea căreia procedăm acolo unde ne îndrumă plăcerea și ne abatem de calea noastră momentul exact, nici într-un punct specific al spațiului, dar când decide mintea? De fapt, fără nici o îndoială pentru fiecare, propria voință sugerează începutul acestor mișcări care radiază de la ea la nivelul membrelor. [44] "

În ceea ce privește sfera celor vii, Lucretius o conectează direct la atomi în procesul lor creativ [45] , scriind:

«Astfel, este dificil să terminăm firile sufletului și sufletul din întregul corp fără a dizolva totul. Cu particule elementare atât de împletite între ele de la început, ele sunt produse împreună dotate cu o viață de destin egal: și este clar că fiecare în sine, fără energia celuilalt, facultățile trupului și sufletului s-au separat, ele nu ar putea avea sens: dar cu mișcări comune, sensul care este luminat în noi prin organele suflă de la amândouă. [46] "

Gnoseologie

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Critici de religie .
Lucretius, gravură de Michael Burghers , 1682

Potrivit lui Lucretius, care preia radical teza lui Epicur, religia este cauza relelor omului și a ignoranței sale. El crede că religia ascunde rațiunea împiedicându-l pe om să se împlinească în mod demn și, mai presus de toate, să poată accesa fericirea, pentru a fi realizat prin eliberarea de frica de moarte. [47] Poemul are ca argumente principale antinomia lacerantă între ratio și religio , epicurianism și progres. Raportul este văzut de Lucretius ca acea claritate orbitoare a adevărului „care străpunge întunericul întunericului”, este discursul rațional asupra naturii lumii și a omului, prin urmare doctrina epicuriană, în timp ce religia este gnoseologică ternă și ignoranță oarbă, care Lucretius însuși numește adesea cu termenul „superstitio”. Indică ansamblul credințelor și, prin urmare, al comportamentului uman „superstițios” față de zei și puterea lor. Deoarece religia nu se bazează pe raport, este falsă și periculoasă. [37] [47]

Lucretius afirmă că consecințele nocive ale religiei sunt evidente și citează cazul Ifigeniei ca exemplu, spunând apoi că mitul este o reprezentare distorsionată a realității, ca în Evemerism . Prin urmare, religia este principala cauză a ignoranței și nefericirii umane. [47]

Lucretius preia principalele teme ale doctrinei epicuriene, care sunt: ​​agregarea atomistică și „parenklisis” (pe care o numește clinamen ), eliberarea de frica de moarte, explicația fenomenelor naturale în termeni pur fizici și biologici. El îl completează în sens naturalist și existențial, introducând un element de pesimism , absent în Epicur, atribuibil probabil unei personalități melancolice. [47]

Din punct de vedere ontologic, conform lui Lucretius, toate speciile vii (animale și plante) s-au „născut” de pe Pământ datorită căldurii și umidității originale. Dar el avansează și un nou criteriu evolutiv : speciile astfel produse s-au schimbat de-a lungul timpului, deoarece cele malformate au dispărut, în timp ce cele dotate cu organele necesare pentru conservarea vieții au reușit să se reproducă. [48] Tale concezione atea , materialista, antiprovvidenzialista e storica della natura sarà ereditata e rielaborata da molti pensatori materialisti dell'età moderna, in particolare gli illuministi Diderot , d'Holbach e La Mettrie , anch'essi atei dichiarati ea loro volta divulgatori dell' ateismo ; Lucrezio sarà inoltre seguito da Ugo Foscolo e Giacomo Leopardi . [37] [49]

L'uomo e il progresso

Il De rerum natura tradotto da Mario Rapisardi

Lucrezio nega ogni sorta di creazione, di provvidenza e di beatitudine originaria e afferma che l'uomo si è affrancato dalla condizione di bisogno tramite la produzione di tecniche, che sono trasposizioni della natura. [47]

Per Lucrezio, però, il progresso non è positivo a priori , ma solo finché libera l'uomo dall'oppressione. Se è invece fonte di degradazione morale, lo condanna duramente. [47]

Anima e Animus

Lucrezio introduce nel III libro del De rerum natura una chiarificazione che nel mondo latino era stata trascurata generando non poche confusioni, circa il concetto di animus in rapporto a quello di anima [50] . Egli scrive:

«Vi sono dunque calore e aria vitale nella sostanza stessa del corpo, che abbandona i nostri arti morenti. Perciò, trovata quale sia la natura dell'animo e dell'anima - quasi una parte dell'uomo -, rigetta il nome di armonia, recato ai musicisti già dall'alto Elicona, o che essi hanno forse tratto d'altrove e trasferito a una cosa che prima non aveva un suo nome. Tu ascolta le mie parole. Ora affermo che l'anima e l'animo sono tenuti Avvinti tra loro, e formano tra sé una stessa natura. Ma è il capo, per così dire, è il pensiero a dominare tutto il corpo: quello che noi denominiamo animo e mente e che ha stabile sede nella zona centrale del petto. Qui palpitano infatti l'angoscia e il timore, qui intorno le gioie provocano dolcezza; qui è dunque la mente, l'animo. La restante parte dell'anima, diffusa per tutto il corpo, obbedisce e si muove al volere e all'impulso della mente. Questa da sé sola prende conoscenza, e da sé gioisce, quando nessuna cosa stimola l'anima e il corpo.»

( [51] )

Lucrezio riprende il concetto ellenico di anima come "soffio vitale che vivifica ed anima il corpo, ciò che i greci chiamavano psyché . Questo soffio pervade tutto il corpo in ogni sua parte e lo abbandona solo “con l'ultimo respiro". L'"animus" invece è identificabile col "noùs" ellenico, traducibile in latino con mens . Dunque animus e mens paiono essere o la stessa cosa o due elementi coniugati dell'unità mentale. L'indicazione della “zona centrale del petto” come sede fa pensare al concetto di “cuore”, ricorrente ancora oggi nel linguaggio comune per indicare la sensibilità umana, centro dell'emozione e del sentimento. Parrebbe allora che l'animus sia insieme e conoscenza e emozione, mentre l'anima è soffio vitale. [47]

L'angoscia esistenziale

Il De rerum natura è ricchissimo di elementi tipici dell'esistenzialismo moderno, riscontrabile specialmente in Giacomo Leopardi , che dell'opera di Lucrezio era un profondo conoscitore, anche se in realtà non è noto il lasso di tempo in cui Leopardi lesse Lucrezio. [52] Questi elementi di angoscia hanno indotto alcuni studiosi a sottolineare il pessimismo di fondo che si opporrebbe alla volontà di rinnovare il mondo a partire dalla filosofia epicurea; in altre parole, in Lucrezio ci sarebbero due spinte contrapposte; l'una dominata dalla razionalità e fiduciosa nel riscatto dell'uomo, l'altra ossessionata dalla fragilità intrinseca degli esseri viventi e dal loro destino di dolore e morte. Altri studiosi, però ritengono che l'insistenza di Lucrezio sugli aspetti dolorosi della condizione umana non sia altro che una strategia di propaganda, per fare emergere più fortemente la funzione salvifica della ratio epicurea. [53]

Note

  1. ^ S'intende, ciechi alla dottrina di Epicuro .
  2. ^ Sul luogo di nascita: anche se c'è chi afferma fosse nato a Roma, si ritiene quasi all'unanimità che fosse originario della Campania: di Napoli, di Ercolano, o, secondo recenti studi epigrafici, di Pompei, dove il nomen e il cognomen Tito e Lucrezio sono attestati, e la gens Lucretia aveva delle ville cfr: Biografia di Lucrezio ; o perlomeno vi avesse abitato a lungo cfr. Enrico Borla, Ennio Foppiani, Bricolage per un naufragio. Alla deriva nella notte del mondo , nota 25, pag. 304; cfr. anche la Lucrezio Caro, Tito su Enciclopedia Treccani
  3. ^ Sulla data di nascita: molti optano per il 98 aC o secondo altri 96 aC
  4. ^ Secondo alcune fonti: Lucretius testimonia vitae
  5. ^ a b Luciano Canfora, Vita di Lucrezio , Sellerio, 1993
  6. ^ oppure 55 aC, o secondo altri 53 aC, cfr. Paolo Di Sacco, Mauro Serio, "Odi et amo - Storia e testi della letteratura latina" vol. 1 "L'età arcaica e la repubblica", Edizioni Scolastiche Bruno Mondadori, Sezione 2, Modulo 7, pag 264
  7. ^ a b Testimonianze su Lucrezio
  8. ^ Canfora 1993 , p. 16 .
  9. ^ Lucrezio, De rerum natura , I, 1-43.
  10. ^ Lucrezio, De rerum natura , I, 40.
  11. ^ Enrico Fichera, I "templa serena" e il pessimismo di Lucrezio: echi lucreziani nella letteratura , Roma, Bonanno edizioni, 2001.
  12. ^ G. Lippold, Testo per Arndt-Bruckmann, Griech. u. röm. Porträts, tavv. 1211-1216, Monaco 1942
  13. ^ Enciclopedia dell'arte antica
  14. ^ Cfr. Gerlo 1956.
  15. ^ a b Benedetto Coccia, Il mondo classico nell'immaginario contemporaneo
  16. ^ Nel romanzo epistolare di Tiziano Colombi, Il segreto di Cicerone , Palermo, Sellerio, 1993.
  17. ^ Nomi romani: glossario
  18. ^ Canfora 1993 , p. 67 .
  19. ^ Cicerone, Ep. ad Quintum fratrem, II 9.
  20. ^ Stephen Greenblatt, The Swerve , New York, WW Norton & Company, 2009, pp. 53-54.
  21. ^ Lucrezio
  22. ^ Canfora 1993 , p. 31 .
  23. ^ Classici: Lucrezio e il De rerum natura
  24. ^ a b c d e Aldo Oliviero, Il suicidio di Lucrezio , su lafrontieraalta.com . URL consultato il 29 dicembre 2013 (archiviato dall' url originale il 13 ottobre 2016) .
  25. ^ Ettore Stampini, Il suicidio di Lucrezio , Messina, Tipografia D'Amico, 1896.
  26. ^ La risposta di Virgilio a Lucrezio
  27. ^ Guido Della Valle (Napoli 1884-1962), pedagogista e docente universitario, autore di Tito Lucrezio Caro e l'epicureismo campano , Napoli, Accademia Pontaniana, 1935.
  28. ^ a b Lucrezio in Enciclopedia Italiana
  29. ^ Lucrezio: informazioni biografiche
  30. ^ a b c ibidem
  31. ^ a b c d e La natura delle cose , Milano, Rizzoli, 1990, pp. 62-85.
  32. ^ Eneide , libro VI.
  33. ^ La natura delle cose , cit. supra, p. 81.
  34. ^ Lucrezio, La natura delle cose , vv. 101-106 cit., pp. 81-85.
  35. ^ La natura delle cose , cit. supra, p. 77.
  36. ^ a b Il De rerum natura di Lucrezio
  37. ^ a b c Introduzione a Lucrezio accesso=21 dicembre 2013 ( PDF ), su www2.classics.unibo.it .
  38. ^ a b c Memmio su Enciclopedia Italiana
  39. ^ a b c d Lo stile di Lucrezio
  40. ^ C. Craca, Le possibilità della poesia. Lucrezio e la madre frigia in «De rerum natura» II 598-660 , Bari, Edipuglia, 2000, p. 17.
  41. ^ Epicuro, Opere , a cura di E. Bignone, Laterza 1984, p. 45.
  42. ^ Ibid., p. 53.
  43. ^ Lucrezio, La natura delle cose , a cura di Biagio Conte, Milano, Rizzoli, 2000, pp. 175-176.
  44. ^ Ibid., pp. 175-176
  45. ^ La natura delle cose , cit. supra, p. 271.
  46. ^ De rerum natura , III, 329-336
  47. ^ a b c d e f g Diego Fusaro (a cura di), Tito Lucrezio Caro , su filosofico.net . URL consultato il 21 dicembre 2013 .
  48. ^ De rerum natura , V, 784-859.
  49. ^ Torquato Tasso segue Lucrezio stilisticamente, non ideologicamente: vedasi la famosa similitudine del proemio del libro IV (vv. 11-17) ripresa nel proemio della Gerusalemme liberata (I, 21-24).
  50. ^ La natura delle cose , cit. supra, pp. 255-257.
  51. ^ De rerum natura , III, vv. 130-146
  52. ^ Mario Pazzaglia, Antologia della letteratura italiana .
  53. ^ Lucrezio, introduzione

Edizioni

  • De rerum natura , (Brixiae), Thoma Fer(r)ando auctore, sd [ma 1473] (editio princeps)
  • [ De rerum natura ] libri sex nuper emendati , Venetiis, apud Aldum , 1500 (prima edizione aldina).
  • In Carum Lucretium poetam commentarij a Joanne Baptista Pio editi , Bononiae, in ergasterio Hieronymi Baptistae de Benedictis, 1511 (prima edizione commentata).
  • De rerum natura libri sex a Dionysio Lambino emendati atque restituti & commentariis illustrati , Parisiis, in Gulielmi Rovillij aedibus, 1563 (prima edizione lambiniana).
  • De rerum natura libri VI , Patavii, excudebat Josephus Cominus , 1721 (prima edizione cominiana).
  • De rerum natura libri sex , Revisione del testo, commento e studi introduttivi di Carlo Giussani, 4 voll., Torino, E. Loescher , 1896-98 (importante edizione critica, tuttora fondamentale).
  • De rerum natura , Edizione critica con introduzione e versione a cura di Enrico Flores, 3 voll., Napoli, Bibliopolis, 2002-09.

Traduzioni italiane

  • Della natura delle cose libri sei tradotti da Alessandro Marchett i , Londra, per G. Pickard, 1717 (prima traduzione italiana).
  • La natura, libri VI tradotti da Mario Rapisardi , Milano, G. Brigola, 1880.
  • Della natura , a cura di Armando Fellin, Torino, UTET, 1963.
  • Della natura , Versione, introduzione e note di Enzio Cetrangolo , Firenze, Sansoni, 1969.
  • La natura delle cose , Introduzione di Gian Biagio Conte , Traduzione di Luca Canali , Testo latino e commento a cura di Ivano Dionigi , Milano, Rizzoli, 1990.
  • La natura , Introduzione, testo criticamente riveduto, traduzione e commento di Francesco Giancotti, Milano, Garzanti, 1994

Bibliografia

(Per la bibliografia specifica sul De rerum natura si rimanda a tale voce)

  • VE Alfieri, Lucrezio , Firenze, Le Monnier, 1929.
  • A. Bartalucci, Lucrezio e la retorica , in: Studi classici in onore di Quintino Cataudella , Catania, Edigraf, 1972, vol. III, pp. 45-83.
  • M. Bollack, La raison de Lucrece. Constitution d'une poetique philosophique avec un essai d'interpretation de la critique lucretienne , Parigi, Les editions de Minuit, 1978.
  • G. Bonelli, I motivi profondi della poesia lucreziana , Bruxelles, Latomus, 1984.
  • P. Boyancé, Lucrezio e l'epicureismo , Edizione italiana a cura di Alberto Grilli, Brescia, Paideia, 1970.
  • D. Camardese, Il mondo animale nella poesia lucreziana tra topos e osservazione realistica , Bologna, Patron, 2010.
  • Luca Canali , Lucrezio poeta della ragione , Roma, Editori Riuniti, 1963, SBN IT\ICCU\SBL\0146228 .
  • Luciano Canfora , Vita di Lucrezio , Palermo, Sellerio , 1993.
  • G. Della Valle, Tito Lucrezio Caro e l'epicureismo campano , Seconda edizione con due nuovi capitoli, Napoli, Accademia Pontaniana, 1935.
  • A. Gerlo, Pseudo-Lucretius? , in: «L'Antiquité Classique», XXV (1956), pp. 41-72.
  • F. Giancotti, Lucrezio poeta epicureo. Rettificazioni , Roma, G. Bardi, 1961.
  • F. Giancotti, Religio, natura, voluptas. Studi su Lucrezio con un'antologia di testi annotati e tradotti , Bologna, Patron, 1989.
  • G. Giardini, Lucrezio. La vita, il poema, i testi esemplari , Milano, Accademia, 1974.
  • S. Greenblatt, Il manoscritto. Come la riscoperta di un libro perduto cambiò la storia della cultura europea , traduzione di Roberta Zuppet, Milano, Rizzoli, 2012, ISBN 978-88-17-05909-1 .
  • H. Jones, La tradizione epicurea , Genova, ECIG, 1999.
  • R. Papa, Veterum poetarum sermo et reliquiae quatenus Lucretiano carmine contineantur , Neapoli, A. Loffredo, [1963].
  • L. Perelli , Lucrezio poeta dell'angoscia , Firenze, La Nuova Italia, 1969.
  • L. Perelli (a cura di), Lucrezio. Letture critiche , Milano, Mursia, 1977.
  • A. Pieri, Lucrezio in Macrobio. Adattamenti al testo virgiliano , Messina, Casa Editrice D'Anna , 1977, SBN IT\ICCU\SBL\0156484 .
  • V. Prosperi, Di soavi licor gli orli del vaso. La fortuna di Lucrezio dall'Umanesimo alla Controriforma , Torino, N. Aragno, 2004.
  • G. Sasso, Il progresso e la morte. Saggi su Lucrezio , Bologna, Il Mulino, 1981.
  • R. Scarcia - E. Paratore - G. D'Anna, Ricerche di biografia lucreziana , Roma, Edizioni dell'Ateneo, 1964.
  • O. Tescari, Lucretiana , Torino, SEI, 1935.
  • O. Tescari, Lucrezio , Roma, Edizioni Roma, 1938.
  • A. Traglia, De Lucretiano sermone ad philosophiam pertinente , Roma, Gismondi, 1947.

Scritti letterari

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 106388020 · ISNI ( EN ) 0000 0001 2146 3483 · SBN IT\ICCU\CFIV\069987 · Europeana agent/base/145370 · LCCN ( EN ) n79033010 · GND ( DE ) 118575236 · BNF ( FR ) cb11913603g (data) · BNE ( ES ) XX985629 (data) · NLA ( EN ) 35315470 · BAV ( EN ) 495/30327 · CERL cnp01445973 · NDL ( EN , JA ) 00470725 · WorldCat Identities ( EN ) lccn-n79033010