Tohorot

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Pagina de titlu a Tohorot , ediția Vilna (1921)

Ṭoharoth ( ebraică : טהרות lit. „Purificări”, Purificări) este al șaselea Ordin al Mișnei (și, de asemenea, al Tosefta și al Talmudului ). Acest ordin examinează distincția dintre pur și impur și se ocupă și de puritatea familiei. Acesta este cel mai lung Ordin al Mișnei. [1] Există în total 12 tratate:

  1. Keilim : ("Vaze"); examinează o serie lungă de diverse ustensile și modul în care acestea sunt clasificate în termeni de puritate. 30 de capitole, cel mai lung tratat din Mișna.
  2. Oholot : („Corturi”); tratează impuritatea cauzată de un cadavru și proprietatea sa particulară de a se „impune” asupra obiectelor din același mediu. Compus din optsprezece capitole, discută despre impuritatea rituală cauzată de cadavre care pot contamina și obiecte aflate în același mediu cu corpul. Conform unei legende evreiești, acesta este unul dintre cele mai importante tratate ale Talmudului : se spune că regele David i-a cerut lui Dumnezeu ca lectura cărții Psalmilor să fie considerată echivalentă cu lectura tratatului Oholot . Cu toate acestea, nu există Gemara pentru Oholot , nici în Bavli, nici în Yerushalmi .
  3. Nega'im : (" Rani "); se ocupă de legile tzaraath . Paisprezece capitole, axate în principal pe diferite forme de impurități epidermice și simptomele acestora, cu descrierea ritualurilor pentru purificarea lucrurilor afectate și întinate. [2]
  4. Parah : ("Vacă roșie"); examinează în principal legile junincii roșii. [3]
  5. Tohorot: („Piureuri”); examinează diferite legi ale purității, în special modurile în care se contaminează și legile impurității alimentelor.
  6. Mikva'ot : („Băile rituale”); descrie legile mikweh , inclusiv legile de construcție și întreținere a mikweh , bazinul de apă pentru evreiesc baia rituală. [4]
  7. Niddah: ("Separare"); se ocupă de Niddah , impuritate datorată ciclului menstrual al unei femei: adică a unei femei în timpul ciclului sau imediat după naștere.
  8. Makhshirin : („Acte preliminare de pregătire”), lichide care fac alimentele impure, cum ar fi uneori chiar și apa: tumah (impuritate rituală) . [5]
  9. Zavim : („Blenoragie”); descrie legile referitoare la persoana care produce material seminal neregulat ( ejaculări ) sau are gonoree .
  10. Tevul Yom : ("Scufundarea [zilei]") se confruntă cu un tip special de impuritate, prin care persoana se scufundă în Mikveh, dar rămâne încă impură pentru restul zilei.
  11. Yadayim : („Mâinile”); se ocupă de puritatea și necurăția mâinilor pentru rabini.
  12. Uktzim : ("Picciuoli"); tratează impuritatea petiolelor de fructe și este compus din trei capitole care descriu diferitele forme de tumah derivate din părțile externe ale fructelor și legumelor precum tulpini, tulpini, pețioli, coajă și / sau „fibre dietetice”. [6]

Secvența tratatelor

Aranjamentul tradițional al tratatelor (conform lui Rambam ) este după cum urmează:

  • Kelim este primul, deoarece introduce nivelurile de impurități și descrie ce obiecte atrag acele impurități. Oholot urmează, în timp ce descrie tipurile mai grave de impurități. Apoi vine Negaim , al treilea ca severitate, dată fiind transmiterea impurităților pielii datorate bolilor epidermice (cum ar fi lepra ). Urmează Parah care este descrierea purificării impurităților grave descrise în celelalte tratate anterioare. Următoarea fază este reprezentată de impuritățile minore ( Tohorot ) și modalitățile respective de purificare, care are loc cu imersiunea în Mikvaot . Apoi vine Niddah , care se ocupă de impurități minore, cu distincția persoanelor cărora li se aplică (adică femeile). Urmează Makshirin, Zavim și Tevul Yom , care se bazează pe ordinea Scripturilor . Următoarea etapă este cea care privește doar impuritățile rabinice, Yadaim . În cele din urmă, Uktzin încheie Ordinul Tohorot și își derivă legile numai din raționamentul Înțelepților , deoarece nu are surse scripturale.

Există o Gemara babiloniană doar pentru Niddah . Acest lucru se întâmplă deoarece majoritatea celorlalte legi ale purității nu se aplică, deoarece Templul nu mai există. Talmudul din Ierusalim are în vedere doar patru capitole din Niddah .

Notă

  1. ^ Următoarele în conformitate cu descrierea și sistematizarea The Talmud , cur. N. Solomon, Penguin Books (2009), pp. v-viii și 740-741.
  2. ^ Substantivul evreiesc tzaraath ( ebraică צרעת, ebraică romanizată: ṣāra'aṯ și numeroase variante de transliterare , inclusiv tzaraas, zaraat, tsaraas și saraat) descrie o condiție disfigurativa citată în capitolele 13-14 din Levitic , precum și condițiile echivalente cu „mucegaiul” de pe haine și din case. Tzaraath afectează atât obiectele animate, cât și cele neînsuflețite; Biblia ebraică discută despre tzaraath care afectează oamenii, îmbrăcămintea și casele.
  3. ^ Roșie sau roșie juninca vacă (în ebraică : פרה אדומה ? ; Parah adumah) a fost un sacrificiu, descris în Biblia ebraică , a cărui cenușă au fost folosite pentru purificarea rituală a vechilor Israeliți care au fost în contact cu un cadavru.
  4. ^ Textul lui Mishna Mikvaot ( HE )
  5. ^ Termenii ebraice tumah și taharah se referă la ritualul „impuritatea și puritatea“ conform Legii ebraice. Martin S. Jaffee Iudaismul timpuriu: lumi religioase ale primului mileniu iudaic (2006), p. 277.
  6. ^Enciclopedia evreiască , „Tratatul Uktzim” ( EN )

Bibliografie

Elemente conexe