Triada arhaică
Triada arhaică este o triadă divină ipotetică, compusă din cele trei presupuse divinități, venerate inițial pe dealul Capitolin din Roma : Jupiter , Marte și Quirinus . [1] Această structură nu a mai fost detectabilă în vremurile ulterioare și au fost identificate doar câteva urme din diferite surse literare și alte mărturii. Mulți cercetători contestă validitatea acestei identificări.
Descriere
Georg Wissowa , în manualul său de religie romană, a identificat această structură ca pe o triadă, pe baza existenței în Roma a celor trei flamines maiores , care slujesc acestor trei zei. El a menționat că această structură triadică pare a fi predominantă în multe formule sacre care datează din perioada cea mai timpurie și a subliniat rolul său esențial în determinarea ordo sacerdotum , ierarhia demnității preoților romani: Rex Sacrorum , Flamen Dialis , Flamen Martialis , Flamen Quirinalis și Pontifex Maximus în ordinea descendentă a demnității și a importanței. [2] El a menționat că, întrucât un astfel de ordin nu mai reflecta influența reală și relațiile de putere dintre preoți în ultima vreme, ar fi trebuit să reflecte o ierarhie în stadiu timpuriu a religiei romane. [3]
Wissowa a identificat, de asemenea, prezența unei astfel de triade în ritualul umbrian al Iguviului, în care numai Jupiter, Marte și Vofionus primesc epitetul lui Grabovius și faptul că la Roma cele trei flamines maiores sunt toate implicate într-un mod aparte în cult al zeiței Fides . [4]
Cu toate acestea, Wissowa nu a urmărit analiza semnificației și funcției structurii (pe care a numit-o Göttersystem ) pe care o identificase.
Analiza lui Dumézil
Georges Dumézil, în diverse lucrări, în special în religia sa arhaică romană [5] , a avansat ipoteza că această structură triadică era o relicvă a unei religii proto-indo-europene comune, bazată pe o ideologie trifuncțională modelată pe diviziunea acelei societăți arhaice. Cea mai înaltă divinitate ar fi, așadar, un conducător ceresc, înzestrat cu puteri și prerogative religioase, magice și legale (conectate și legate de rege și de tradiția preoțească din societatea umană), urmat în ordinea demnității de divinitatea care reprezintă curajul și priceperea militari (conectați și conectați la o clasă de războinici) și în cele din urmă o zeitate reprezentând valorile umane comune ale bogăției, fertilității și plăcerii (conectate și conectate la o clasă de producători economici). Conform ipotezei, această structură tripartită trebuie să fi fost comună tuturor popoarelor indo - europene datorită urmelor sale răspândite în religie și mituri din India până în Scandinavia și de la Roma în Irlanda. Cu toate acestea, a dispărut din majoritatea societăților încă din preistorie, cu singura excepție din India.
În religia vedică , funcția suverană a fost întruchipată de Dyaus Pita și, mai târziu, a apărut împărțită în cele două aspecte ale sale puterii omnipotente tulburătoare și uimitoare, întruchipată de Varuna , și de sursă și păzitor al justiției și compactă, întruchipată de Mithra . Indra a întruchipat funcția militară, iar gemenii Ashvins (sau Nasatya) funcția de producție, bogăție, fertilitate și plăcere. În societatea umană, raja și clasa preoților brahmani au reprezentat prima funcție (și s-au bucurat de cea mai înaltă demnitate), clasa de războinici a kshatriya a reprezentat a doua funcție, iar clasa de meșteșugari și comercianți a vaishya a treia.
În mod similar, la Roma, Jupiter a fost conducătorul suprem al cerurilor și zeul tunetului, reprezentat pe pământ de rex , rege (mai târziu rex sacrorum ) și înlocuitorul său, Flamen Dialis, aspectul juridic al suveranității întruchipat și de Dius Fidio , Marte a fost zeul priceperii militare și al unei divinități de război, reprezentat de flamantul său Martialis; și Quirinus zeul enigmatic al populusului roman („popor”) organizat în curii ca o forță civilă și productivă, reprezentat de Flamen Quirinalis.
Pe lângă analiza textelor deja culese de Wissowa, Dumezil a subliniat importanța planului tripartit al direcției , a centrului de cult al Romei și a reședinței oficiale a rexului. După cum a fost înregistrat de surse și confirmat de datele arheologice, a fost conceput pentru a găzdui cele trei zeități principale Jupiter, Marte și Ops , zeitatea bogăției agricole, în trei camere separate.
Cultul Fides i-a implicat pe cei trei Flamines Maiores : au fost aduși împreună cu sacellum al divinității într-o trăsură acoperită și oficiată cu mâna dreaptă, cu degetele înfășurate într-o bucată de pânză albă. Asocierea cu divinitatea care a fondat ordinea divină (Fides este asociat cu Jupiter în funcția sa de gardian al ordinii juridice supreme) subliniază interconectările reciproce dintre ei și zeii care reprezentau ordinea supremă cerească, al căror caracter arcan era reprezentat simbolic în caracterul ascuns al formelor de închinare.
Spolia opima a fost dedicată de persoana care la ucis pe rege sau pe liderul inamicului în luptă. Acestea erau dedicate lui Jupiter dacă romanul era rege sau echivalentul său (consul, dictator sau tribunus militum consulari potestate), lui Marte dacă era ofițer și lui Quirino dacă era un soldat comun. [6] Chiar și animalele sacrificate erau cele ale divinității respective, adică un bou pentru Jupiter, solitaurilia pentru Marte și un miel pentru Quirino.
Mai mult, Dumézil a analizat funcțiile culturale ale Flamen Quirinalis pentru a înțelege mai bine personajele acestei divinități. Un element important a fost oficiază lui în Feriae a Consualia aestiva, care asociază Quirino cu cultul Consus și indirect cu ops (OPS Consivia). Alte feriae pe care au fost oficiate aceste flăcări sunt Robigalia, Quirinalia pe care Dumezil o identifică cu ultima zi de Fornacalia , numită și stultorum feriae, deoarece în acea zi, oamenilor care uitaseră să fripă ortografiat în ziua prescrisă de curio maximus , a fost dată o ultimă șansă de a remedia , iar Larentalia a fost păstrată în memoria lui Larunda. Aceste îndatoriri religioase arată că Quirinus era un zeu civil legat de ciclul agricol și, într-un fel, de cultul strămoșilor romani.
Potrivit lui Dumézil, figura lui Quirinus s-a estompat și a început să fie legată de sfera militară datorită asimilării cu divinul Romulus, fondatorul și primul rege al Romei. Un factor care coincide cu această interpretare a fost circumstanța că Romulus era, de asemenea, un geamăn și Quirinus avea o corespondență în teologia gemenilor divini, cum ar fi indienii Ashvins și Vani scandinavi. Interpretarea rezultată a fost personalitatea civilă și militară, atât războinică, cât și personalitatea pașnică a zeului.
Dumézil dedică o discuție detaliată a surselor pentru a arăta că acestea nu susțin teoria unui Marte agrar. Marte ar fi fost invocat atât în Carmen Arvale, cât și în rugăciunea lui Cato ca gardian, protector armat al câmpurilor și al secerișului. Cu siguranță nu este o zeitate a abundenței și fertilității agricole.
Trebuie remarcat faptul că, conform tradiției, Romulus a stabilit atât rolul, cât și îndatoririle, civile și militare, ale cetățeanului roman. În acest fel, relația dintre Marte și Quirinus a devenit dialectică, deoarece romanii treceau în mod regulat de la condiția de război la cea civilă și invers. În ciclul anual, acest pasaj este marcat de riturile Salii, ele însele împărțite în două grupuri, unul dedicat cultului lui Marte (Salii Palatini, creat de Numa) și celălalt al lui Quirino (Salii Collini, creat de Tullus Hostilius) .
Triada arhaică conform lui Dumézil nu era strict o triadă, era mai degrabă o structură care stă la baza gândirii religioase timpurii a romanilor, o reflectare a moștenirii indo-europene comune.
Această grupare a fost interpretată ca un simbol al primei societăți romane , în care Jupiter, înlocuind autoritatea rituală și de bun augur a Flamen Dialis (marele preot al lui Jupiter) și a principalelor universități preoțești, reprezintă clasa preoțească; Marte, cu funcția sa de războinic și fermier, reprezintă puterea regelui și a tinerilor nobili de a aduce prosperitate și victorie prin magie simpatică cu ritualuri precum calul din octombrie și Lupercalia și Quirinus, cu sursa sa ca formă îndumnezeită a fondatorului a Romei Romulus și derivarea sa din co-viri („bărbați împreună”), care reprezintă puterea militară și economică combinată a poporului roman.
Conform ipotezei sale trifuncționale, această diviziune simbolizează clasele sociale generale de „preot” (Jupiter), „războinic” (Marte) și „țăran” sau „civil” (Quirino). Deși atât Marte, cât și Quirinus au avut fiecare aspecte militare și agricole, ceea ce i-a determinat pe erudiții de mai târziu să le asocieze frecvent pe cele două, în ciuda distincției lor clare în scrierile antice romane, Dumézil a susținut că Marte reprezenta nobilimea romană în serviciul lor ca soldați, în timp ce Quirino îi reprezenta în activități civile. Deși o astfel de distincție este implicată în unele pasaje romane, cum ar fi atunci când Iulius Cezar își numește disprețuit soldații săi quiriti („cetățeni”) mai degrabă decât militi („soldați”), cuvântul quiriti a fost acum disociat de zeul Quirinus și este probabil că inițial Quirinus avea un aspect și mai militarist decât Marte, dar că, în timp, Marte, parțial prin sinteza cu zeul grec Ares , a devenit mai războinic, în timp ce Quirinus a devenit mai domestic. Rezolvarea acestor neconcordanțe și complicații este dificilă, în principal datorită naturii ambigue și obscure a cultului și adorației lui Quirino; în timp ce Marte și Jupiter au rămas cele mai populare dintre toți zeii romani, Quirinus era o zeitate mai arhaică și mai opacă, scăzând în importanță în timp.
Notă
- ^ Inez Scott Ryberg, triada capitolină a fost etruscă sau italică? , în The American Journal of Philology , 1931, pp. 145–156, DOI : 10.2307 / 290109 .
- ^ Festus sv ordo sacerdotum p. 299 L 2.
- ^ Wissowa a citat următoarele surse ca susținând existența acestei triade : Servius ad Aeneidem VIII 663 privind ritualul Salii , preoții care folosesc ancilia în ceremoniile lor și se află sub tutela lui Jupiter, Marte și Quirinus; Polybius Hist. III 25, 6 cu ocazia unui tratat stipulat de fetalii între Roma și Cartagina; Livy VIII 9, 6 în formula devotiei lui Decius Mus ; Festus sv spolia opima , împreună cu Plutarh Marcellus 8, Servius ad Aeneidem VI 860 pe același subiect.
- ^ G. Wissowa Religion und Kultus der Roemer Munich 1912 pp. 23 și 133-134.
- ^ Dumézil, G. (1966, 1974 2) La religion romaine archaique , partea I, capitolele 1 și 2. Paris.
- ^ Festus sv spolia opima p. 302 L 2 care are Ianus Quirinus, ceea ce a permis o identificare a lui Quirinus ca epitet al lui Ianus.
