Tristan și Isolda

Dezambiguizare - Dacă sunteți în căutarea pentru alte utilizări, vezi Tristan și Isolda (dezambiguizare) .

Tristan și Isolda cu poțiune John William Waterhouse , 1916 cca

Povestea lui Tristan si Isolda este , probabil , una dintre cele mai renumite și mișcătoare Arthuriene mituri născut în timpul Evului Mediu . Deși expresia problemele cele mai arzătoare ale " iubirii fol , ^[1] a fost foarte popular și continuă să inspire cele mai diverse lucrări continuă: originea este celtică , dar primele proiecte au fost făcute de poeți Norman .

Legenda

Povestea lui Tristan și Isolda

Tristan, fiul lui Rivalen și Blancheflor (sora unchiul lui Tristan, Mark ) a pierdut ambii părinți la o vârstă fragedă. Conform unor teorii, de fapt, etimologia numelui (<trist) s - ar referi la faptul că mama lui Tristan moare la naștere. El a fost crescut de unchiul său, regele Mark de Cornwall, la curtea Tintagel din Cornwall. După ce a devenit un tânăr războinic, frunze Tristan pentru Irlanda pentru a încerca să învingă monstru Morholt, fratele regelui Irlandei și unchiul lui Isoldei, care cere în fiecare an, sacrificiul uman de 300 de băieți și fete ca un tribut. În ciuda reușind să-l omoare pe gigantul, Tristan este rănit de sabie otrăvită folosit de Morholt. El se întoarce la Cornwall din nou la unchiul său Marco, dar, în imposibilitatea de a vindeca în urma complicațiilor plăgii, el cere să fie plasat pe un vas mic cu doar harpa. A aterizat pe coasta Irlandei, atunci în cazul în care este bine primit și îngrijit de Isotta blondă care, deși nu știe numele său real , deoarece Tristan este prezentat sub numele Tantris (anagramă Tristan), ai grijă de el. Tristan, odată vindecat, se întoarce la Tintagel. Presat să se căsătorească pentru a garanta o succesiune tron, regele Mark decide să se căsătorească cu cel care deține un fir de păr de aur purtat de o pasare pe fereastra lui. Tristan, conștient că părul blond aparține Isolda, frunze pentru Irlanda. Între timp, tatăl Isoldei decide să dea fiicei sale în căsătorie celui care a învins și a ucis un dragon teribil. Tristan reușește în întreprindere și Isolda îl recunoaște ca ucigașul unchiului său, deoarece sabia lui Tristan lipseste o parte a lamei găsite în întregime în craniul lui Morholt.

Cu toate acestea, el renunță să se răzbune și acceptă cererea de a se căsători regele Mark să vindece rivalitățile dintre cele două regate și, prin urmare, pornește într-Tristan spre Marea Britanie. Între timp, regina Irlandei încredințează Brangania slujnica cu sarcina de a pregăti un filtru magic, pentru cuplu de a bea în noaptea nunții lor. În timpul navigării cu toate acestea, Brangania dă din greșeală filtrul magic, pentru Tristan pentru a potoli setea lui și acesta din urmă, ulterior, o oferă Isolda. O altă versiune a poveștii spune că o piatră magică a făcut să cadă în dragoste. Cei doi cad astfel pradă iubirii. Cu toate acestea, Isotta se căsătorește Marco, lăsându-l să înlocuiască Brangania pentru desăvârșirea căsătoriei.

Luni de clandestine dragoste afaceri, trucuri și minciuni urmați, timp în care cei doi iubiți risca să fie în mod constant descoperit de baroni invidioși. Un rău pitic , regelui prost , încearcă să-i facă să fie prins în actul în timpul Rendezvous lor nocturne în verziere , dar Tristan observă prezența regelui ascuns printre ramurile unui pin și reușește să avertizeze Isolda, care etapele de dialog complet nevinovat. A descoperit și condamnat la moarte, cei doi reușesc să scape și să se refugieze în pădure Morrois. Descoperit de regele Mark, Tristan este exilat și decide să se întoarcă în țara sa natală, Sudgalles, unde rămâne timp de un an. Nu se poate să trăiască departe de iubita lui, el se întoarce la Cornwall din nou și se refugiază în pădure. În timpul șederii sale, el aude că toți cavalerii au fost chemați la curtea lui Tintagel, așa că Tristan crede că regina Isolda va trebui neapărat să meargă pe acest drum pentru a merge la instanță și decide să o lase un indiciu prin gravarea numele lui pe un ramură. a unui alun. Isolda, foarte perspicace și obișnuiți cu astfel de subterfugii, remarcă prezența stick-ul și, după ce se deplasează departe de procesiune, este în cele din urmă reunit cu iubitul ei. După acest episod, Tristan se întoarce în Țara Galilor, unde se căsătorește cu Isolda Mâinilor albe, cu care, cu toate acestea, el nu consuma căsătoria, deoarece dragostea a simțit pentru Isolda previne Blondă el din punct de vedere fizic unirea cu soția respectivă.

Între timp inocența regina este contestată în mod constant de către baronii răi, făcându - l să revendice un " calvar . Tristan merge la ceremonia deghizat și ajută regina. Din nou și din nou, Tristan călătorește în secret la Cornwall deghizat. Odată cumnat ei Caerdino (Kaherdin) ei, care, jignit de insulta Tristan la sora lui (el nu a consumat căsătoria cu Isotta dalle Bianche Mani), vrea să vadă cu ochii lui frumusețea Isotta la Bionda însoțește și intensitatea iubirii sale. Cei doi fac astfel pacea și Caerdino proclamă el însuși amantul reginei slujitoarea Isoldei blondă.

rănit grav în timpul unei expediții, Tristan își dă seama că numai Isoldei blondă îl poate vindeca și trimite pentru ea, cerând vele albe care urmează să fie plasate pe nava va veni cu, dacă ea este de acord să vină, și pânzele negre, dacă ea refuză. Ea acceptă, dar mireasa lui Tristan, după ce a descoperit dragostea lor, îi spune că pânzele sunt negre. Socotind abandonat de Isolda, Tristan se lasă să moară. Femeia, care a sosit prea târziu cu el, moare de durere, la rândul său. Pocăită pentru consecințele tragice ale minciuna ei, Isolde Mâinilor albe trimite corpurile înapoi la Cornwall, care au îngropat-le împreună.

Personaje

Personajele principale

• Tristan și Isolda (Tristan și Yseult sau Iseut)
• Mark (sau Mark Marc'h), rege al Cornwall , unchiul lui Tristan , care pare să se simtă o afecțiune profundă, ca și pentru soția lui Isolde; el este întotdeauna în echilibru între încredere în soția sa și nepotul și sfatul baronilor rele, dar el sfârșește iertând Isolda, mai întâi prin re-admiterea ei în instanță, apoi prin îngroparea ei cu iubitul ei.
• Brangania (Brangien), slujnica irlandez Isolda, confidenta și adjunctul său, deși Isolde se teme devreme că denun și să încerce să o omoare.
• Frocin (/ fro'sɛn /), nano și bufonul regi, inamicul iubitori care încearcă de mai multe ori raportul, se datorează capturarea lor și să scape în pădure Morrois; el este ucis de regele Marco pentru că l-au insultat.
• Isolda din mâinile albe, soția lui Tristan , care sa căsătorit pentru că numele ei și frumusețea ei amintesc Isotta blondă. victimă Neștiind o soartă care nu se referă la ea, ea este cauza, cu înșelăciune ei, de moartea iubitorilor, după ce a făcut Tristan cred că Isolda nu ar fi venit să-l vindece.

Personaje secundare

Isolda, o prințesă celtice, Gaston Brussiere, 1911

• Rivalen, regele Lyonesse , tatăl lui Tristan, este ucis înainte ca el sa născut, în sursele de mai târziu, tatăl lui Tristan va fi cel mai faimos rege Meliodas .
• Biancofiore (Bleunwenn), sora regelui Mark, mama lui Tristan, moare la scurt timp după naștere. În sursele de mai târziu, mama lui Tristan va fi Elisabeta ( de asemenea , cunoscut sub numele de Isabella) de Cornwall.
• Moroldo (Morholt), gigant frate al regelui Irlandei , este responsabil de colectarea unei taxe de trecere pe om Cornwall ; el se confrunta cu Tristan, care îl ucide, dar este rănit de un șrapnel otrăvit de sabia lui.
• Gormond, regele Irlandei, tatăl Isoldei.
• Isolda, regina Irlandei, mama și vrăjitoarea Isoldei.
• Ogrines, pustnic care trăiește în pădure Morrois, ajută iubitorii în timpul vieții lor în pădure și le îndeamnă la pocăință.
• Caerdino (Kaeraddin), frate al Isolda albe Hands, prieten si iubita lui Tristan Brangania.
• Hoel, Duce de Bretagne , tatăl lui Caerdino și Isoldei de mâinile albe.
• Tristan Dwarf, nobil în dificultate, cere ajutor pentru Tristan , care este rănit în conflict; jocul pe numele este evidentă, creând un efect de contrast: Tristan și Isolda, de fapt, mor din cauza unui alt Tristan și Isolda alta.

Originile mitului

Primele înregistrări celtice

Separarea Tristan și Isolda frumos, Louis Rhead (1858-1926).

Unele surse vorbesc de un rege Pitta numit Drust sau Drostan, sensul „impetuos“, fiul lui Talorc, a trăit în Scoția în jurul anului 780 . Printre " VIII și IX secol , adică în perioada Carolingian , numele acestui rege a fost conectat la legenda unui erou care ar elibera de taxare umane dintr - o țară îndepărtată și a fost răsplătit cu mâna prințesei. Un nume similar sau Drystan Trystan, apare în unele Welsh Triadele : aici iubitul eroului Essylt regina, soția martie (în bretonă „cal“) , fiul lui Meirchiawn.

Acești doi martori pot fi adăugate alte influențe, de data aceasta la un nivel literar, despre un cuplu de Mabinogion , întotdeauna nativ pentru Țara Galilor , care nu fac nici o mențiune a lui Mark și Tristan; un aithed folclor irlandez se spune povestea lui Grainne și Diarmaid : Grainne a fost soția liderului de clan, și a aruncat o vraja pe nepotul său Diarmaid să - l forțeze să fugă în pădure cu ea, au devenit iubiti. Din Marea Britanie în schimb derivă motivul pentru lupta împotriva dragon , în tipice povești de tradiție orală.

Alți critici au identificat sursa suplimentara de mit legendar irlandez de Deirdre și Naisi .

Influența romanelor antice

Deși sursa primară a mitului este legat de legendele celtice, se poate stabili în continuare relații cu romanele vechi . Nu ar fi legată în special romanul Thomas din Marea Britanie ^[2] , deoarece cele mai multe caracteristicile originale decât versiunea comună a Beroul ^[2] , cum ar fi prezența mare de monologuri și comentarii ale naratorului, se pare că provin din materia veche. Acestea sunt baza unei reflecții asupra iubirii , care se dezvoltă în roman, care , de asemenea , dezvoltă în continuare povestea lui Tristan de la nașterea sa și , prin urmare , foarte aproape de povestiri biografice .

Elemente ale legendei derivate din materia clasica ar fi , de asemenea , filtrul de iubire, menționat în Ovid lui Remediile iubirii, și multe trăsături ale figurii lui Tristan , care să- l unească pe eroul Tezeu (atât lupta cu monștri, și în ambele motivul este prezent de vele albe și pânze negre).

Relațiile cu tradiția curtenească

Cuplu călare, detaliu dintr-un panou de fildeș pe Tristan și Isolda (Paris, 1340-1350).

Prezența termenului , deoarece Amor ( „iubire perfectă“, cu care poeții desemnat " iubirea curtenească ) în Beroul manuscris ^[2] și o analiză reală a iubirii în Thomas ^[2] poate induce în eroare aduce un paralele pripite între poveste Tristan și Isolda, iar romantismul curtenească . Cu toate acestea, diferențele sunt multe: la cultul dorinței și iubirii, văzută ca o forță de viață și condus la perfecțiune, a tradiției curtenitor, povestea lui Tristan și Isolda se opune o dorință devastatoare, o sursă de durere, mai degrabă decât elevație spirituală, și forța reală a morții ca dragostea lor îi poate duce decât la moarte.

Cea mai comparația eficientă poate fi făcută cu doi Lancelot și Guinevere , în care doamna este întotdeauna superior omului, care pentru ea este dispus să facă orice pentru a fi demn de dragostea ei (chiar umilindu - se, la fel ca în romanul lui Chretien de Troyes Lancelot sau cavalerul de coș ), și a cărui dragoste este perfect integrat în societate: dragostea lui Tristan și Isolda în schimb se plasează în provocare constantă față de societate, ceea ce face imposibil de a reconcilia valorile morale și sociale cu cele ale dragoste, și conotația în sine mai mult ca dragoste- pasiune (din patior latină, adică „să sufere“ și „să sufere“: de fapt , cei doi iubiți par mai multe victime ale filtrului pe care le subjugă, iar în Béroul există o constantă preocuparea pentru a justifica păcatele iubitori, făcându - i nevinovat , de fapt, și vina numai dragoste).

Basmul și populare motive

Numeroase elemente ale mitului se regăsesc ca motive pentru cele mai populare basme ale tradiției orale ; între acestea:

• Frumoasa cu părul de aur, descrierea canonică a „prințesă frumoasă“ de basme din toată Europa , care se împletește aici cu un element sursă egiptean : Faraon în dragoste cu frumoasa eroina a gasi un fir de păr de el, aici în comparație, desigur, toate " abanos .
• Înlocuirea miresei: printesa nu poate consume casatoria cu regele ca nu cumva își dă seama lui pierdut virginitatea ; atunci ea este înlocuită cu o roabă, care refuză însă să-i dea înapoi a doua zi, provocând aventura.
• Fata persecutat: regina instruiește un servitor să o omoare și îl întreabă, ca dovadă, inima fetei; servitorul, milă, aduce regina inima de câteva animale (cf .. Albă ca Zăpada ).
• Ramurile sunt legate Lovers grave, și să crească din nou , dacă numai încercați să prune sau tăiați plantele: clar metafora iubirii care dureaza dincolo de moarte.
• Lupta cu dragonul (sau monstru): prezentă în numeroase povestiri din antichitate și până în Evul Mediu și până în prezent (cf .. Perseu , Sf . Gheorghe , etc.); în special, ne găsim în alte basme poveste cauzate de un impostor, care vrea pentru a obține mâna prințesei în locul eroului, oferind ca dovadă șeful monstru care a tăiat de la cadavru, după adevăratul criminal a plecat departe; în ultimul moment revine erou și expune limba monstrului, reușind astfel să aibă legitimitatea cererii sale recunoscute.

În folclorul popular și mai ales celtice poate fi atribuită importanța deosebită a magiei , foarte prezentă în poveste: Regina Irlandei și fiica sa Isolda, de exemplu, sunt atât magicieni și vindecători.

Una dintre cele mai reprezentărilor antice, databile între 12 și 13 secole de poveste de dragoste lui Tristan și Isolda, a fost găsit într - o sacristia Como Catedralei (2009) într - un artefact aracial care a venit la lumină cu ocazia deschiderii arca Volpi (o urnă foarte prețios cu plăci de argint în relief comandat de episcopul eponim). Acesta este un mic sac în formă trapezoidală, probabil, un sac folosit pentru colectarea pomenilor, cu scene historiated și suspendate hărți sferice. „O comoară autentică, un exemplu-o de-un fel“, comentează biroul patrimoniului cultural al diocezei din Como și curator al Muzeului de textile Fundației Ratti lui. Pe fondul roșu, zugrăvirilor sunt bine definite.

Un mit al iubirii

Tristan și Isolda, de Edmund Blair Leighton

Mitul este nesigur cu privire la cauzele și consecințele iubirii, încadrate într - o societate de care transgresează toate legile raționale , morale și sociale. Poetii sunt conștienți de natura provocatoare a poveștii, astfel încât de multe ori ei încearcă să - l redimensiona sau integra atât de acceptabil în societate, inclusiv abolirea oricărei probleme de etică . Dar , în primele versiuni ale legendei, mitul apare atât de inevitabilă ca întruchiparea unui ideal al iubirii, al iubirii FOL sau iubire întemeiată pe durere fatală; deoarece situația inițială, Defineste negativ: enacts L „ adulter , l“ incestul , trădarea de obligațiuni feudale ; Iubitorii de viață, indiferent de a alege (în societate, forțat în minciuni constante și deghizări; în afara societății, în timpul vieții în pădure, separate), ele nu reușesc și sunt condamnați la mizerie; singura cale de ieșire posibilă pentru ei este moartea. În acest ea contrastează cu tema " iubirii courtly , întruchipat de cuplu Lancelot - Geneva ; și aceasta marchează atemporalitate sale, de supraviețuire în imaginație: dacă dragostea curtenitor este legată de societatea medievală și pot fi înțelese numai în ea, mitul lui Tristan și Isolda este plasat în afara, atât de mult , astfel încât aceasta să devină un obiect de filmare continuă , de la romanticii și până în prezent. Potrivit lui Denis de Rougemont ^[4] , de fapt, ea reprezintă o concepție tipică a lumii occidentale , în opoziție cu literatura de restul lumii , în inventarea unui sentiment reciproc și nefericit - concepție, acest lucru, ceea ce a dat naștere la cele mai multe povești de dragoste celebre ale culturii noastre, cum ar fi Romeo și Julieta , Pyramus și Thisbe , etc.

În noi martori generală, în succesiunea de texte și versiuni diferite, o aplatizare a problemelor etice și sociale reprezentate de iubitorii: în Tristan în proză ^[5] , de exemplu, episoadele amoroase sunt pierdute în succesiunea nesfârșită de cavaleresc aventuri, și regele Marco este redus la un trădător lașitate în opoziție cu eroul politicos Tristan. Personajul principal este atât de integrat în GESTE Cavalerilor Mesei Rotunde , și într - adevăr propria lui iubire nu mai este marcat de durere, dar în loc de a se bucura perioade lungi de fericire: această tendință este prezentă chiar și în texte timpurii , cum ar fi cea a Thomas din Marea Britanie , în care viața în pădure, aspru și nesustenabilă în Beroul , își asumă caracteristici idilic . Mai târziu , Tristan se face mai acceptabil din punct de vedere al moralei creștine , prin introducerea acesteia în aventurile de căutare ale Graalului .

Criticii moderni au pus la îndoială valorile simbolice ale episoadelor individuale ale mitului, cum ar fi grațierea acordat de regele Mark atunci când găsește iubitorii în pădure, de dormit , dar hainele, și separate de sabia lui Tristan: obiectele pe care frunzele King raportul său venirea au fost văzute ca simboluri ale iertării, sau mai degrabă ca trimiteri la ritualul de învestire feudale (sabie, mănuși, inelul. Dar , în general , rivalitatea dintre cei doi bărbați este văzută ca primul semn al eșecului pe care intenționează relația vasal medievale .

Am văzut în căsătoria cu Isotta dalle Bianche Mani apariția motivului, foarte prezent în literatura de specialitate a douăsprezecea și a treisprezecea secole, a omului între două femei: acest motiv este lung dezvoltat de Thomas Angliei ^[2] , care „clasifică“ , de asemenea , protagoniștii celor două cupluri în funcție de gradul de fericire dată de posedă iubire spirituală sau dragoste fizică : Marco, de exemplu, are numai corpul Isotta, și , prin urmare , este considerat mai fericit decât Isotta dalle Bianche Mani , care nu au nici inima , nici corpul soțului.

Chiar și limba a fost rezultatul analizei, de exemplu , pentru a jura ambiguu , care punctează povestea (cum ar fi cea a Isoldei , care, după ce traversa vaduri un curent în partea din spate a Tristan deghizat ca pelerin, va depune în mod pașnic la " calvar promițând să nu fi avut între picioarele ei un alt bărbat decât soțul ei și că pelerin râu); minciunile continue ale iubitorilor pozeze într - o situație subversiv acolo, într - o cultură care consideră toate cuvântul unul și " obiect .

Versurile

Primele transcrierile

Tristan și Isolda într - o miniatură franceză a secolului al XV -lea al Evrard de Espinques .

limba franceza

In secolul al XII - lea care apar de mai multe romane care spun povestea lui Tristan și Isolda; mulți au fost pierdute: cazul unui roman , aș scrie Chrétien de Troyes , așa cum am citit în prologul Cligès. Dintre celelalte texte care păstrează doar fragmente din care cele mai vechi sunt în franceză veche :

• Cel mai vechi roman, a declarat că „versiunea comună,“ este opera lui Beroul ^[2] ; probabil scrisă în jurul valorii de 1170 sau un pic mai târziu, am ajuns fără cap și mutilat partea finală. Romanul este caracterizat ca Beroul de „roman ambiguitate : iubitorii recurg constant la trucuri și înșelăciune , în scopul de a îndeplini, dar dușmanii lor sunt prezentate ca odios cum recurge la aceleași mijloace pentru a le determina pierderi. Pentru a face obiectul condamnării este mai presus de toate " dragostea , pasiune ; De fapt, poetul preia apărarea a doi îndrăgostiți, dar fără a clarifica toate inocența: scena iconic de " calvar , în care Thomas este sancționată prin judecata divină (fierul încins nu arde Isolda), dar în Beroul rămâne suspendat . Ea iubește vinovat reală, în cazul în care iubitorii sunt subjugate să - l și suferă de mai mult de practică: să le este furnizat aproape un alibi , The poțiunea magică pe care le -a făcut prizonieri.
• Între 1172 și 1175 , Thomas din Marea Britanie ^[2] , scrie un roman , la rândul său, de asemenea , ne -a ajuns la fragmentar, a declarat că versiunea „prietenoasă“ pentru adâncimea de " analiză psihologică a personajelor. Trebuie remarcat, totuși, că foarte chestiune de mitul lui Tristan și Isolda face dificilă să-l plaseze în vena tradiției curtenesc. În această doctrină puteți aduce încă unele elemente tipice ale acestei versiuni, ca filtru care nu mai mult de trei ani durează la fel ca în Beroul, dar este etern, devenind un simbol al iubirii în sine; suprimarea unor scene care sunt împinse sau care ar pune iubitorii într-o umilitoare, situație ridicolă; în general, dragostea nu mai este văzută ca subversivă, dar se pare aproape, într-adevăr, pentru a netezi toate dificultățile (am vorbit deja despre viața idilică pe care iubitorii de plumb în pădure). Cu toate acestea, ultima teză a romanului ne amintește că noi nu ar trebui să încredere dragostea, care rămâne încă o pasiune muritoare.
• Două manuscrise ^[6] de la sfârșitul 12th- la începutul secolului al 13 - lea spune despre un episod în care Tristan se deghizează ca un nebun pentru a vedea Isoldei din nou: a Tristan a Folie Berna este , în general legată de versiunea Béroul, în timp ce Tristan a Folie Oxford este legată de faptul că prin Tommaso. În general , există o legătură puternică între dragoste și nebunie , și între dragoste și boală în diferite versiuni: Tristan adesea se deghizează ca un nebun sau ca un lepros (simbol al poftei ); a stîrnește Madman în același timp se teamă și de groază (el este considerat un monstru) și fascinație (el este considerat a fi în contact cu forțele supranaturale). Ambele texte juca pe contrastul dintre aparență și realitate, și pe alternanța de benzi desenate și plîngăreață; în ambele Tristan cu jocuri de cuvinte amăgea regelui Mark, dar luptele să fie recunoscute de Isolda.
• Maria Franței ^[3] tell rândul său , într - un episod din romanul, o nuvelă în versetul intitulat Lai du Chevrefeuille ( „lai Honeysuckle“), și în scris între 1,160 și 1,189 . Acesta este centrat pe un simbol , cel al caprifoi care, prin legarea la miezul , este iubirea indisolubilă, fericit și dureros în același timp. Tristan este reprezentat ca autor al lai , subliniind astfel personalitatea artistică precum și dragostea (cfr. Orfeo ) și subliniind importanța " artei , singura cale de atac împotriva timpului .
• Alte episoade sunt prezente în Donnei des Amanz, anglo-normand poveste de dragoste a secolului al XIII - lea , cum ar fi cuvântul lui Tristan Rossignol ( „Privighetoarea“) ^[7] , în care Tristan exact mimează " privighetoarea pentru a avertiza Isolda prezenței sale.
• În mod similar, în continuarea de Perceval de Gerbert de Montreuil, scrisă aproximativ în jurul valorii de 1230 , este situat în episodul spus Tristan Menestrel ^[7] , în care Tristan se deghizează ca un menestrel pentru a ajunge la iubit.
• Romanul enorm de Tristan în proză ^[5] , intitulat L'Histoire de Monseniorul Tristan (Istoria Mons Tristano) de către o anumită Luce de Gat, datează din treisprezecelea secol și apoi traduse în numeroase limbi: probabil reworks un număr de versiuni diferite și , de asemenea , rapoarte de alte legende. Un compilator de numele Helie de Bor se reia apoi textul riallacciandolo la povestea Graalului , care adaugă un arbore genealogic al lui Tristan , printre ai căror strămoși ar fi Iosif din Arimateea .
• Alte texte, cum ar fi romanul Jaufré (anonim, secolul XIII ), ele conduce personajul Tristano făcându - l un cavaler al Mesei Rotunde la Curtea regelui Arthur .

Germani

Textele franceze întâlnit imediat cu mare succes și au fost în curând traduse în alte limbi; în limba germană în special:

• Beroul a fost tradusă de Eilhart von Oberg în jurul valorii de 1,180 , în romanul german Tristrant ^[8] , care trasează o biografie erou. Acest roman a fost la rândul său , tradus în limba cehă , în secolul al XIV -lea , cu titlul de Tristram Welikyrék că cenzura , dar cântecele cele mai conduse.
• Thomas din Marea Britanie a rezultat în loc de la Godfrey din Strasbourg ^[9] între 1200 și 1220 , într - un roman neterminat de caracterizare subtilă; exemplu sublim al poeziei în Vechiul germană , ea celebrează iubirea ca chintesența tuturor lucrurilor, umană și divină, atotputernică și fatală. Acest roman a fost apoi preluat de Ulrich von Türheim în 1235 și Heinrich von Freiberg în anii 1285 - 1290 ^[9] , dar să - l pună capăt s- au bazat pe versiunea de Eilhart.
• Chiar și în limba germană, păstrăm narațiuni de episoade scurte extrapolate din legenda, ca romanul în versuri Tristan als Mönch de 1250 , în care tocmai Tristan însuși este transformat monaco.
• Din aceeași perioadă este un fragment întinde de la Thomas roman, care vine de la scăzut Franconia .

Nordici și islandezii

• Cea mai cuprinzătoare sursă de astăzi , care ne permite să reconstituie istoria este o versiune foarte fidelă a lui Thomas, în Norvegia , făcută de fratele Roberto în 1226 , The Tristrams saga OK Isöndar ^[2] .
• Din această saga au fost trase numeroase balade nordici sau islandez , unele chiar parodică ca Saga af Tristram OK Isold.
• Norse este , de asemenea , una dintre versiunea Lai de Marie de France , The Geiterlauf de 1250 .

Engleză

• Din limba engleză vine în loc o altă traducere a lui Thomas, Sir Tristrem secolul al XIII - lea , atât romanul și balada ^[10] .
• Del 1470 despre este moartea Athur lui Thomas Malory ^[11] , idealurile summa de cavalerism , în care povestea lui Tristan, cavaler exemplară, se spune în Cartea lui Sir Tristram de Lyones.

Italiană

Entrata in Italia attraverso il romanzo del Tristano in prosa (di cui venticinque manoscritti su ottanta provengono appunto dalla penisola), la leggenda conosce numerose rielaborazioni italiane :

• Rustichello da Pisa compone attorno al 1272 - 1274 il Meliadus (altro nome del padre di Tristano ) in francese antico , florilegio di exempla tratti dalle gesta dei cavalieri di re Artù , riprendendone alcuni appunto dal Tristano in prosa .
• Molte traduzioni vengono eseguite soprattutto in Veneto e Toscana , quali il Tristano Riccardiano ^[12] del tardo XIII secolo , il Tristano Panciatichiano , il Tristano Corsiniano ^[13] , il Tristano Veneto ^[14] (questi ultimi due in lingua veneta ) ecc. Il Tristano Riccardiano in particolare è la più antica traduzione in italiano di un romanzo cavalleresco tratto dal ciclo bretone , e fu eseguita in lingua umbro - aretina ; esso influenzò poi le altre rielaborazioni, come soprattutto la Tavola Ritonda (o Istoria de Tristano ) ^[15] della prima metà del XIV secolo , che si ispira anche all'opera di Rustichello e alle fonti francesi .

• Conserviamo anche numerosi cantari ispirati alla leggenda ^[16] , quali Tristano e Lancielotto al Petrone di Merlino , Ultime imprese e morte di Tristano , Vendetta di Tristano , il Cantare della morte ( XIV secolo ), oltre a un frammento dallo Zibaldone da Canal ^[17] .
• Il Novellino riprende il celebre episodio di Tristano e Isotta spiati da re Marco, probabilmente da Béroul ed Eilhart, ma conservando anche elementi tipici di Tommaso . Tale episodio viene parodiato da Boccaccio in una novella del Decameron , quella di Lodovico e Beatrice ^[18] , anche se si notano influenze del mito anche in altri passi dell'opera e nel Teseida .
• Del XV secolo sono invece due poemetti attribuiti a Giovanni de Cignardi .
• In latino è un frammento in esametri del preumanista padovano Lovato Lovati , conservato nella Miscellanea Laurenziana di Boccaccio.

Spagnole

Dall' Italia il mito arriva anche in Spagna , forse attraverso il Tristano Riccardiano :

• Sue traduzioni sembrano essere El Cuento de Tristàn de Léonis del XIV - XV secolo e il Libro del muy esforçado cavallero Don Tristàn de Leonís del XVI secolo .
• Da essi deriva anche una ballata , la Herida està don Tristàn .

Altre

Merita di essere citata, anche se profondamente diversa, la ballata Tristram e Isin che ancora oggi sopravvive nelle isole Fær Øer .

Ulteriori riprese nella letteratura

La morte di Tristano e Isotta in una miniatura del XV secolo.

Il mito di Tristano e Isotta è spesso ripreso nei poeti provenzali e francesi — come, per fare un solo esempio, nella famosa canzone Can vei la lauzeta mover di Bernard de Ventadorn — dove Tristano incarna il martire per amore o l'amante cortese ideale, oppure serve a nobilitare l'autore mediante un paragone — come in Heinrik von Veldeke o nel primo testo italiano che ne faccia menzione, un' elegia di Arrigo da Settimello , entrambi del XII secolo . Tristano viene citato anche da Dante Alighieri tra i lussuriosi che si trovano nel secondo cerchio dell' Inferno , nel quinto canto della Divina Commedia , in numerosi testi della Scuola siciliana ( Giacomo da Lentini , Re Giovanni ...) e nei Trionfi di Francesco Petrarca , dove gli amanti sono condannati per aver ceduto all'amore. In Germania lo nomina Bernberg von Horheim ( XIII secolo ), in Inghilterra Geoffrey Chaucer .

Nel XIV secolo si trovano allusioni sparse alle vicende tristaniane, per esempio in Bruzio Visconti , Francesco di Vannozzo , Stoppa de' Bostichi , nell' Intelligenza , in Fazio degli Uberti . Nel XV secolo compaiono alcuni cantari su questo tema ( La battaglia de Tristan e Lancellotto e della Reina Isotta , L'innamoramento di messer Tristano e madonna Isotta ), perlopiù di qualità mediocre. Con l'avvento della stampa , si tenta anche un adattamento del mito al gusto rinascimentale, come la compilazione di Jean Maugin del 1554 o il Tristan di Pierre Sala ( 1525 - 1529 ), il poema cavalleresco Innamoramento di messer Tristano e di madonna Isotta di Niccolò degli Agostini ( 1520 ). In Germania il poeta Hans Sachs inizia un dramma intitolato Tristran mit Isalde ( 1553 ), ma non lo porta a compimento. Ad interessarsi in maniera particolare al mito è, però, il Romanticismo , che lo vede come simbolo della indissolubilità di bellezza e morte , come per esempio nel Tristan di August von Platen-Hallermünde ( 1826 ). Walter Scott pubblica per la prima volta il poema in medio inglese, che lo influenza poi largamente nei suoi romanzi; Tristan è anche il titolo di un frammento scritto da August Wilhelm Schlegel nel 1800 , e così pure di uno di Friedrich Rückert del 1839 ; Karl Immermann progetta un poema epico nel 1840 , ma muore prima di portarlo a termine.

Citiamo poi la tragedia Tristano e Isotta di Friedrich Roeber del 1845 , il Tristan di Hermann Lingg del 1854 , un altro poema epico, intitolato Tristans Eltern ( I genitori di Tristano ), di Adolf Ludwig Follen e uscito postumo nel 1857 , un'altra tragedia di Joseph von Weilen del 1860 , intitolata Tristan . Inglesi sono i poemi Tristam and Iseult di Matthew Arnold ( 1853 ), Idilli del re ( Idylls of the King ) di Alfred Tennyson ( 1885 ), Tristram of Lyonesse di Algernon Swinburne ( 1882 ). Di nuovo tedeschi i drammi Tristano e Isotta di Ludwig Schneegans ( 1898 ) e Tantris der Narr ( Il folle Tristano ) di Ernst Hardt ( 1907 ), il romanzo Tristano e Isotta di Will Vesper ( 1911 ), il poema epico Das Tristan Lied ( Il canto di Tristano ) di Max Geißler . Nel 1902 Thomas Mann pubblica Tristano , romanzo breve che si riallaccia al mito di Tristano e Isotta.

In Italia Giovanni Berchet traduce una ballata sul tema, mentre Giacomo Leopardi assume Tristano come interlocutore di una delle Operette morali ( 1832 ); Gabriele d'Annunzio rievoca la vicenda dei due amanti ne Il trionfo della morte ( 1894 ) ^[19] .

Le influenze

Gli studi sul mito

Tristan and Isolde , Anna Costenoble (1900).

Nonostante sia stato stampato fin dal XVI secolo , il Tristano in prosa ^[5] conobbe otto edizioni (dal 1498 al 1544 ), in quei secoli il mito rimane essenzialmente un fenomeno di erudizione; esso riscuote davvero interesse solo durante il Romanticismo , che — come già visto ^ — vede in esso il simbolo dell'amore eterno, irrazionale e aspirante all'infinito. Veri e propri studi filologici del mito iniziano nel XX secolo , quando si tenta di ricostruirne un archetipo probabilmente inesistente: una Estoire (il termine è di Gertrude Schoepperle , che la daterebbe alla seconda metà del XII secolo ) che fosse già esistente e definita prima delle trascrizioni che ci sono pervenute, le quali ciascuna a suo modo riprenderebbero dalla leggenda madre aspetti o motivi. È su queste basi che Joseph Bédier ha attuato una riscrittura che tenta di risalire alla sostanza originale del mito, ne Il romanzo di Tristano e Isotta , comprendendo in esso tutti i motivi e temi presenti nei vari testi. Ma più recentemente i critici preferiscono pensare che esistessero invece diverse tradizioni della leggenda, come sembrano provare i molteplici riferimenti, a diverse fonti, che fanno i primi poeti.

Molta attenzione è stata data negli ultimi anni — conformemente al progredire degli studi che si fondano meno sulla ricerca delle origini quanto su un'analisi approfondita di temi, strutture e formule — alla struttura del mito, nel quale si individuano elementi fiabeschi ^ , influenze antiche ^ o orientaleggianti ( arabe in particolare: per esempio si riscontrano temi simili in una leggenda anteriore, dell' XI secolo , nella storia persiana di Vis e Rāmin ).

Parallelamente ci si concentra sui significati del mito e si cerca di fornirne un'interpretazione ^ : è del 1939 il saggio di Denis de Rougemont L'amore e l'Occidente ^[4] , che vede in esso la rappresentazione della concezione dell' amore che domina nel mondo occidentale : secondo lui, amore infelice e adulterio si combinano con un potente desiderio di morte, rimanendo uno dei leitmotiv della letteratura europea.

Influenze nell'arte

Le testimonianze artistiche del successo riscosso dal mito sono numerosissime e si possono classificare generalmente in tre tipi.

• Da una parte ci sono gli oggetti di uso domestico, che spesso raffigurano scene della vicenda, specialmente su oggetti destinati a un uso in qualche modo attinente alla sfera amorosa: portagioie e astucci in legno o avorio , custodie e contenitori di cuoio , pettini, attrezzi per la scrittura, pantofole, calici, saliere ecc. Il più antico di questi oggetti è un astuccio per gioielli, fatto in avorio, anteriore all'anno 1200 e proveniente da Colonia .
• In secondo luogo citiamo i manoscritti che riportano la vicenda, tra cui, specialmente per il Tristano in prosa ^[5] , si conservano sontuosi codici del periodo 1340 - 1500 contenenti notevoli miniature . Dopo l'invenzione della stampa compaiono ancora libri degni di nota, illustrati con xilografie o incisioni .
• Infine ci sono gli oggetti più propriamente artistici, come, in periodo medievale, arazzi , o in anni più recenti dipinti o altro. Arazzi che raffigurano gli amori di Tristano e Isotta sono numerosissimi: il più antico è un frammento del primo XIV secolo ; altri pure molto antichi risalgono alla seconda metà del XIV secolo , spesso provenienti da monasteri . All'epoca medievale risalgono anche delle piastrelle (circa 1270 ) o dei copriletto ricamati, due dei quali provengono dalla Sicilia e risalgono al 1395 ; ci sono poi le decorazioni di castelli e palazzi, come gli affreschi di Castel Roncolo ( BZ ) o il soffitto ligneo del palazzo Chiaramonte-Steri a Palermo , entrambi dello stesso periodo. In epoca moderna il mito ha ispirato i pittori preraffaelliti , come Aubrey Beardsley che illustrò una edizione della Morte d'Arthur di Thomas Malory , oppure Dante Gabriel Rossetti nel Sir Tristano e la bella Isotta bevono la pozione d'amore ( 1867 ); citiamo infine Julius Schnorr von Carosfeld ( La pozione d'amore di Tristano e Isotta ), Melchior Lechter ( Tristano e Isotta , 1896 ), Ford Madox Ford ( La morte di Sir Tristano ) e le vetrate del Dunlop Windows ( William Morris , 1862 ).

Temi preferiti delle opere iconografiche sono la scena del verziere (che tra l'altro compare in un modiglione della cattedrale di Chester , 1380 , o nell'Hôtel de Jacques Cœur a Bourges , 1443 - 1450 ) o il filtro d'amore, oppure le imprese di Tristano.

Influenze nella musica

Una delle estampie (composizione strumentale per danza) più famose in riferimento a tale mito è il Lamento di Tristano . Inoltre Hermann Kurz scrisse alcune romanze nel 1844 , intitolate Tristano e Isotta . Ma il vero punto di svolta nella trasmissione visiva, oltre che in generale in tutta la ricezione posteriore della leggenda, è l' opera lirica che ne trasse Richard Wagner nel 1859 , rappresentata per la prima volta a Monaco di Baviera nel 1865 e intitolata Tristano e Isotta : Wagner interpreta a modo suo il mito rielaborando spunti anche dal Romanticismo (in particolare da Schopenhauer ) o dal Buddismo , ed eliminando dalla vicenda ogni elemento non strettamente indispensabile; nel dramma gli amanti aspirano alla notte, unica amica nella quale il loro amore possa dispiegarsi, cosicché l'amore stesso diventa un'aspirazione alla notte, alla morte.

Altre riprese del mito sono l' oratorio Il vino speziato di Frank Martin ( 1942 ), la partitura per orchestra di Hans Werner Henze ( 1973 ), il mistero La follia di Tristano di Armin Schibler ( 1981 ), oltre ad alcuni balletti ( Tristano pazzo su musica di Wagner e con costumi disegnati da Salvador Dalí , del 1944 ; Tristano del 1965 , con musiche di Boris Blacher e coreografia di Tatjana Gsovsky ) e ai Tristano e Isotta di Gillian Whitehead ( 1978 ) e di Timothy Porter ( 1980 ).

Anche il gruppo power metal tedesco Blind Guardian ha scritto una canzone, intitolata The Maiden and the Minstrel Knight (La fanciulla e il cavaliere menestrello) e inserita nell'album A Night at the Opera , che narra il mito di Tristano e Isotta. Il gruppo heavy metal tedesco Grave Digger ha scritto la canzone Tristan's Fate , inserita nell'album Excalibur .

Inoltre il cantautore inglese Patrick Wolf ha scritto in onore della storia Tristan , singolo estratto dall'album Wind in the Wires del 2003 .

Matheson Lang (Tristano) e miss Lily Brayton (Isotta) in una pièce teatrale del 1906–'07.

Filmografia

Influenze nel cinema

Dei molti film ispirati al mito ^[20] , citiamo:

• Raoul Walsh , Tristana e la maschera ( Sadie Thompson , 1928 )
• Jean Delannoy , L'eterno ritorno ( L'éternel Retour , adattamento di Jean Cocteau , 1943 )
• François Truffaut , La signora della porta accanto ( La femme d'à côté , 1981 )
• Tom Donovan , Lovespell ( 1981 )
• Veith von Fürstenberg , Fire and Sword ( 1982 )

Romanzi

Numerosi sono anche i romanzi e le opere di fantasia ^[19] , negli ultimi anni, che riprendono il tema allontanandosene o rimanendovi fedeli:

• Catherine Hermary-Vieille, Le Rivage des adieux , Paris, Éditions Pygmalion, 1990.
• Yann Brekilien, Iseult et Tristan , Monaco, Éditions du Rocher, 2001.

Note

Bibliografia

• Tristania: a publication of the Tristan Society devoted to Tristan Studies , rivista di studi tristaniani edita a partire dal 1975.
• ( FR ) Jean Frappier, Structure et sens du Tristan: version commune, version courtoise , in Cahiers de civilisation médiévale , n. 6, 1963.
• ( FR ) Emmanuèle Baumgartner, Tristan et Iseut. De la légende aux récits en vers , Paris, PUF, 1987.
• ( FR ) Emmanuèle Baumgartner, La harpe et l'épée. Tradition et renouvellement dans le Tristan en prose , Paris, Sedes, 1990.
• ( FR ) Jacques Chocheyras, Tristan et Iseut. Genèse d'un mythe littéraire , Paris, Honoré Champion, 1996.
• ( FR ) Joseph Bédier, Tristan et Iseut , Montréal, Éditions Beauchemin, 2001.
• Dizionario Bompiani delle opere e dei personaggi di tutti i tempi e di tutte le letterature , Milano, Bompiani, 2003.
• Béroul, Tristano e Isotta , a cura di Gioia Paradisi, Alessandria, Edizioni dell'Orso, 2013.
• Fabrizio Cigni, Tristano e Isotta nelle letterature francese e italiana, in "Tristano e Isotta. La fortuna di un mito europeo" a cura di Michael Dallapiazza, pp. 29-129 , Trieste, Parnaso, 2003.
• Daniela Delcorno Branca, I romanzi italiani di Tristano e la "Tavola Ritonda" , Firenze, LS Olschki, 1968.
• Daniela Delcorno Branca, I cantari di Tristano , in Lettere italiane , n. 23, 1971.
• Daniela Delcorno Branca, Tristano e Lancillotto in Italia. Studi di letteratura arturiana , Ravenna, Longo, 1998.
• Georges Duby, Dame nello specchio del Medioevo , cap. "Isotta", pp. 103-125, Roma-Bari, Laterza, 1995.
• ( EN ) Joan M. Ferrante, The Conflict of Love and Honor. The Medieval Tristan Legend in France, Germany and Italy , The Hague-Paris, Walter De Gruyter Inc, 1973.
• ( DE ) Doris Fouquet, Wort und Bild in der mittelalterlichen Tristantradition , Berlin, Erich Schmidt, 1971.
• Willem P. Gerritsen, Anthony G. van Melle, Miti e personaggi del Medioevo. Dizionario di storia, letteratura, arte, musica e cinema , traduzione di it. di G. Agrati e ML Magini, Milano, Bruno Mondadori, 2006.
• C. Guerrieri Crocetti, La leggenda di Tristano nei più antichi poemi francesi , Milano, Rodolfo Malfasi, 1950.
• MJ Heijkant, La tradizione del "Tristan" in prosa in Italia e proposte di studio sul "Tristano Riccardiano" , Nijmegen, thesis, 1989.
• ( EN ) S. Iragui, The Southern Version of the Prose Tristan: the Italo-Iberian Translations and their French Source , in Tristania , n. 17, 1996.
• ( FR ) C. Marchello-Nizia, Tristan et Iseut. Les premières versions européennes , Paris, 1995.
• Arianna Punzi, Tristano. Storia di un mito , Roma, Carocci, 2005.
• ( DE ) Peter K. Stein, Tristan in den Literaturen des Europäischen Mittelalters , Salzburg, 1983.
• Tristano e Isotta di Thomas, revisione del testo, traduzione e note a cura di Francesca Gambino, Modena, Mucchi, 2014 .

Voci correlate

• Letteratura tedesca
• Letteratura medievale
• Letteratura medievale francese
• Mito
• Materia di Britannia
• Béroul
• Gottfried von Straßburg
• Tristano (poema)
• Tommaso d'Inghilterra
• Tristano in prosa
• Tristano e Isotta (Wagner)
• Il romanzo di Tristano e Isotta
• Liebestod

Altri progetti

• Wikisource contiene i testi francesi completi su Tristano e Isotta
• Wikimedia Commons contiene file multimediali su Tristano e Isotta

Collegamenti esterni

• Tristano e Isotta su Antenati , su girodivite.it .
• L'amore fatale di Tristano e Isotta , su letteraturaalfemminile.it .
• ( EN ) Pagina dedicata del Camelot Project, Università di Rochester , su lib.rochester.edu . URL consultato il 27 maggio 2007 (archiviato dall' url originale il 10 febbraio 2013) .

Portale Letteratura

Portale Medioevo

Portale Musica