Visnuism

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
O pictură din secolul al XVIII-lea care îi înfățișează pe Vishnu și Jayadeva reprezentați aici ca devotul său ( viṣṇubakta ), păstrat la Muzeul Guvernului și Galeria de Artă din Chandigarh . Această reprezentare este una dintre cele două reprezentări clasice ale lui Vishnu provenind din epoca Purāṇa (aproximativ secolele IV-VI d.Hr.), cealaltă îl reprezintă adormit între bobinele șarpelui cosmic Śeṣa („ceea ce rămâne” sau și Ananta ”, infinit "). În această reprezentare, Vishnu stă în „postura de meditație” ( padmāsana , lit. „postura de lotus”); poartă o coroană ( kirīṭa mukuṭa , coroană regală care îl identifică ca Cakravartin , Domnul lumilor) decorată cu flori de lotus, simbol al purității și divinității solare; cu cele patru brațe își păstrează atributele: discul sau roata ( chakra ) în sensul dublu al „roții” solare sau carul celest care poartă divinitatea solară și „discul” destinat ca o armă de aruncare și, prin urmare, cu semnificația puterii și protecție, are numele de Sudarśana (Frumos de văzut); buzduganul ( gadā ) care poartă numele de Kaumodakī, arma cu care Vishnu a ucis demonul Gada , simbolizează și puterea timpului care distruge totul; scoica ( śaṅka , Charonia tritonis ) este, de asemenea, o armă, deoarece suflând în interior provoacă un sunet care îi îngrozește pe demoni și îi face să fugă, numele śaṅka din Visnù este Pāñcajanya de la demonul din care Pāñcajana (Cinci elemente); floarea de lotus (padma) simbol al zeului soarelui.
Reproducerea primei părți a inscripției lui Heliodorus bhāgavata din Takṣaśilā care apare pe coloana Besnagar. Prima linie a textului citește: Devadevasu Va [sude] vasa Garudadhvajo ayam („Coloana Garuḍa a lui Vāsudeva, Dumnezeul zeilor”). „Coloana Garuḍa” ( Garuḍadhvaja , așa indicată ca capitală reprezintă un Garuḍa, pasărea-vāhana , muntele Visnù), datând din secolul al II-lea î.Hr., situat în apropiere de modernul Besnagar (India centrală) ridicat, conform inscripție, de la Heliodorus bhāgavata lui Takṣaśilā, ambasador al regelui indo-grec Amtalikita (în greacă: Ἀντιαλκίδας Antialkides ) la regele Bhāgabhadra, în cinstea lui Vāsudeva, „Dumnezeul zeilor” ( Deva-deva ).
Inscripție stâlp
Moneda lui Agathocles Dikaios (Ἀγαθοκλῆς ὁ Δίκαιος), secolul II î.Hr., regatul indo-grec, reprezentând Vāsudeva și Saṃkarṣaṇa.
Inscripție datând din secolul I î.Hr. păstrată în peștera Naneghat (vestul Maharashtra) care conține un citat referitor la divinitățile Vāsudeva și Saṃkarṣaṇa.
Brahmanii vaikhānasa în timpul unui yajña la Templul Gunjanarasimhaswamy (complexul Tirumakudalu Narasipura; Karnataka ). Vaikhānasa reprezintă încă „mari preoți” ( arcaka ; lit. „închinători”) care conduc numeroase temple Visnu din sudul Indiei. Ele constituie o comunitate dispersată de castă brāhmaṇa formată din două mii cinci sute de familii. Reprezentând moștenirea unei școli de ritual vedic, Śākhā Taittirīya din Kṛṣṇa Yajurveda , vaikhānasa își desfășoară activitatea religioasă în timp ce își păstrează scrupulos tradiția și propria integritate a comunității, în ciuda schimbărilor sociale rapide tipice Indiei contemporane. Trebuie remarcat faptul că deja Manusmṛti (VI, 21: kālapakvaiḥ svayam śīrṇair vaikhānasamate sthitaḥ bhūmau viparivarteta tiṣṭhed vA prapadair dinam) indică o regulă vaikhānasa atestată prin alte surse contemporane, ceea ce ar sugera existența unei comunități vaiānasa existente înaintea erei noastre, chiar dacă sutrele de referință ale acestei comunități nu ar părea în schimb antecedente secolului al IV-lea d.Hr.
Ganesh

Vishnuismul [1] sau, de asemenea, Vaisnavismul [2] (de la adjectivul sanscrit vaiṣṇavá , „devotat lui Vishnu ), este unul dintre cele trei curente devoționale principale ( bhakti ) ale hinduismului modern, împreună cu șaivismul și śaktismul , care recunoaște Vishnu drept suprem zeitate .

Urmăritorii sunt numiți visnuite [3] sau vaiṣṇava .

Este o tradiție predominant teistă, bazată în principal pe lectura exegetică a Vedelor , a Upaniṣad-urilor (cu o atenție deosebită la cele numite visnuite ), a Purāṇa (în special pe Visnù, Nārada, Bhāgavata, Garuḍa, Padma și Varāha Purāṇa ), pe Itihāsa cu o atenție deosebită la textul profund religios al Bhagavadgītā .

Vishnu este, de asemenea, venerat sub forma avatarelor sale principale, printre care cele mai populare sunt: Kṛṣṇa și Rāma .

Cu toate acestea, trebuie reținut faptul că există unele curente religioase hinduse relevante și răspândite, cu siguranță de origine și natură visnuită, care îl înțeleg pe zeul Kṛṣṇa nu ca un avatar al lui Vishnu, ci ca o manifestare plenară, originală și directă a Bhagavat-ului. , Dumnezeu, persoana supremă [4] , caz în care indologii intenționează să le identifice mai precis ca kṛṣṇaiti [5] .

Origini ale vishnuismului: Vāsudeva, Kṛṣṇa, Gopāla, Nārāyaṇa, Vishnu, mai multe figuri divine într-un singur Dumnezeu

Culte devotati , inclusiv același Visnuism, nu sunt originare din India vedică , ci mai degrabă în pre-vedică [6] . Indologii [7] au identificat de fapt cel puțin două aspecte ale religiozității pre-vedice care s-au contopit, de-a lungul secolelor, în religiozitatea indiană marcată de vedism: practicile muni-yati , deci yoga , tapas și saṃnyasa și cultele devoționale ( bhakti ). Deși Ariienii cuceritori, adepți ai vedismului, au reușit să anuleze mult timp aceste culturi pre-vedice, odată cu sfârșitul perioadei Upaniṣad-urilor mai vechi, asistăm la o revenire a acestor practici religioase.

Cu toate acestea, Guy Richard Welbon avertizează:

„Unii savanți au susținut că bhāgavatismul și„ ideea de bhakti ”în sine sunt înrădăcinate complet în afara ceremonialismului vedic, indiferent dacă provin din surse„ native ”sau„ tribale ”, sau sunt probabil legate de prototipuri extra-indiene (iranieni). Cu toate acestea, ipotezele că acestea sunt impuneri sau intruziuni fundamental străine trebuie acceptate cu prudență. În primul rând, documentația disponibilă permite doar o reconstrucție istorică extrem de fragmentată, vagă și inadecvată. Mai mult, niciun aspect al bhāgavatismului nu se deosebește de setul cuprinzător de caracteristici ale civilizației religioase hinduse care îl interpune și îl conectează cu valorile vedice / brahmanice. "

( Guy Richard Welbon, în Enciclopedia religiilor , vol.9. Milano, Jaca Book, 1987, p.474 )

Cultul devoțional pentru zeul Vishnu își are originea în vechiul cult al lui Vāsudeva [8] . Astfel, lucrarea lui Pāṇini (sec. VI-V î.Hr.), Aṣṭādhyāyī (cfr. IV, 3, 98) clarifică faptul că termenul vāsudevaka intenționează să indice că „bhakta sau devotul zeului suprem venerabil Vāsudeva”. Dar acest zeu Vāsudeva nu apare în niciun text vedic. În schimb, el este eroul clanului arian al Vṛṣṇi [9] [10] . Textul budist Niddesa (secolul IV î.Hr.) menționează și cultul acestui zeu; la fel și Bhagavadgītā (secolul III î.Hr.) își proclamă divinitatea:

(SA)

„Vāsudevaḥ sarvam iti”

( IT )

„Vāsudeva este totul”

( Bhagavadgītā , VII, 19 )

În mod similar, „coloana Garuḍa” ( Garuḍadhvaja , așa indicată ca capitală reprezintă un Garuḍa, pasărea-vāhana , muntele Vishnu), datând din secolul al II-lea î.Hr., situată lângă modernul Besnagar (India centrală) ridicată, conform la inscripție, de la Heliodorus bhāgavata lui Takṣaśilā, ambasador al regelui indo-grec Amtalikita (în greacă: Ἀντιαλκίδας Antialkides ) la regele Bhāgabhadra, în cinstea lui Vāsudeva, „Dumnezeul zeilor” ( Deva-deva ).

Alături de cultul lui Vāsudeva există un cult care vizează un alt erou, Arjuna, dar în curând absorbit de primul, și cultul către Saṃkarṣaṇa ( Balarāma ) [11] .

Împreună cu aceste culturi eroice există un alt cult legat de poporul yādava, cel al lui Kṛṣṇa și chiar dacă există dovezi că Vāsudeva și Kṛṣṇa ar trebui înțelese inițial separat [12] în curând aceste două culturi s-au contopit într-o singură personalitate divină. În mod similar, în ceea ce privește o altă Kṛṣṇa, „Kṛṣṇa Gopāla ” considerată de către cercetători inițial diferențiată de prima [13] .

Deci Gavin Flood :

„În jurul secolului al IV-lea d.Hr., tradiția Bhāgavata - care este tradiția lui Vāsudeva-Kṛṣṇa a Mahābhārata - absoarbe o altă tradiție, cultul Kṛṣṇa ca un copil în Vṛndāvana - sau cultul lui Kṛṣṇa Gopāla, păstrătorul bovine."

( Inundația Gavin . Hinduismul . Torino, Einuaidi, 2006, pagina 162 )

Conform tradiției Kṛṣṇa, în ciuda faptului că este din descendența clanului Vṛṣni din Mathura , el a fost adoptat de o familie de păstori ai grupului etnic Ābhīra care l-a ridicat la maturitate atunci când zeul / eroul se întoarce la Mathura pentru a învinge răul Kaṃsa .

John Stratton Hawley [14] explică această narațiune prin faptul că Ābhīra , un grup etnic nomad care și-a extins raza de acțiune de la Punjab până la Deccan și câmpia Ganges, s-a închinat unui „Kṛṣṇa Gopāla”. Când Ābhīra și-a lărgit granițele ajungând lângă Mathura (zona Braj ) întâlnind clanul Vṛṣni , cultul lor a fost integrat cu cel al „Kṛṣṇa Vāsudeva”.

Cultul „Kṛṣṇa-Vāsudeva-Gopāla” întâlnește, prin urmare, acea religie vedică, acum în declin, reprezentată de casta brahmană care traversează această personalitate războinică și pastorală cu zeul vedic Vishnu, care promovează mișcarea sa devoțională:

„De origine și dezvoltare non-vedică, kṛṣṇaismul a căutat acum afilierea cu vedismul pentru a se face acceptabil pentru elementele ortodoxe încă considerabile ale populației. Acesta este modul în care Viṣṇu din Ṛgveda a ajuns să fie asimilat, mai mult sau mai puțin superficial, în kṛṣṇaism. […] Mai mult, credința era deja bine stabilită că ori de câte ori dharma (neprihănirea) dispare și adharma (neprihănirea) înflorește, Viṣṇu, zeul suprem, își asumă o personificare pentru a salva lumea. În consecință, Kṛṣṇa a ajuns să fie considerată o personificare ( avatāra ) a Viṣṇu. Prin urmare, Kṛṣṇaismul a crescut în lățimea sa mitologică și practică, astfel încât, în anumite privințe, a devenit o formă de Viṣṇuism. "

( RN Dandekar în Enciclopedia religiilor , vol.9. Milano, Jaca Book, 1987, p.471 )

Cultele bhāgavata și pāñcarātra

Dacă cu acea parte a lui Mahābhārata , care poartă numele de Bhagavadgītā (secolul III î.Hr. / secolul I d.Hr.), zeul Kṛṣṇa-Vāsudeva se prezintă ca Dumnezeu, Persoana Supremă și unde Kṛṣṇa este sinonim cu Vishnu în trei pasaje ( X, 21; XI, 24; XI, 30), pe de altă parte, ajută la includerea unei alte figuri divine, Narayana , conectată la cultul Nara-Narayana, aceasta fiind deja absorbită în teologia brahminică ca Purusha-Narayana (cfr. Śatapatha Brāhmaṇa , XII, 3, 4; XIII, 6,1).

Potrivit lui RN Dandekar, cultul Nara-Nārāyaṇa pare să provină din Badari (lanțul nordic al Hindu Kush) independent de Vede. Acest proces de incluziune ar face ca Nara ca Arjuna și Nārāyaṇa ca Kṛṣṇa să ajungă prin conectarea primelor două ramuri ale vishnuismului: cea a pāñcarātra , închinătorii Visnù-Nārāyaṇa și cea a adoratorilor bhāgavata din Kṛṣṇa-Vāsudeva. Deși pentru Adalbert Gail [15] , toate pāñcarātrikas erau bhāgavata , dar nu toate bhāgavatas erau pāñcarātrikas .

I bhāgavata vaikhānasa

Cea mai veche atestare epigrafică a cultului bhāgavata ( bhāgavata ca substantiv sanscrit indică închinatorul Bhagavat sau a celui care, în forma sa nominativă la prima persoană, este denumit și Bhagavān), este tocmai „Garuḍa” coloana "datata sec. II. Î.Hr. și dedicat de ambasadorul indo-grec Heliodorus originar din Takṣaśilā care se indică ca bhāgavata lui Vāsudeva (-Kṛṣṇa-Viṣṇu) numit „Dumnezeul zeilor” (Deva-deva), deci ca Persoană Supremă. Este totuși indicativ faptul că cultul bhāgavata a fost chiar răspândit în rândul străinilor, chiar dacă nu știm cât de mult Heliodorus poate fi considerat de fapt „străin”.

De fapt, există un contact precis între acei brahmini numiți smārta care, respectând regulile Smārtasūtra, au considerat necesar să se respecte regulile și ritualurile vedice, dar, în același timp, intră în contact cu aceste mișcări emergente ale bhāgavata . Precizând că:

„Aceste smārta sunt adesea identificate în mod eronat pur și simplu ca śivaiti, dar, în realitate, ritualul smārta este centrat în mod expres pe respectarea ordinelor sūtra și pe celebrarea pañcāyatanapūjā la cinci zeități: Śiva, Viṣṇu, Durgā, Sūrya și Gaṇeśa. "

( GR Welbon, p.475 )

Cum a avut loc întâlnirea dintre moștenitorii culturii vedice, smārta sau, de exemplu, vaikhānasa încă existentă și adepții mișcării bhāgavata este încă controversat astăzi, dar:

„Unii savanți au susținut că tocmai printre grupurile sau„ școlile ”de membri care aderă la unul sau altul smārtasūtra există un bhāgavatism interesat în mod conștient de conectarea la regulile vedice și brahmanice; și, prin urmare, s-a sugerat că vaikhānasa reprezintă o școală rituală vedică care găzduia elemente bhāgavata sau un grup de bhāgavata care a încercat să obțină legitimitatea brahmanică adoptând veșmintele și calitățile smārta. Este imposibil să se determine care dintre cele două ipoteze este mai aproape de adevărul istoric, dar cu siguranță vaikhānasa sunt bhāgavata; în plus, vaikhānasa diferă de pāñcarātra în mare măsură pentru că se identifică ca vaidikas rigid (adică conform cu Vedele ) care mențin cu atenție standardele smārta. "

( GR Welbon, p.475 )

Āḻvār , bhāgavata Tamiḻ Nāḍu

Tot în sudul Indiei, într-o perioadă cuprinsă între secolele VI și IX d.Hr. [16], nașterea și difuzarea unei practici religioase și a unei literaturi tipice așa-numitului āḻvār . Āḻvār sunt acei cântăreți mistici în limba tami care, deși nu îl apelează la termenul Bhagavat, prezintă o inspirație mistică particulară, dacă nu unică, către Dumnezeu, prezentată aici cu numele de Māl (Māyōṉ) [17] , un nume că în limba Tamiḻ înseamnă indică acea zeitate care în sanscrită este numită Kṛṣṇa / Visnù / Nārāyaṇa sau Kṛṣṇa din Bhagavadgītā și Visnù / Nārāyaṇa din primul Purāṇa .

„În multe temple din sudul Indiei există imagini cu alvar venerat ca ființe divine și poeziile lor sunt recitate și astăzi nu numai aici, ci și în case private seara. Unele strofe din marea colecție sunt recitate în procesiunile templelor și în liturgia domestică împreună cu mantrele vedice. Influența acestor imnuri asupra vieții religioase a fost enormă. Conștientizarea profundă a insondabilității lui Dumnezeu și dependenței umane, afecțiune, supunere, combinate cu inspirație autentică și un simplu bhakti cu tonuri adesea ezoterice și frumusețea versurilor conferă acestei colecții dreptul de a fi numărat în primele locuri ale poeziei religioase. a tuturor popoarelor și a tuturor timpurilor "

( Jan Gonda , vol. 2 p. 171 )

„Într-adevăr, ceea ce este deosebit de notabil printre aceste Bhāgavata tamiḻ (o denumire adecvată, în ciuda faptului că termenul Bhagavān nu apare în poezia lor) este natura puternic pasională a bhakti- lor. Într-un sens important, în āḻvār și prin āḻvār bhakti și bhāgavatism dobândesc o voce independentă de formalismul vedic sau vedantic. "

( Welbon p.476 )

Śrī Vaiṣṇava-Sampradāya

Moștenitorul direct al culturii mistice a āḻvār este acea sampradāya visnuita care se numește Śrī Vaiṣṇava sau Śrī Sampradāya. Fiind prima ācārya din descendența lor, Śrī Vaiṣṇava se laudă cu brahmanul Nātamuṉi (secolul al X-lea), adică brahmanul care, printr-o cercetare minuțioasă, a colectat și publicat Nālāyirativviyappirapantam care conține tocmai imnurile āḻvār . Caracteristic acestei școli este tocmai faptul de a considera această literatură religioasă vernaculară la fel ca literatura religioasă în limba sanscrită, astfel, și, de exemplu, Tiruvāymoḻi al lui Nammāḻvār este considerat aici ca un Upaniṣad autoritar. Adevăratul teolog al Śrī Vaiṣṇava trebuie considerat Rāmānuja (secolul al XI-lea), al treilea ācārya după Nātamuṉi și nepotul său, Yāmuna. Numele Śrī Vaiṣṇava este datorat elevului lui Rāmānuja , Piḷḷān . Pentru a Ramanuja putem atribui că teologia lui Vedānta numit viśiṣtādvaita ( „calificat non-dualism“) , care zămislește rolul între Absolut, Dumnezeu, Isvara și ătman individuale ca identitate „calificat“ (viśiṣta): abunda Dumnezeu totul, atman este o parte inseparabilă a lui ca calitate care îl preocupă.

Al XII-lea

Filosoful Rāmānuja ( 1017 - 1137 ) a fost influențat de Alvar, Natha Muni și predecesorul său în fruntea templului lui Shrirangamper, Yamunacarya. Comentator al gitei Bhagavad, cum ar fi maestrul Adi Shankara , s-a opus monismului său fără compromisuri de a lua poziții religioase similare cu bhakti .

Murti din Ramanuja.

Din punct de vedere teoretic, Visnuism Ramanuja este caracterizat de un monist de amprentă, numit „non-dualism calificat” ( Skt. Vishisht-advaita vedanta , sau Visistadvaita). Potrivit lui Ramanuja, brahmanul este nediferențiat și nu este supus devenirii: brahmanul este pur și simplu. Cele trei principii eterne recunoscute de Ramanuja sunt „Īśvara” („Domnul”), „jagat” („lumea neînsuflețită”) și „ jīva ” („conștiința individuală”). Jiva este eternă și individuală, are conștientizare („cit”), spre deosebire de creație, care este lipsită de conștientizare („acit”). Ambele depind de Īśvara: chiar dacă lumea și sufletele nu au realitate în afara divinității supreme, ele sunt totuși reale ca emanații ale Ființei Supreme și existente în unitatea Dumnezeu-lume-suflet.

Născut într-o familie brahmană , Ramanuja a indicat bhakti, considerat anterior ca o practică simplă, potrivită pentru cei mai umili oameni, ca modalitate de a realiza eliberarea ( moksha ). De fapt, el a afirmat principiul că calificarea Vaiṣṇava era superioară celei a lui Brahmin. [18]

Succesorii lui Ramanuja s-au împărțit în două curenți [19] : Vaḍakalai în nordul Indiei și Teṉkalai în sud. Acești curenți s-au distins în principal printr-o concepție diferită a relației om-Dumnezeu: conform Vadakalai pentru a obține eliberarea, devotatul trebuie să manifeste un efort, o participare activă asemănătoare forței cu care un bebeluș de maimuță se ține de mama sa (markaṭa- nyāya, „analogia maimuțelor”).

Conform Teṉkalai, cu toate acestea, devoții trebuie să se abandoneze pasiv, așa cum pisoii se lasă purtați de mama lor.

Al 13-lea

Școala Madhva, răspândită în sudul și centrul Indiei, a fost fondată de ascetul itinerant Madhvacarya ( 1199 - 1278 ) în sudul Indiei. Plasând în antiteză clară cu Advaita Vedānta (non-dualitatea universului) și aprofundând opera Ramanuja, Madhva pune accentul pe învățătura dvaita (dualistă).

Conform modelului lui Madhva, există o diferență ontologică între Īśvara, jiva și jagat: numai Īśvara, Dumnezeu, este independent (sva-tantra), în timp ce materia și sufletele individuale sunt dependente (para-tantra). Bhakti este, chiar și pentru Madhva, drumul înalt spre eliberare: totul trebuie pus în slujba Īśvara.

Al XIV-lea

În secolul al XIV-lea, Nimbārka a fondat o mișcare mistică în regiunea Mathura , răspândită și astăzi în nord-centrul Indiei ( Rajasthan și Bengal în special), centrată în jurul cultului de la Krishna și Radha: el a fost primul care a identificat brahmanii cu Radha -Cuplu Krishna. La baza doctrinei sale se află conceptul de diferență ( bhedabheda ), un fel de monism relativ. Potrivit lui Nimbarka, divinitatea este inaccesibilă și de neînțeles, dar manifestările sale sunt de înțeles.

Sinele ( ātman ) și divinitatea (brahmani) se află într-o relație de dependență, și nu de identitate: au o relație de reciprocitate precum cea a valurilor și a mării, sau a soarelui și a razelor sale. Eliberarea se realizează printr-un dar absolut de sine pentru Radha și Krishna.

secolul 15

Vaṣṇava modernă.

Mișcarea Nimbarka și-a găsit extensia ideală a doctrinei lui Vallabha ( 1479 - 1531 ), un teoretician al monismului absolut. Chiar și astăzi acest curent are numeroși adepți, în special în nordul Indiei, în jurul orașului Varanasi , orașul de origine al Vallabha. Potrivit acestuia din urmă, Krishna, identic în toate cu brahmanul, are un corp constituit de Ființă, este înzestrat cu inteligență supremă și locuiește cu Radha într-un fel de paradis numit „goloka”, „lumea vacilor”, unde nu există.ce bucurie și plăceri. Vallabha este autorul unui comentariu la Bhagavata Purana, în care sărbătorește dragostea lui Krishna pentru Radha.

Un alt curent al vishnuismului, fondat în secolul al XV-lea de Rāmānanda , originar din Varanasi, este alcătuit din credincioșii lui Rama, eroul avatara din Rāmāyaṇa . Potrivit Ramanada, prin bhakti trebuie căutată unirea cu divinitatea supremă Vishnu, prin manifestarea sa sub forma Rama.

Ramananda era în favoarea depășirii sistemului de castă, acceptând printre membrii devotați ai tuturor caselor, și chiar străini și musulmani.

Al XVI-lea

Fondatorul uneia dintre principalele școli Vaiṣṇava a fost brahmanul Caitanya Mahaprabhu ( 1485 - 1534 ), născut în Bengal și considerat el însuși ca un avatara al lui Krishna. Caitanya a respins sistemul de castă și venerarea textelor sacre, acceptând discipolii musulmani și a elaborat o doctrină centrată pe devotamentul centrat pe o iubire arzătoare („prema”) pentru Krishna. Această iubire se exprimă prin cântec și dans colectiv („sankirtana”). Mișcarea Caitanya a influențat puternic poezia și muzica din Bengal. Mișcarea Hare Krishna este un produs al acestui lucru.

Notă

  1. ^ Vishnuism in Treccani.it - vocabular Treccani online, The Italian Encyclopaedia Institute. Adus la 30 ianuarie 2019 .
  2. ^ Vishnuism in History Dictionary, Italian Encyclopaedia Institute, 2010. Accesat la 30 ianuarie 2019.
  3. ^ Visnuita in Treccani.it - vocabular Treccani online, The Italian Encyclopaedia Institute. Adus la 30 ianuarie 2019 .
  4. ^

    „Pentru unii Vaiṣṇavas , cum ar fi śrī-vaiṣṇavas , Kṛṣṇa este o încarnare a Viṣṇu și, prin urmare, este subordonat lui; pentru alții precum gauḍīya-vaiṣṇava , Kṛṣṇa însuși este zeitatea supremă. "

    ( Gavin Flood . Hinduism . Turin, Einaudi, 2006, p. 163 )
  5. ^ După cum subliniază Friedhelem E. Hardy, este necorespunzător suprapunerea kṛṣṇaismului toutcourt cu vaisnavismul (sau vishnuismul ):

    „Conceptul„ vaavism ”a avut tendința de a subsuma toate fenomenele kahite și s-a dovedit astfel a fi mult prea larg”.

    ( Kṛṣṇaism în Encyclopedia of Religion vol. 8, NY, Macmillan, 2005 p. 5251 )

    Cele trei sampradâyas ale kṛṣṇaismului sunt cele fondate de Nimbārka (sec. XIII), Caitanya (sec. XV) și Vallabha (sec. XV).

  6. ^

    „Originea Vaiṣṇavismului ca sectă teistică nu poate fi în niciun caz trasată înapoi la zeul vedgvedic Viṣṇu. De fapt, Vaiṣṇavismul nu are în nici un sens o origine vedică. "

    ( RN Dandekar în Encyclopedia of Religion , vol. 14. NY, Macmillan, 2005, pp. 9498 )
  7. ^ Vezi RN Dandekar în Enciclopedia religiei , vol. 14, p. 9498 și următoarele
  8. ^ Vezi RN Dandekar în Enciclopedia religiei , vol. 14, p. 9498 și următoarele
  9. ^ Vezi în acest sens Bhagavadgītā al X, 37 și Mahābhāshya din Patañjali al vārttika 7, din IV, 11, 114.
  10. ^ Clanul Vṛṣṇi, împreună cu clanurile Andhaka și Sātvata alcătuiesc poporul indo-arian din Yādava (în acest sens a se vedea RG. Bhandarkar, Vaiśṇavism, Śaivism and Minor Religious Systems , 1913, reedită Poona 1982, p. 8; de asemenea Bhāgavata Purāṇa , I, 14.25: " yudhiṣṭhira uvāca kaccid ānarta-puryāṁ naḥ sva-janāḥ sukham asate madhu-bhoja-daśārhārha-sātvatāndhaka-vṛṣṇayaḥ ").
  11. ^ Citat în Arthaśāstra din Kauṭilya.
  12. ^

    "Există suficiente dovezi care să arate că Vāsudeva și Kṛṣṇa a au fost inițial două personalități distincte."

    ( RN Dandekar , p. 9499 )
  13. ^

    „Implicările lui Vāsudeva Kṛṣṇa și Kṛṣṇa Gopāla sunt suficient de distincte încât s-a sugerat că cele două figuri erau inițial separate.”

    ( John Stratton Hawley. Op. Cit. P. 5249 )
  14. ^ Op. Cit.
  15. ^ Adalbert Gail, Bhakti im Bhāgavatapurāṇa , Wiesbaden 1969, p. 7
  16. ^ Trebuie amintit faptul că datarea tradițională a acestor mistici este foarte diferit, prezic o perioadă între al cincilea mileniu și al treilea mileniu î.Hr. (Cfr. „Deși datele tradiționale ale Alvar sunt date ca 4203-2706 î.Hr., primii poet-sfinți ai Vaiṣṇava, Poykai, Pūtam și Pēy, aparțin probabil 650-700 d.Hr. ", Kamil Veith Zvelebil, Tamil Literature , A HISTORY OF INDIAN LITERATURE vol. X, Fasc. I, Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1974, p.91 ).
  17. ^ De asemenea, Māyaṉ, Māyavaṉ, Mālavaṉ, Tirumāl.
  18. ^ Melville T. Kennedy, Mișcarea Chaitanya , Monshiram Manoharlal, Delhi, 1993, p. 2
  19. ^ Vadakalai Vs Thenkalai

Bibliografie

  • Anna L. Dallapiccola, hinduism. Dicționar de istorie, cultură, religie , Bruno Mondadori, Milano, 2005, ISBN 88-424-9841-6
  • Madeleine Biardeau, Hinduism , Mondadori, Milano 1995
  • Alain Danielou, Mituri și zei ai Indiei , BUR, Milano 2002
  • Raffaele Torella, Gândul Indiei. O introducere , Carocci, Roma 2008

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Controlul autorității LCCN (EN) sh85141792 · GND (DE) 4190086-8 · BNF (FR) cb119419143 (data)