Evanghelia după Matei

Evanghelia după Matei
Pagină Chi-ro în Cartea Kells (Mt 1, 18)
Întâlniri	70 - 100 sau cam așa ceva, dar a fost propus chiar mai devreme datând din 70
Atribuire	Apostol Matei și evanghelist
Locul de origine	Antiohia Siriei
Surse	Mark , sursa Q
Manuscrise	${\displaystyle \mathfrak{<a\; href="/wiki/Papiro\_104"\; title="Papirusul\; 104"><span\; class="mwe-math-element"><span\; class="mwe-math-mathml-inline\; mwe-math-mathml-a11y"\; style="display:\; none;">p</span></span></a>}}${\ displaystyle {\ mathfrak {p}}} 104 (sfârșitul secolului al II-lea)
Destinatari	comunitate creștini evrei

Evanghelia după Matei (în greacă : Κατὰ Μαθθαῖον εὐαγγέλιον) este una dintre cele patru Evanghelii canonice ale Noului Testament și una dintre cele trei evanghelii sinoptice . Vorbește despre viața și slujirea lui Isus : descrie genealogia , nașterea și copilăria fecioarei , botezul și ispita , slujirea vindecării și predicării în Galileea , călătoria și „ intrarea în Ierusalim , urmată de expulzarea vânzătorilor Templul și în cele din urmă răstignirea , moartea, înmormântarea și învierea .

Descriere

Tradiția creștină atribuie compoziția Evangheliei lui Matei , unul dintre apostolii lui Isus ^{[1] [2]} . Începând cu secolul al XVIII-lea , cărturarii biblici au pus tot mai mult sub semnul întrebării tradiția, iar majoritatea cărturarilor moderni cred că Matei nu a scris Evanghelia care îi poartă numele ^[3] ; autorul este de obicei identificat cu un creștin anonim care a scris spre sfârșitul primului secol ^[4] , un text în greacă sau în aramaică sau ebraică ^[5] . Reconstrucția larg răspândită în rândul comentatorilor biblici moderni este că autorul Evangheliei după Matei, precum și cel al Evangheliei după Luca ^[6] , a folosit ca sursă narațiunea lui Marcu ^[6] pentru viață și moarte a lui Isus cu sursa Q pentru spusele sale ^[6] ; o reconstrucție care a avut un consens mai redus între cercetători spune că Matei a fost prima evanghelie care a fost scrisă, că a fost folosită pentru scrierea lui Luca și că Marcu este rezultatul unirii lui Matei și Luca ^{[4] [7]} .

Dintre cele patru Evanghelii canonice, Matei este cel mai apropiat de „ iudaismul din primul secol; o trăsătură a acestei evanghelii, de exemplu, este că se subliniază în mod repetat modul în care Isus a împlinit profețiile ebraice; ^[8] cărturarii sunt de acord că autorul lui Matei era mai degrabă un iudeo-creștin decât un fel . ^[9] Autorul a aranjat învățăturile lui Isus în cinci secțiuni: predica de pe munte (5-7), predica din misiune (10), colecția de pilde (13), instrucțiunile pentru comunitate (18) ) și în cele din urmă învățăturile despre viitor (24-25). În mod similar cu celelalte două Evanghelii sinoptice și spre deosebire de Ioan , Matei, Isus vorbește despre Împărăția Cerurilor decât în ​​el însuși și predă mai ales prin pilde scurte și ziceri, mai degrabă decât prin discursuri lungi. ^[4] Povestea nașterii, cu omagierea înțelepților, fuga în Egipt și masacrul inocenților , nu are nicio paralelă în celelalte Evanghelii și este diferită de povestea corespunzătoare din Luca.

Printre particularitățile Evangheliei lui Matei se numără „ atribuirea de poveste dată de Isus apostolului Petru , care a avut o mare influență în secolele ulterioare. ^[10] Include o mulțime de materiale despre învățăturile lui Isus și se distinge prin utilizarea extinsă a „citatelor Vechiului Testament și atenția acordată comunității iudeo-creștine ^[11] , dar și pentru declarațiile considerate anti-evreiești. ^[12] Este, de asemenea, singura evanghelie care menționează Biserica (ecclesia); Isus menționează autoritatea sa și îi invită pe discipolii săi să practice iertarea (18). ^[8] Matei are o proză ritmică și adesea poetică; ^[13] printre sinoptici este cel mai potrivit pentru citirea publică și probabil și cel mai cunoscut: ^[10] integrând narațiunea învățăturilor lui Marcu cu accentul său deosebit pe Biserică, Matei era cea mai populară evanghelie, când circulau canoanele. separat. ^[8]

Compoziţie

Simone Cantarini, Sf. Matei și îngerul, din 1645 până în 1648.

Întâlniri

Anul compunerii Evangheliei nu este cunoscut cu precizie. Deși a arătat recent o tendință de datare a Evangheliei înainte de 70 ^[14] , majoritatea cărturarilor datează această Evanghelie între anii 70 și sfârșitul primului secol . ^{[15] [Nota 1] [Nota 2]} Lucrarea trebuie să fi fost compusă înainte de sfârșitul primului secol ^[14] , deoarece lucrările lui Ignatie de Antiohia , în special scrisoarea către Smirna ( 107 - 110 ), presupun citirea din Evanghelia lui Matei ^[16] și au indicații puternice „pentru cunoașterea literelor pauline și a Evangheliei lui Marcu” ^[17] . Același autor al lui Didache (scris în jur de 100 ) arată la rândul său să cunoască această evanghelie ^{[10] [14]} .

După 70

În favoarea majorității datând la aceea, compoziția următoarei evanghelii din anii 70, s-a observat că, la fel ca în Evanghelia după Matei, Isus pare să se refere la distrugerea Ierusalimului ^[18], compoziția sa trebuie să fie la urma urmei „ asediul Ierusalimului și distrugerea ulterioară a acestuia de către romani în anul 70 . ^[19] În susținerea acestei teze, susținută și de ipotezele răspândite de dependență de Evanghelia după Marcu (datată în jurul anului 70 ), arată, de asemenea, că circumstanțele reflectă deja o diviziune între biserică și sinagogă. ^[20]

Înainte de 70

Cu toate acestea, mai mulți cărturari mențin o dată anterioară anului 70. Acești autori evidențiază modul în care trimiterea la soarta templului nu este clară și modul în care există numeroase pasaje în care evanghelistul pare să-și asume existența templului în momentul în care scrie ^{[ 20]} . Evanghelia ar putea fi apoi scrisă în deceniul 60 - 70 , totuși, când este mai probabil ca apostolul să fi fost încă activ ^[20] . O întâlnire înainte de 70 este de fapt preferată în general de cei care cred că Evanghelia a fost compusă din apostolul Matei ; ^[21] printre ei unul dintre cei mai renumiți este John Wenham , printre cei mai mari susținători ai ipotezei augustiniene . Exegetul Francesco Spadafora a analizat dependența primei scrisori către Tesaloniceni a lui Pavel din Tars (scrisă în 50-51) Capitolele 23 și 24 din Evanghelia după Matei, concluzionează că Matei a precedat cele două epistole pauline către Tesaloniceni ^[22]. . Oare savantul biblic Bernard Orchard , dat fiind că Evanghelia este între 40 și 50 ^[23] . O mărturie despre datarea lui Matei anterior anilor 70 provine și de la două codici georgieni din secolele X și XI, transcrise în mănăstirea Sfintei Cruci din Ierusalim. Istoricul Gérard Garitte ^[24] explică faptul că codurile, datate în 902 și 1074, se referă la știrea că Evanghelia după Matei a fost scrisă la opt ani după „ Înălțarea lui Isus , Evanghelia după Marcu 11 ani mai târziu, Luca 15 ani mai târziu și 32 de ani după Ioan ^{[Nota 3]} .

Savantul biblic francez Jean Carmignac , în limbile semitice prin analiza problemei sinoptice , propune o datare a arameei sau ebraicii originale la 45 și traducerea greacă (cea care a ajuns la noi) în jurul anului 50. ^[25]

Autor

Matei scria o evanghelie, miniatura Evangheliilor Ebbone , secolul al IX-lea.

Textul este anonim, deoarece nu are numele autorului. ^[11]

Vechea tradiție creștină atribuie apostolului Matei compoziția Evanghelie omonimă, revenind la scrierile lui Papias din Hierapolis în prima jumătate a secolului al II-lea, care a spus că Matei a adunat zicalele lui Isus scriindu-le în limba ebraică; ^{[2] [26]} nu pare să fi fost vreodată propus alți autori. ^[20]

Din secolul al XVIII-lea, exegeții biblici au pus la îndoială posibilitatea ca Matei să scrie această evanghelie. ^[27] În prezent, nu există dovezi suficiente pentru a stabili versiunea finală a textului în Matei sau în alt autor ^[28] , dar majoritatea cărturarilor moderni preferă să-i ofere lui Matei un creștin anonim care a scris spre sfârșitul secolului. ^[4] Potrivit lui Gerd Theissen , de exemplu, textul actual nu ar fi opera lui Matei, dar consideră posibil ca una dintre sursele utilizate în pregătirea sa, sursa Q , să poată fi urmărită la apostol. ^[29] Exegeții École biblique et archéologique française (redactorii Bibliei din Ierusalim ) ^[30] cred totuși că sursa Q, precum și evanghelia atribuită acesteia, nu sunt identificabile cu apostolul Matei: „Unii au chiar a propus identificarea sursei Q (o colecție de „cuvinte” ale lui Isus mai presus de toate) cu Matei, despre care Papias spune că a pus „cuvintele” Domnului în ordine.Dar Papias folosește aceeași expresie pentru a indica Marcu (cf și titlul a operei sale) și nimic nu ne permite să credem că Matei despre care vorbește conține doar logia [zicerile lui Isus] ".

Exegeții Bibliei CEI (în versiunea sa din 2008) cred că este posibil ca un prim nucleu al Evangheliei după Matei (poate sursa Evangheliei lui Marcu sau sursa Q) să fie scris în aramaică între 40 și 50, dar că versiunea care a ajuns la noi este o redactare greacă, extrasă din Evanghelia după Marcu. ^[31]

Howard Clark Kee își amintește în schimb modul în care învățăturile și zicerile lui Isus au fost transmise pe cale orală până când s-au angajat în cele din urmă să scrie; această teorie se bazează parțial pe „faptul că alte scrieri creștine, ulterior, includ ziceri atribuite lui Iisus care le amintesc pe cele incluse în Evanghelii, dar pentru care nu există echivalenți”. ^[32] Deoarece premiul este foarte vechi și pentru că Matei este o figură relativ nesemnificativă în literatura creștină timpurie, atribuția lui Matteo îi are încă susținătorii săi ^[33] . Potrivit cărturarului biblic anglican RT France, de exemplu, apostolul Matei, pentru conținutul și tonul acestei evanghelii, rămâne cel mai probabil candidat ^[20] .

În prezent, însă, chiar și cel mai autoritar critic creștin crede că Evanghelia nu a fost scrisă de apostolul Matei; de exemplu, Raymond Brown ^[34] subliniază că „există un acord aproape unanim în cercurile științifice de astăzi că evanghelistul este necunoscut, chiar dacă continuăm să folosim numele„ Matei ”. Dependența sa de Mark (și Q, un corp de zicerile lui Isus în greacă, cunoscute și de Luca) indică faptul că el nu a fost martor ocular al slujirii lui Isus ". Chiar și exegeții „Noul Mare comentariu biblic”, în acord cu cei din Biblia interconfesională TOB ^[35] , cred că autorul nu ar putea fi martor ocular, de asemenea „pentru că un martor ocular ar fi copiat de la un altul care nu era martor ocular „Evanghelia așa cum o avem acum se prezintă mai degrabă ca o sinteză matură care îmbină cea mai veche evanghelie, Marcu, cu o colecție de ziceri ale lui Isus (așa-numitul Logien-Quelle sau Q)”. ^[36] În Evanghelia după Matei sunt, de fapt, 606 din cele 661 de versete ale lui Marcu și „în Matei complexul este deosebit de loial lui Marcu, aproape ca un copist care reproduce un manuscris”. ^[37] Savanții Bibliei din Ierusalim ^[38] observă, de asemenea, că, în ceea ce privește formarea lor, „trebuie mai întâi admis că, înainte de a fi puse în scris, Evangheliile, sau cel puțin o mare parte din materialul pe care îl conțin, au fost transmis inițial. La început a existat predicarea orală a apostolilor "și teologul John Dominic Crossan ^[39] , unul dintre cofondatorii Seminarului Iisus , consideră că„ inițial Matei și celelalte evanghelii, circulau ca anonime și erau susținute probabil de comunități pentru care au fost scrise "și, prin urmare, în ceea ce privește evangheliile canonice," scrierile care le purtau numele le-au fost atribuite mai degrabă decât scrise de ei "și" în secolul al doilea, fiecare dintre acestea a fost legată în mod fictiv direct sau indirect către o autoritate apostolică importantă ca o afirmare a tradiției neîntrerupte ". Din nou, Raymond Brown ^[40] , în această privință, subliniază că „acest punct de vedere [că evangheliștii nu au fost martori oculari] ne salvează de un număr imens de probleme care au persecutat generația anterioară de comentatori care credeau că evangheliștii văzuseră ceea ce relatează. [...] Pot oferi alte zece exemple în care teza martorului ocular provoacă teorii duble sau alte explicații neverosimile și în care negarea mărturiei oculare oferă o soluție foarte simplă ".
Germanul Alfred Wikenhauser ^[41] subliniază, așadar, cum „în concluzie, deoarece Matei nostru depinde de sursele grecești și în principal de Marcu, care este sursa sa principală, autorul nu poate fi identificat cu apostolul Matei. Deci cine autorul a primei Evanghelii este cu adevărat [în ordinea canonică dată în Noul Testament] rămâne cu totul necunoscută. "

Referințe la un text ebraic

Prima referință la un text scris de discipolul Matei vine de la Papias , episcopul Hierapolisului din Anatolia , în anul 120 . Papia, a cărei mărturie a fost transmisă de Eusebiu (secolul al IV-lea), ^{[42] a} scris: „Matei a ordonat în ebraică (sau: aramaică) a spus și fiecare a tradus-o (sau: a interpretat) cât a putut”. ^[43] Știrea pe care Matei a scris-o în textul ebraic este confirmată de alți scriitori antici, inclusiv Irineu , Origen din Alexandria , Eusebiu și Ieronim , care vorbesc limba „evreilor” sau „tatălui”. ^[44] Printre evangheliile sinoptice, Matei este, de asemenea, ceea ce oferă spațiul mai mare cuvintelor lui Isus, care ocupă aproximativ trei cincimi din text, nu este surprinzător, prin urmare, faptul că ar fi putut fi indicat de Papias ca o colecție de zicători ( ologie). ^[44] Întrucât este stabilită certificarea documentelor antice, Matei a fost primul canon și, după cum Luca evanghelistul menționează „mulți” care au scris faptele despre viața lui Isus, s-a sugerat că textul în ebraică (sau aramaică) Matei poate crește la 50 - 55 ^[44] .

Potrivit altor cercetători, însă, pasajul lui Papias nu este o referință la Evanghelie, deoarece a fost compus în greacă și nu în ebraică. ^[5] Interpretarea citatului anterior de către Papia depinde de semnificația cuvântului logy, care înseamnă literalmente „oracole”, dar a cărei utilizare de către Papia este controversată. În mod tradițional, se presupune ca o referință la Matei; în mod alternativ, s-a observat că scriitorii creștinismului timpuriu se referă la cuvintele „ Vechiului Testament astfel de„ oracole ”pentru a argumenta că este o listă a profețiilor Vechiului Testament întocmite de Matei; În cele din urmă, aceste logii au fost interpretate ca o listă a acestora (ceva similar cu sursa ipotetică Q ). În acest din urmă caz, nu ar fi al lui Matei , deoarece este păstrat, deoarece acesta prezintă o mulțime de materiale în plus față de cele spuse. ^{[5] [45]} : Allison amintește, în această privință, deoarece era, de asemenea, destul de obișnuit să se atribuie unui text numele autorului uneia dintre sursele sale ^[14]

Ipoteza unui Matei anterior în aramaică nu este considerată valabilă de mulți cărturari - chiar considerând, așa cum sa subliniat în secțiunea Autor , că aproape unanimitatea cercetătorilor actuali, inclusiv a celor creștini, crede că autorul Evangheliei după Matei nu a fost Apostolul și nici măcar un martor ocular - și exegeții din Biblia interconfesională TOB ^[46] subliniază modul în care Evanghelia după Matei „nu pare a fi o simplă traducere a unui original aramaic, ci reflectă o redactare greacă” și, prin urmare, examinarea al evangheliei în greacă nu pare să valideze ipoteza că derivă dintr-o versiune anterioară în aramaică. Chiar și Raymond Brown - specificând modul în care „critica biblică este nouă pe scena catolică și încă foarte suspectă în rândul catolicilor cu o perspectivă mai conservatoare” - subliniază că „romano-catolicii au fost printre ultimii care au renunțat la apărarea oficială a viziunii conform pe care Evanghelia a fost scrisă de Matei, unul dintre cei Doisprezece - o schimbare arătată în 1955 când secretarul Comisiei Pontifice Biblice Romane le-a dat catolicilor „libertatea deplină” în raport cu decretele anterioare ale Comisiei Biblice, inclusiv unul care a afirmat că Matei grec identic în esență cu o Evanghelie scrisă de apostol în aramaică sau ebraică "; acest teolog notează în acest sens că aproape toate versetele din Matei grecesc - 606 din 661 - sunt de fapt o copie foarte fidelă a celor ale Evangheliei după Marcu, pe care le-a folosit ca sursă principală. ^[47]

Matei Evanghelistul

După cum am menționat, încă din secolul al II-lea, tradiția creștină atribuie această evanghelie apostolului Matei . ^[1]

Susținătorii atribuirii Evangheliei omonime lui Matei remarcă modul în care textul reflectă profesia autorului, care a fost vameș: Evanghelia după Matei , de fapt, se referă la bani mult mai des decât ceilalți și face acest lucru folosind termeni monetari specializați. ^[48] Un vameș roman, precum Matei, ar putea, de asemenea, să raporteze înregistrări exacte și detaliate. Dacă Matei scria Evanghelia, el a făcut-o cu smerenie, dacă descrie petrecerea care i-a fost oferită lui Isus drept cină, ^[49] când autorul Evangheliei după Luca vorbește despre o mare sărbătoare. ^[50] În loc să bâjbâie pentru a ascunde profesia lui Matei, care ar fi fost un semn de necredibilitate, este admis că el a fost un colecționar de impozite, o profesie foarte nepopulară în rândul evreilor din primul secol, adesea considerați colecționari trădători și henchmen din ' Imperiul Roman . ^[51] Tonul și conținutul ar fi, așadar, în concordanță cu cifra ^[20] .

Mulți cercetători, totuși, preferă să atribuie formularea actuală din greaca lui Matei unui alt autor. Motivele prezentate includ compoziția textului în greacă, nu aramaică, și presupusa dependență puternică de Evanghelie conform lui Marcu , împărtășită de aproape toți cărturarii ^[32] , precum și lipsa caracteristicilor atribuite de obicei unei relatări a martorilor oculari. . ^[52] Mai mult, manuscrisele originale nu conțineau numele autorilor și, din acest motiv, manuscrisele grecești ale supraviețuitorilor poartă o varietate de nume pentru Evanghelii; dacă Matei ar fi scris Evanghelia, l-ar fi intitulat ceva de genul „Evanghelia lui Iisus Hristos”, în timp ce alegerea titlului „Evanghelia după Matei” indică pe altcineva care încearcă să explice ce conține versiunea povestirii în lucrare este. ^[53] Mai mult decât atât, Evanghelia vorbește întotdeauna persoanei a treia, fără fraze precum „Eu și Iisus”, iar când vorbește despre apostolul Matei (de exemplu în Matei 9 : 9 ^[54] ) o face fără a indica faptul că persoana care scrie textul este. ^[53]
Aproape unanimitatea actualilor cercetători - inclusiv a creștinilor, așa cum este descris în secțiunea Autor - consideră, așadar, că apostolul Matei, despre Evanghelia atribuită, nu a fost nici autorul, nici martorul ocular. ^[55]

Alt autor

Ca alternativă la Matei, savanții moderni au sugerat mai multe identități pentru autorul acestei evanghelii: un scrib sau rabin evreu convertit, un evreu elenizat, un convertit gentilic care cunoștea bine credința evreiască sau un membru al unei „școli” de cărturari. în cadrul comunității iudeo-creștine. ^{[26] [56]} Majoritatea savanților sunt orientați mai degrabă pentru un autor iudeo-creștin decât pentru un neam. ^{[Nota 4]}

Unii cercetători au sugerat că autorul, în Matei 13,52 ^[57] , poate indica faptul că este un scrib educat când spune „Din acest motiv, fiecare scrib care devine discipol al împărăției cerurilor este ca un gospodar pe care scoate lucruri noi și vechi din comoara sa. ' ^[58] Potrivit WRF Browning , este posibil ca autorul să provină dintr-un oraș a cărui biserică fusese întemeiată de apostolul Matei. ^[59]

Trebuie amintit că după Papia, următorul scriitor care a menționat autorul Evangheliei după Matei a fost Irineu din Lyon în 185 , care afirmă că există doar patru evanghelii inspirate de Dumnezeu și care au fost scrise de Matei, Marcu, Luca și Ioan. Potrivit lui Bart Ehrman , Ireneu ar fi avut motive întemeiate să-și convingă cititorii de originea apostolică a cărților: împreună cu alți șefi ai Bisericii, Ireneu a fost implicat într-o dezbatere pe probleme doctrinare: știa, de exemplu, un număr mare de oameni despre care credeau că există două zeități separate, Dumnezeul Vechiului Testament și Dumnezeul Noului Testament. Fiecare grup și-a justificat doctrina făcând referire la anumite cărți; pentru a susține autenticitatea evangheliilor anonime anterioare, s-ar fi aplicat nume pe ele. Insistența în a da compoziției apostolului Matei ar trebui, așadar, privită, conform lui Ehrman, ca parte a unei campanii împotriva ereticilor . ^[2]

David Flusser , profesor de creștinism timpuriu și iudaism al celui de-al doilea templu laUniversitatea Ebraică din Ierusalim , a spus că, deși mulți cărturari (și, în trecut, el însuși) sunt convinși că Evanghelia după Matei la momentul compunerii sale a fost adresat unui public evreu, posedă totuși un caracter distinct antisemit ^[60] . Potrivit lui Flusser, acest lucru ar fi recunoscut în manipularea ulterioară în utilizare pentru un falsificator, probabil evreu ^[60] , care a trăit în anii care au urmat distrugerii Templului din Ierusalim ^[60] (adică după 70 ), ceea ce ar fi făcut și radical modificări la textul original Matei ^[60] , la fel ca Luca înainte de falsificare ^[60] .

Surse

^[61] Matei aparține grupului evangheliilor sinoptice , împreună cu Marcu și Luca : aceste evanghelii se caracterizează prin faptul că includ episoade similare, adesea în aceeași succesiune și adesea chiar relatate cu aceleași cuvinte; interpretarea relației dintre cele trei evanghelii sinoptice numită „ Problema sinoptică ”.

Deși autorul lui Matei și-a compus Evanghelia după propriile scopuri și din propriul său punct de vedere, majoritatea cărturarilor sunt de acord că a copiat pe scară largă pasaje din Evanghelie după Marcu ( prioritate Marciană ) și poate chiar din surse suplimentare sau mai multe. Matei conține majoritatea versetelor lui Marcu, adesea în aceeași ordine ^[62], dar a modificat adesea Marco, eliminând sau modificând fraze redundante, cuvinte neobișnuite sau cântece care l-ar putea pune pe Isus într-o lumină proastă (cum ar fi prin eliminarea comentariului că Isus a fost „lipsit de sine” prezent în Marco 3,21 ^[63] sau „nu-i pasă” în Marcu 4,38 ^[64] etc.). ^[65] Din totalul de 1.071 de versete, Matei 387 îl împarte cu Marcu și Luca, 130 cu doar Marcu și Luca doar 184; doar 370 sunt specifice lui Matei.

Suprapunerile în structura propozițiilor și în alegerea cuvintelor celor trei sinoptici au fost explicate argumentând că autorii evangheliilor au copiat unul de la altul sau toți din aceeași sursă comună. Viziunea care colectează o mare parte din consensul dintre cercetători este teoria celor două surse , potrivit cărora autorul lui Matei a fost inspirat din Evanghelia după Marcu și o colecție ipotetică de ziceri ale lui Isus numită sursă Q. O astfel de teorie, dar mai puțin obișnuită, ipoteza „ Farrer ”, presupune că Matei a fost inspirat de Marco și care a fost compus ultima dată de Luca de la celelalte două sinoptici. Pentru majoritatea savanților, Q oferă ceea ce Matei și Luca au în comun, folosind uneori aceleași cuvinte, dar acest lucru nu este prezent în Marcu; de exemplu detaliile celor trei ispite ale lui Isus , Fericirile, „ Tatăl nostru ” și multe ziceri individuale. ^{[4] [66] [67]}

Burnett Hillman Streeter ^[68] , a propus existența unei a treia surse, cunoscută și sub numele de M și această ipotetică, în spatele materialului lui Matthew lipsit de Mark și Luke. ^[69] Pentru restul secolului al XX-lea, au existat mai multe perfecționări și infirmări ale ipotezei lui Streeter; De exemplu, în 1953 Pierson Parker ^{[70] a} propus o versiune anterioară a lui Matei, numită proto-Matei, ca sursă primară a lui Matei și Marcu, cu prima că el a folosit și Q. ^[71]

O minoritate de savanți susține tradiția creștină, conform căreia Matei a fost prima evanghelie și Marco pe care l-ai desena ( ipoteza augustiniană și ipoteza Griesbach ). În 1911, de exemplu, Comisia Pontifică Biblică ^{[Nota 5] a} afirmat că Matei a fost prima Evanghelie compusă de evanghelistul Matei în aramaică. ^[72]

Limbă

Daniele Crespi , Visul lui Iosif, unul dintre episoadele din Evanghelia după Matei.

Majoritatea savanților Noului Testament cred că Evanghelia după Matei a fost compusă în limba greacă. ^[5] Cu toate acestea, există o discuție amplă cu privire la existența unei ediții anterioare în aramaică ^[73] , precum și pentru a evalua istoria declarațiilor scrise actuale în raport cu sursele sale. În text, există o dimensiune iudeo-creștină larg răspândită, ceea ce sugerează un autor al extracției iudeo-creștine care a scris pentru creștinii de extracție similară, pentru care subliniază împlinirea în Hristos a profețiilor din Vechiul Testament. Isus este descris ca promulgatorul unei noi legi ale cărei minuni sunt o confirmare a misiunii sale divine. Unii cercetători au sugerat că trimiterea la Papia o colecție de ziceri ale lui Isus de la Matei și la o versiune mai veche a Evangheliei scrise în aramaică și care a fost folosită de autorul Evangheliei după Matei. ^[19]

Există mai multe exemple (Papia, ^[74] Irineu din Lyon , ^[75] Clement din Alexandria , ^[76] Tertulian , ^[77] Origen , ^[78] Pantaenus , ^[79] Eusebius , ^[80] Epiphanius of Salamis , ^{[81] ]} Sf. Ieronim ^[82] ) pe care Matei l-a scris inițial în scriere ebraică și în „dialectul ebraic”, despre care se crede că este aramaic. În secolul al XVI-lea, Erasmus din Rotterdam , editor al primei ediții a Bibliei grecești, a fost primul care s-a îndoit de existența unei versiuni originale evreiești sau aramaice a Evangheliei după Matei , bazată pe absența unor dovezi directe, deoarece nimeni a susținut că a văzut acea versiune.

Majoritatea savanților de astăzi cred că Matei a fost scris inițial în greacă și nu traducerea unei versiuni aramaice anterioare ^[83] și presupune că mărturiile primilor scriitori creștini se referă la unul sau mai multe documente distincte de Evanghelia actuală conform lui Matei; De fapt, aproape unanimitatea actualilor cercetători, inclusiv a creștinilor, consideră că autorul Evangheliei lui Matei nu a fost nici apostol, nici martor ocular ^{[Nota 6]} .
Cu toate acestea, o minoritate de erudiți susține compoziția Evangheliei aramaice conform lui Matei, această poziție fiind numită „ aramaică prioritară ”. ^{[Nota 7]} Acești cărturari consideră în general Peshitta și versiunile Noului Testament în siriacul antic mai aproape de autografele originale. Potrivit exegeților din Școala exegetică din Madrid , Evanghelia după Matei și substratul său aramaic datează din primii zece ani după moartea lui Isus , deci înainte de 45 de ani . ^{[Nota 8]} Un text ebraic al Evangheliei lui Matei a fost publicat în secolul al XIV-lea de către polemistul evreu spaniol Shem-Tob ben Isaac Shaprut ; deși este considerată în mod normal traducerea sa, există indicii că folosea un text preexistent, bazat pe ceva mai vechi decât textul grecesc actual. Există, de asemenea, un cod de papirus care conține Matteo de la 5.38 ^[84] la sfârșit și care pare să conțină dovezi ale unui text anterior; unele pasaje au o semnificație mai clară, cum ar fi invocarea evreilor către Iisus „Osana în casa lui David” („Mântuirea, ne rugăm, în casa lui David”) în loc de „Osana către fiul lui David” („Mântuirea , ne rugăm, pentru fiul lui David ") în Matei 21.9 ^[85] și 21.15 ^[86] . ^[87]

Stile

Caravaggio , L'ispirazione di Matteo .

Il vangelo è scritto in un buon greco, in linea con lo stile dei Settanta , la traduzione greca della Bibbia di epoca ellenistica. Il periodare è semplice e predilige frasi brevi collegate dalla congiunzione "e". ^[11]

Il testo presenta diversi tratti tipicamente semitici: è il caso, ad esempio, dell'espressione "Regno dei Cieli", che si ritrova solo in Matteo e riprende alla lettera la formula usata da Gesù ( malkuta dishemajja in aramaico) per evitare, in linea con la tradizione rabbinica, l'impiego del nome di Dio. ^[44] Frequente e l'applicazione del parallelismo, tipica della poesia ebraica, e soprattutto del parallelismo antitetico, per cui a un'affermazione viene fatta seguire la negazione del suo contrario. ^[44]

Il riferimento alla poesia ebraica è anche presente nell'episodio dell'Ingresso a Gerusalemme ^[88] e al relativo richiamo della profezia di Zaccaria ^[89] : " Esulta grandemente figlia di Sion, giubila, figlia di Gerusalemme! Ecco, a te viene il tuo re. Egli è giusto e vittorioso, umile, cavalca un asino, un puledro figlio d'asina " ^{[Nota 9]} , in base alla quale Matteo fa entrare Gesù a Gerusalemme a cavallo di due animali contemporaneamente (asina e puledro d'asina). Tale incongruenza di Matteo deriva, infatti, da un'interpretazione letterale ed errata della poesia, utilizzata nella Bibbia ebraica, che si compone di emistichi in cui l'enunciazione del primo verso (" montato sopra un asino ") viene enunciata poi nel secondo con parole diverse (" sopra un puledro d'asina ") ma si riferisce sempre ad una sola affermazione. Gli esegeti dell'interconfessionale Bibbia TOB ^[90] sottolineano che "preoccupato di vedere la realizzazione della profezia, Mt non si cura della inverosimiglianza", mentre gli esegeti curatori del "Nuovo Grande Commentario Biblico" ^[91] rilevano che "ci sono due animali perché Matteo prende troppo alla lettera la profezia. [...] Matteo fa guidare a Gesù due animali contemporaneamente: difficile da immaginare". Lo storico e biblista Bart Ehrman ^[92] osserva inoltre come "chiunque abbia dimestichezza con le Scritture ebraiche individua facilmente la forma letteraria cui questo passo appartiene [...] Alcuni studiosi hanno sostenuto che nessun ebreo istruito avrebbe commesso un errore del genere a proposito del passo di Zaccaria (nessun altro evangelista, possiamo aggiungere, lo fa ^[93] ); e quindi l'autore non poteva essere ebreo. La maggioranza degli esperti, però, non è convinta, in parte perché siamo a conoscenza di diversi autori antichi (come peraltro moderni), anche colti, che sembrano fraintendere quello che leggono".

Un procedimento stilistico di Matteo è la duplicazione dei personaggi: gli esegeti della École biblique et archéologique française (i curatori della Bibbia di Gerusalemme ) ^[94] - concordemente al teologo Rudolf Bultmann ^[95] - osservano che Matteo inserisce "due ciechi a Gerico (20,30) e due ciechi a Betsàida (9,27), miracolo che è un ricalco del precedente. Questa duplicazione dei personaggi può essere un procedimento stilistico di Matteo". Ad esempio, nella Guarigione del cieco di Gerico - miracolo narrato nei tre vangeli sinottici (Mc10,46-52 ; Mt20,29-34 ; Lc18,35-43 ^[96] ) - Matteo narra di due ciechi guariti da Gesù, al contrario dei vangeli di Marco e Luca che raccontano di un solo cieco; gli studiosi del "Nuovo Grande Commentario Biblico" ^[97] evidenziano, inoltre, che Matteo "raddoppia il numero dei ciechi, forse per evitare l'impressione che si trattasse di un semplice affare privato".

Destinatari

^[61] Vi sono indizi a favore del fatto che Matteo sia stato scritto per una comunità di ebrei cristiani. In 18,15-17 ^[98] Gesù istruisce i propri discepoli a trattare un membro ostile della comunità come un «gentile e un esattore delle tasse». ^[99] In 17,24-27 ^[100] Gesù e Pietro discutono se sia giusto pagare la tassa del tempio, e dopo aver suggerito di non doverla pagare, Gesù fornisce miracolosamente una moneta a Pietro e gli dice di pagare la tassa per entrambi; dopo la prima guerra giudaica, i Romani utilizzarono i proventi della tassa del tempio per ripagare i costi della guerra: questo passaggio potrebbe essere un riferimento alle dispute interne alla comunità ebraica cristiana sull'opportunità di continuare a pagare questa tassa. ^[99]

Luogo di composizione

Antiochia di Siria , Resti della chiesa dedicata a San Pietro .

Il luogo di origine del Vangelo secondo Matteo è stato identificato con Antiochia di Siria , ^[101] con un insieme di comunità urbane nelle sue vicinanze, o con uno degli insediamenti più grandi della Galilea . ^{[59] [102]}

Le ragioni di questa identificazione risiedono nell'associazione con il giudaesimo palestinese e la sua interpretazione della Legge e, al contempo, nell'accettazione del mondo non-ebraico e nell'ammissione di pagani nella comunità cristiana dopo la Pasqua. La distruzione di Gerusalemme è inoltre importante ma non sembra vissuta in prima persona: l'associazione con la città siriaca trova conferme anche nel ruolo predominante di Pietro apostolo , specie nella sua interpretazione dei comandi di Gesù, che aveva lasciato Gerusalemme e si era recato appunto ad Antiochia. ^[103]

È inoltre significativo rilevare che le prime citazioni del vangelo si hanno proprio in Siria , dove viene letto e citato da Ignazio nella Lettera agli Smirnesi e dall'autore della Didaché ^[29] .

Struttura e contenuto

Inizio del Vangelo secondo Matteo in lingua latina , secondo un antico manoscritto .

Il Vangelo di Matteo, secondo la maggior parte degli studiosi, ^[105] appare strutturato in sette parti. Le cinque parti centrali presentano il ministero di Gesù mediante cinque sezioni narrative e cinque discorsi sul Regno dei Cieli , visto da varie angolazioni. A queste parti si aggiungono un inizio sull'infanzia di Gesù ed una conclusione sui fatti legati alla risurrezione di Gesù .

Ecco come si presenta la struttura del Vangelo:

1. Nascita ed infanzia di Gesù: 1-2 ^[106] ;
2. La promulgazione del Regno dei Cieli :
   1. Sezione narrativa: 3-4 ^[107]
   2. Discorso della Montagna : 5-7 ^[108]
3. La predicazione del Regno dei Cieli:
   1. Sezione narrativa: dieci miracoli : 8-9 ^[109]
   2. Discorso apostolico : 10 ^[110]
4. Il mistero del Regno dei Cieli:
   1. Sezione narrativa: 11-12 ^[111]
   2. Discorso in parabole : 13,1-52 ^[112]
5. La Chiesa , primizia del Regno dei Cieli:
   1. Sezione narrativa: 13,53-17,27 ^[113]
   2. Discorso ecclesiastico : 18 ^[114]
6. L'avvento definitivo del Regno dei Cieli:
   1. Sezione narrativa: 19-23 ^[115]
   2. Discorso escatologico : 24-25 ^[116]
7. Passione e Risurrezione di Gesù : 26-28 ^[117] .

Gli insegnamenti ei cinque discorsi

Carl Bloch , Il Sermone della Montagna , XIX secolo.

L'insegnamento di Gesù viene presentato dall'autore del vangelo in quattro sintesi ^[29] :

1. la regola aurea ( "Tutto quanto volete che gli uomini facciano a voi, anche voi fatelo a loro: questa infatti è la Legge ed i Profeti." , 7,12 ^[118] ),
2. il doppio comandamento dell'amore ( "Amerai il Signore Dio tuo con tutto il cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente. Questo è il più grande e il primo dei comandamenti. E il secondo è simile al primo: Amerai il prossimo tuo come te stesso" , 22,37-39 ^[119] ),
3. la triade sulla parte determinante della legge ( "la giustizia, la misericordia e la fedeltà" , 23,23 ^[120] ),
4. le sei opere di misericordia ( "Perché io ho avuto fame e mi avete dato da mangiare, ho avuto sete e mi avete dato da bere; ero forestiero e mi avete ospitato, nudo e mi avete vestito, malato e mi avete visitato, carcerato e siete venuti a trovarmi." , 25,35-45 ^[121] ).

La struttura del vangelo, costruita intorno a cinque grandi discorsi (il discorso della montagna , quello della missione dei dodici apostoli , quello in parabole , quello sulla vita delle comunità e infine il discorso escatologico ), evidenzia inoltre l'importanza data dall'autore alle parole di Gesù ^[29] .

A livello di contenuto, nonostante alcuni tratti polemici, va rilevato come forse nessun altro documento antico mostra maggiore sensibilità ai temi dell' amore e della pace in contrasto con l' odio e la vendetta ^[14] . Il perdono , suggerito da Luca in sette volte, è qui ad esempio proposto nella forma di "settanta volte sette". La tendenza alla riconciliazione appare evidente anche nella volontà di preservare il vecchio e il nuovo, conservando l'eredità ebraica, e di colmare le distanze tra credenti di origine giudea e pagana. È significativo, a questo proposito, che il testo di Matteo sia diventato il più comune sia tra i giudeo-cristiani che tra i cristiani di origine pagana ^[14] .

Attendibilità storica

Soltanto il vangelo di Matteo riporta la strage degli innocenti compiuta da Erode distinguendosi così dagli altri tre vangeli canonici. La strage è compatibile con il carattere di Erode ^[11] , le cui gesta ^[122] si ritrovano anche in altre fonti ^[123] : essa ci è però nota solo tramite Matteo, e la maggior parte degli studiosi non la ritiene un fatto realmente accaduto. ^[124]

Molti studiosi, anche cristiani ^[125] , in particolare per gli episodi relativi alla nascita di Gesù ^{[Nota 10]} , considerano il Vangelo secondo Matteo storicamente non attendibile ^{[Nota 11]} e tale natività modellata dell'evangelista su quella di Mosè , a sua volta derivata da precedenti tradizioni di altri popoli ^{[Nota 12]} . Nota, inoltre, Raymond Brown ^[126] che "il racconto di Matteo contiene un numero di eventi pubblici straordinari o miracolosi che, se fossero stati reali, avrebbero dovuto lasciare tracce negli archivi ebraici o altrove nel NT (il re e tutta Gerusalemme sconvolti dalla nascita del Messia a Betlemme, una stella che si muoveva da Gerusalemme verso sud a Betlemme e viene a sostare su una casa, il massacro di tutti i bambini maschi a Betlemme)" ^{[Nota 13]} .
Anche in merito agli eventi straordinari accaduti al momento della morte di Gesù ^[127] , Matteo non viene ritenuto storicamente attendibile, in particolare quando - unico tra i quattro vangeli e senza che tali eventi siano citati in alcun resoconto storico dell'epoca - narra del forte terremoto che spezzò le rocce e della risurrezione dei morti che poi entrarono in Gerusalemme e furono visti da molti, sembra senza suscitare panico. ^[128] La scena è ritenuta, dalla grande maggioranza degli studiosi, anche cristiani ^{[129] [130]} , di natura leggendaria e - come evidenziano gli esegeti della École biblique et archéologique française (i curatori della Bibbia di Gerusalemme ) ^[131] - a livello simbolico, "la risurrezione dei giusti dell'AT è un segno dell'era escatologica" ^{[Nota 14]} . Anche Raymond Brown ^[132] ritiene che tali episodi siano presentati da Matteo, secondo la propria visione teologica, "in linguaggio apocalittico e immagini prese dalle Scritture" e "a creare maggior problema nell'interpretazione letterale è il fatto di non comprendere la loro natura simbolica e il genere letterario nel quale vengono presentati. Un paragone sarebbe per i lettori dell'anno 4000 dC il dibattere sulla storicità del libro di George Orwell " 1984 ": Orwell è stato l'interprete più perspicace delle forze distruttive scatenate durante la sua vita, ma la sua fu una visione discriminante, non la storia di cosa effettivamente accadde in un anno specifico"; Brown evidenzia anche che tale materiale potrebbe esser giunto a Matteo "dagli stessi ambienti che gli fornirono del materiale per la narrativa dell'infanzia (specialmente la storia dei magi, la stella, e il re malvagio del cap.2) e l'episodio della morte di Giuda ossessionato dal rimorso per il sangue innocente. Tale materiale è quasi totalmente composto da intrecci delle Scritture, in cui Matteo dà libero sfogo al simbolismo".

Linea teologica

Matteo vuole comunicare che Gesù è il nuovo Mosè , ma anche che egli è superiore al suo predecessore. Tra la vita di Mosè e quella di Gesù vengono stabiliti diversi paralleli:

• Mosè è stato salvato dalla strage ordinata dal Faraone, Gesù dalla strage degli innocenti;
• Mosè ha passato quaranta giorni e quaranta notti senza acqua e cibo nel deserto sul monte Sinai prima di portare le tavole della Legge agli Israeliti e anche Gesù ha digiunato per quaranta giorni nel deserto prima di iniziare la sua missione profetica;
• Mosè ha ricevuto su un monte i dieci comandamenti, Gesù ha proclamato su un monte le beatitudini;
• Mosè ha scatenato le dieci piaghe d'Egitto , Gesù ha compiuto dieci miracoli o azioni salvifiche ( guarigione di un lebbroso , guarigione del servo del centurione , guarigione della suocera di Pietro , esorcismi al tramonto , esorcismo di due indemoniati ,guarigione di un paralitico , guarigione di una donna affetta da emorragie , risurrezione della figlia di Giairo , Guarigione del cieco di Gerico , guarigione di un muto indemoniato );
• La vita di Mosè si conclude sul monte Nebo dove muore, mentre la storia di Gesù si conclude anch'essa su un monte, dove appare ai suoi discepoli dopo la sua risurrezione ; a differenza di Mosè, che passa il ruolo ad un suo successore, Gesù invia in missione i suoi discepoli, assicurandogli che sarà sempre con loro. ^[133]

Raymond Brown , in merito ai due resoconti della Natività , ritiene che Matteo e Luca abbiano inserito, probabilmente dopo la stesura dei loro vangeli, tutto o parte dei racconti delle natività in base alle proprie necessità redazionali e teologiche e considera gli "evangelisti come autori veramente creativi e non semplici redattori". Anche il teologo John Dominic Crossan, tra i cofondatori del Jesus Seminar , ritiene che le narrazioni di Matteo e Luca, "caratterizzate da una tale libertà compositiva", non abbiano carattere storico ma rispondano alle necessità teologiche degli evangelisti e, ad esempio, in Matteo "Gesù è un nuovo e più grande Mosè". ^[134]
Anche in merito agli eventi descritti da Matteo alla morte di Gesù ^[135] , il teologo Raymond Brown ^[136] sottolinea che "Luca e Matteo hanno entrambi combinato lo squarciarsi del velo del tempio, che presero da Marco, con altri segni apocalittici [Giovanni non menziona, invece, alcuno di questi eventi]. Senza aggiungere nuovi segni, Luca spostò il momento dello squarcio a prima della morte di Gesù e lo unì al buio [su tutta la Terra]", mentre "attingendo da tradizioni popolari, Matteo ha unito lo squarciarsi del velo del Tempio ad altri segni divini apocalittici che intensificano il giudizio provocato dalla crocifissione e morte del Figlio di Dio" e Matteo "insegna che la morte e risurrezione di Gesù segnarono l'inizio degli ultimi tempi e il giudizio divino, scuotendo la terra come complemento all'oscurità minacciosa che si verificò, e con la risurrezione dei santi a una nuova vita".

Altri temi

Il vangelo appare particolarmente accurato in materia di denaro, cifre e valori (vedi i vers. 17,27 ^[137] , 26,15 ^[138] , 27,3 ^[139] ), il che appare compatibile con l'esperienza di esattore delle tasse da parte dell'apostolo.

In merito all'utilizzo dei numeri - nella fattispecie riguardo alla genealogia di Gesù ^[140] (Mt1,1-17 ^[141] ), che viene divisa da Matteo in tre gruppi di 14 ^[142] - Raymond Brown ^[143] osserva: "Matteo sapeva contare? Sebbene Matteo (1:17) insista sulla presenza di un modello 3X14 di generazioni nella genealogia di Gesù, quando si contano effettivamente le generazioni nelle tre sezioni della lista, sembra che l'aritmetica di Matteo lasci a desiderare" ^{[Nota 15]} ; infatti, tale genealogia - come notano anche altri studiosi ^[144] - parla di tre gruppi di 14 nomi ma il terzo gruppo ne contiene solo 13 ^{[Nota 16]} . Il teologo Raymond Brown ritiene che tale errore sia dovuto al fatto che "Matteo attinse due liste genealogiche già esistenti nelle liste greche che, a loro volta, erano parzialmente dipendenti dalle genealogie che si trovavano nella LXX [e inoltre] Matteo apportò alcuni cambiamenti in esso, specialmente aggiungendo i nomi di donne che, nonostante l'irregolarità della loro storia o situazione coniugale, erano impiegate da Dio per realizzare il Suo piano e preservare la linea messianica. [...] Dando sfogo a una predilezione per i modelli numerici, Matteo pensò di aver scoperto la chiave del piano di salvezza di Dio, un modello 3X14" ^{[Nota 17]} .

Matteo mette inoltre molto in risalto la misericordia di Dio che aveva consentito a lui, disprezzato esattore di tasse, di divenire ministro della buona notizia e compagno intimo di Gesù. Questo è evidente dal fatto che egli è l'unico Evangelista che insiste ripetutamente sul fatto che oltre al sacrificio sia necessaria misericordia (cfr 9,9-13 ^[145] , 12,7 ^[146] , 18,21-35 ^[147] ).

Secondo gli esegeti dell'interconfessionale Bibbia TOB ^[148] gli elementi storico-geografici nel vangelo non sembrano essere precisi: "Le indicazioni topografiche rimangono molto generiche e non permettono di stabilire un itinerario dettagliato [...] I collegamenti cronologici sono ordinariamente senza valore"; ad esempio, tali esegeti rilevano l'imprecisione del passo Mt19,1 ^[149] : " Terminati questi discorsi, Gesù partì dalla Galilea e andò nel territorio della Giudea, al di là del Giordano ", visto che - partendo dalla Galilea, che si trova a nord - si scende a sud e, dopo aver attraversato la Samaria, si giunge in Giudea e in tutto questo percorso il fiume Giordano rimane sempre ad est e non deve mai essere attraversato (se lo si facesse, si entrerebbe in Perea o in Decapoli) ^[150] .

La Strage degli innocenti ^[151] - non ritenuta storica dalla maggioranza degli studiosi ^[124] - è un episodio narrato nel solo Vangelo secondo Matteo e Raymond Brown fa notare in merito che "la teodicea ^{[Nota 18]} (Dio che salva Gesù, ma non i bambini innocenti) non è un problema che sembra preoccupare Matteo; piuttosto si preoccupa della vittoria di Gesù su Erode, che non può essere un vero re se uccide i figli di Israele. Il parallelo tra l'omicidio dei figli di Betlemme da parte di Erode e l'uccisione dei bambini ebrei da parte del faraone (con il personaggio principale [Mosè] che scappa in ogni caso) è facilmente riconoscibile". ^[152]

Matteo è l'unico tra i quattro evangelisti che - nel narrare la scoperta del sepolcro vuoto - invece di riportare che, all'arrivo delle donne, il sepolcro era già aperto e la pietra di fronte allo stesso già rotolata ^[153] , narra che la tomba era ancora chiusa e la pietra fu rotolata solo successivamente da un angelo sceso dal cielo e annunciato da un forte terremoto ^[154] . ^[155]

Quello di Matteo è anche l'unico vangelo a riferire della morte di Giuda Iscariota ^[156] , che secondo Matteo si impiccò dopo aver gettato nel Tempio i trenta denari del suo tradimento, usati poi dai sacerdoti del Tempio per acquistare il "Campo del vasaio" (in seguito denominato "Campo di Sangue" perché acquistato al " prezzo di sangue " e poi utilizzato per la sepoltura degli stranieri). Tale versione non si concilia con quella contenuta negli Atti ^[157] , in cui Giuda morì invece squarciandosi, dopo aver egli stesso acquistato, sempre con i trenta denari del suo tradimento, il "Campo del vasaio" (in seguito denominato "Campo di Sangue" perché Giuda vi si squarciò). Gli studiosi, anche cristiani, evidenziano come gli autori dei due libri abbiano elaborato le tradizioni pervenutegli, in merito a tali avvenimenti, in modi che non è possibile armonizzare tra loro e notano come tali differenti tradizioni popolari abbiano sottolineato una morte ignominiosa, anche se non storica, per il traditore. ^{[Nota 19]} Raymond Brown ^[158] evidenzia anche che tale materiale potrebbe esser giunto a Matteo "dagli stessi ambienti che gli fornirono del materiale per la narrativa dell'infanzia (specialmente la storia dei magi, la stella, e il re malvagio del cap.2)".

Il vangelo secondo Matteo è infine un eccellente ponte fra le Scritture ebraiche e quelle greche cristiane. Identifica in maniera inequivocabile il Messia e Re del promesso Regno di Dio , fa conoscere i requisiti per divenire seguaci di Gesù, e l'opera che essi devono compiere sulla terra. Egli mostra che prima Giovanni Battista , poi Gesù e infine i suoi discepoli annunciarono che "Il Regno dei Cieli si è avvicinato". Questo tema di insegnare la buona novella del Regno permea tutto il vangelo tanto che esso termina con le parole riportate in 28,18-20 ^[159] :

Il vangelo di Matteo nell'arte

Questa sezione sugli argomenti arte e cristianesimo è solo un abbozzo . Contribuisci a migliorarla secondo le convenzioni di Wikipedia . Segui i suggerimenti dei progetti di riferimento 1 , 2 .

• Passione secondo Matteo , composizione di Johann Sebastian Bach ( 1727 )
• Il Vangelo secondo Matteo , film di Pier Paolo Pasolini ( 1964 )
• Passio secundum Mattheum , album discografico dei Latte e Miele ( 1972 )

Note

Note

Bibliografia

• ( EN ) Dal C. Allison Jr., "Matthew", in Muddiman e Barton, "The Gospels - The Oxford Bible Commentary", 2010.
• ( EN ) Scott Gregory Brown, Mark's Other Gospel: Rethinking Morton Smith's Controversial Discovery , Wilfrid Laurier University Press, 2005, ISBN 0-88920-461-6 .
• ( EN ) Bart Ehrman , Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium , Oxford University Press, 2001.
• ( EN ) Bart Ehrman, The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings . New York: Oxford, (2004), ISBN 0-19-515462-2 .
• Giuseppe G. Gamba, Vangelo di San Matteo. Una proposta di lettura. Parte Prima: Mt 1,1-4,16: Chi è Gesù Cristo , Roma, Libreria Ateneo Salesiano, 1998 (= Biblioteca di Scienze Religiose 137), 328 pp.
• ( EN ) RT France, The Gospel of Matthew , 2007.
• Joachim Gnilka, Il Vangelo di Matteo , testo greco, traduzione e commento, Brescia, Paideia, 1990-1991 (due volumi).
• ( EN ) Daniel J. Harrington, The Gospel of Matthew , 1991.
• Stephen Harris, Understanding the Bible , Palo Alto: Mayfield, 1985.
• ( EN ) Amy-Jill Levine , The Oxford History of the Biblical World , Oxford University Press, 2001.
• ( EN ) Howard Clark Kee , The Cambridge Companion to the Bible , Cambridge University Press, 1997.
• ( EN ) Watson E. Mills, Richard F. Wilson, Roger Aubrey Bullard, Mercer Commentary on the New Testament , Mercer University Press, 2003.
• ( EN ) Anthony J. Saldarini, Eerdmans Commentary on the Bible , Editors: James DG Dunn , John William Rogerson, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2003, ISBN 0-8028-3711-5 .
• ( EN ) Rudolf Schnackenburg, "The Gospel of Matthew", 2002.
• ( EN ) Graham N. Stanton, The Gospels and Jesus , Oxford University Press, 1989.
• Petr Marecek, La preghiera di Gesù nel Vangelo di Matteo. Uno studio esegetico-teologico (Tesi Gregoriana. Serie Teologia 67), Gregorian University Press, 2000, 8876528644, 9788876528644

Voci correlate

• Matteo apostolo ed evangelista
• Matteo 16,2b-3
• Matteo 27:53
• Parabole narrate dal solo Vangelo secondo Matteo :
  • Parabola del servo senza pietà
  • Parabola dei lavoratori della vigna
  • Parabola della zizzania
  • Parabola delle dieci vergini
• Eventi evangelici narrati dal solo Vangelo secondo Matteo :
  • Fuga in Egitto
  • Strage degli innocenti
  • Morte di Giuda (unico vangelo a citare l'evento)
• Gesù nel Nuovo Testamento

Altri progetti

• Wikiquote contiene citazioni da o su Vangelo secondo Matteo
• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file sul Vangelo secondo Matteo

Collegamenti esterni

• ( EN ) Vangelo secondo Matteo , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Vangelo secondo Matteo , in Catholic Encyclopedia , Robert Appleton Company.
• Audiolettura integrale - Versione Riveduta da Giovanni Luzzi , su classicistranieri.com .

Portale Bibbia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di Bibbia