Verificismul

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Verificismul este o orientare epistemologică și filosofică care consideră necesar și suficient [1] un criteriu de verificare pentru acceptarea sau validarea unei ipoteze , a unei teorii sau a unei singure afirmații sau propoziții . În esență, verificismul afirmă că un enunț, inserat într-o teorie științifică , care nu poate fi verificat, nu este neapărat fals, dar practic lipsit de sens, deoarece nu poate fi demonstrat la testul faptelor empirice , ar putea exista, de fapt, enunțuri multiple toate sunt inerent logice pentru explicarea / interpretarea unui anumit fenomen , din care totuși, în principiu, doar unul prin definiție va fi adevărat . În special, verificismul este una dintre pietrele de temelie ale neopozitivismului logic al Cercului de la Viena , care avea exact principiul de verificare printre principiile sale de bază.

Istorie

Precursori

Puțini sunt filosofii care pot fi numiți verificatori în sens strict, dar multe sunt contribuțiile care au fost aduse de oamenii de știință și filosofii din diferite epoci.

Tehnologia pluralistilor

Primii filosofi care abordează problema descoperirii legilor naturii prin experiență sunt așa-numiții pluraliști . Ideea de bază este că, prin tehnică, se pot prezice efectele pe care le au legile naturii asupra fenomenelor și, prin urmare, ar putea fi urmărită inductiv cauza, și anume legea însăși (acest lucru nu este imediat observabil). Prin urmare, se acordă o importanță deosebită cunoașterii observabile și necesității de a confirma credințele științifice prin știința modului de a le reproduce.

Aristotel

Chiar dacă este o prejudecată în istoria filozofiei să-l considerăm pe Aristotel un filosof pre-empiricist [2], recunoscând prezența substanței lucrurilor (adică a modului în care acestea sunt și a cauzelor ființei lor) în lucruri ele însele și nu în hiperuraniu platonic, au contribuit la legitimitatea științelor empirice sau, în orice caz, pentru a le face să își bazeze plauzibilitatea pe observații directe. În mod tradițional, astăzi aristotelianul este definit ca un filosof care precede cunoașterea empirică cu privire la cunoașterea idealistă a unei matrițe platonice.

Realismul moderat al lui Toma de Aquino

Thomas , în concordanță cu aristotelianismul său, credea că cunoașterea realității nu putea fi dobândită indiferent de sensibilitate, având în vedere că universalii, ideile divine în cazul său, chiar dacă erau în sine ante-rem (înainte de obiectul care trebuie cunoscut) , sunt cunoscute doar de post-rem , adică ca re-elaborare a experienței materiale. Această poziție a lui Toma îl plasează în tradiția realismului moderat .

Aparatul de ras al lui William de Occam

Lumea externă, potrivit lui William de Occam , este percepută doar empiric, deci cunoscută prin intuiție imediată, în timp ce universale , sau concepte, sunt cunoscute prin reprezentarea pe care mintea o face din ele și, din acest motiv, nu au nicio existență reală. numai logica. Conceptele care decurg din această abstractizare vor fi predicatele judecăților care vor avea sens numai dacă pot fi experimentate imediat. Rațiunea umană, spune Occam, tinde să multiplice aceste concepte și să creeze altele care nu au nicio legătură cu realitatea și ca atare trebuie eliminate. Această metodă de eliminare a conceptelor care nu pot fi verificate empiric se numește „ aparatul de ras al lui Occam ” și este una dintre primele încercări bine întemeiate de a elimina metafizica și din acest motiv va fi una dintre pietrele de temelie ale filosofiei empirice a limbii englezești din secolul al XVII-lea.

Metoda științifică a lui Galilei

Cu Galileo Galilei a fost introdusă metoda experimentală , o metodă care bazează adevărul unei propoziții științifice numai pe observații și experimente. Observațiile, conform metodei, ne fac să presupunem ipoteze, adică propozițiile-legi, care au totuși sens doar dacă pot fi dovedite și sunt adevărate numai dacă sunt verificate prin experimente. Prin urmare, acestea din urmă trebuie măsurate ca efecte a căror lege este o cauză. Relația cauză-efect nu poate fi observată direct, ci doar postulată matematic. Prin urmare, pentru Galileo, ca și pentru verificatorii moderni, matematica este gramatica propozițiilor științifice care, totuși, trebuie să poată fi verificată prin experiență.

Metoda științifică constă în patru faze:

faza inductiva :

  • observarea unui fenomen ;
  • ipoteză;

faza deductivă :

  • formularea teoriei și a dovezilor matematice;
  • verificare experimentală.

Nicio teorie nu are sens dacă nu poate fi tradusă în ipoteze privind legile naturii ale căror efecte sunt observabile și nu se poate spune că nici o teorie nu este verificată dacă nu demonstrează matematic efectele care la rândul lor vor fi prezise și observate în continuare. Prin urmare, gândirea științifică este supusă unei critici constante și chiar dacă Galilei crede în obiectivitatea absolută a legilor științifice, el afirmă, de asemenea, că fizicienii, în acest adevărat filosof [3] , știu că cunoașterea definitivă și completă a omului nu poate fi să dea pentru că viața nu ar fi suficientă pentru a explica toate experiențele posibile.

Empirism englez

Conform empirismului englez (ai cărui exponenți majori pot fi considerați Locke , Berkeley și Hume ) singura sursă de cunoaștere este experiența.

După cum afirmă Berkeley, de fapt, „obiectele cunoașterii umane sunt fie idei cu adevărat impresionate de simțuri, fie idei formate cu ajutorul memoriei și imaginației prin compunerea sau împărțirea celor percepute de simțuri” [4] . Prin urmare, nu există o altă modalitate de a formula afirmații sau judecăți pornind de la datele experienței și singura modalitate de a verifica valoarea lor de adevăr este încă prin utilizarea experienței. Judecățile care se bazează, așadar, pe date care nu pot fi verificate prin experiență nu sunt înzestrate cu sens și, prin urmare, trebuie respinse ca judecăți neștiințifice.

O poziție care evaluează serios consecințele empirismului este versiunea lui Hume, care, considerând că numai experiența poate oferi valoarea de adevăr a unei propoziții, respinge toate propunerile care pretind că au validitate universală. O lege devine adevărată numai dacă este verificată, dar odată ce este verificată, prin experiență, ea este verificată, nimic nu garantează că acea experiență va avea loc ori de câte ori apar condiții similare care au făcut-o posibilă. Verificarea unei propoziții empirice este întotdeauna contingentă, niciodată necesară. Prin urmare, este dificil pentru Hume să dea o bază definitivă științei însăși în sensul tradițional al termenului, adică ca un set de cunoștințe care se dorește a fi sigur și necesar. Cu Hume este criticată aceeași lege a cauzei și efectului, afirmând că experiența unui eveniment A urmată de un eveniment B, pot verifica evenimentul A și evenimentul B, dar nu cauza care a făcut posibilă trecerea din primul la al doilea. Adică nu pot avea experiență cu aceeași lege a cauzei și efectului și din acest motiv trebuie respinsă ca lege. Această critică a fost deja prezentă în William de Occam și va fi preluată ulterior de Popper pentru a critica verificarea în sine, precum și utilizarea inferenței inductive în știință.

Hume în special, în numele verificării empirice (pe care el însuși nu va avea curajul să o ducă la extrem pentru a nu cădea într-un scepticism anti-științific [5] ) critică ideea de substanță și incapacitate a mintea de a trece dincolo de impresiile care sunt depuse în ea prin senzație. Cu toate acestea, admiterea incapacității de a cunoaște substanța înseamnă a admite că nu se poate cunoaște realitatea goală a lucrurilor și legile ei. Această problemă trebuia depășită printr-o analiză mai bună a conceptului de senzație și experiență, așa cum vor face mai târziu verificatorii.

Empirismul, la fel ca multe curente epistemologice ale iluminismului francez ulterior, are printre obiective demontarea clădirilor artificiale ale metafizicii, construite pe discursuri a căror semnificație a fost percepută exclusiv pentru coerența lor internă, dar care, analizate în componentele lor, adică termenii care sunt compuse sunt, fiind în afara experienței sensibile, lipsite de sens. În această privință, Étienne de Condillac se exprimă: ei (metafizicienii) sunt orientați în avans către o anumită idee și încep prin a lua toate cuvintele care par să aibă o anumită relație cu ea. Oricine dorește să efectueze o muncă metafizică pune mâna pe acestea: ființă, substanță, esență, natură, atribut, proprietate, mod, cauză, efect, libertate, eternitate etc. Cu pretextul că ești liber să asociezi ideile pe care le dorești la termeni, îi definește pe un capriciu, luând singura precauție de a alege definiții care sunt mai potrivite sistemului lor. Definiții care sunt legate unele de altele și care permit ca cineva să aibă consecințe nesfârșite. [6]

Pozitivism

Pozitivismul , spre deosebire de scepticismul lui Hume, crede cu tărie în posibilitatea de a oferi un fundament științei atâta timp cât (în acest acord cu Hume) renunță la căutarea cauzelor, deoarece acestea sunt inaccesibile experimentării [7] .

Științele, spune comitetul pozitivist, trebuie să caute legile invariabile ale naturii și ca atare să fie verificabile indiferent de orice experiență contingentă care le arată simțurilor, adică trebuie să apară ori de câte ori legea o prevede.

Afirmațiile despre Absolut și metafizic în general trebuie respinse, cel puțin ca propoziții cărora este posibil să se aplice metoda verificării pozitive, chiar dacă acest lucru nu exclude existența sa: încercarea de a nega o propoziție metafizică are același sens ca încercând să dovedească. Prin urmare, propozițiile metafizice trebuie neglijate, nu infirmate.

Comte respinge așa-numitul empirism absolut , care afirmă că orice propoziție care nu este constatată de fapte trebuie respinsă ca lipsită de sens și, prin urmare, nu poate fi asumată ca o propoziție științifică. De fapt, anticipând o bună parte a epistemologiei secolului al XX-lea, el își dă seama că, dacă este adevărat că nicio teorie nu poate fi considerată valabilă fără confirmarea și verificarea faptelor pe care trebuie să le poată prevedea, este adevărat că niciun fapt nu poate fi să fie prevăzut fără îndrumare.al unei teorii. Chiar dacă faptele există indiferent de cine le experimentează, niciun fapt nu poate fi experimentat ca verificare a unei teorii dacă aceasta nu este dată mai întâi, în mintea verificatorului, și efectele pe care legea sa le poate prezice pornind de la o cauză [ 8] .

Matematica merită o considerație separată, nu știință, pentru Comte, ci limbajul și, prin urmare, baza tuturor științelor pozitive. Matematica, cum ar fi logica, așa cum vor spune ulterior empiricienii logici, își propune să arate legăturile dintre propoziții pentru a păstra valoarea de adevăr a acestora, nu pentru a produce valori noi. Propozițiile matematicii sunt adevăruri a-priori, prin urmare, ca atare, nu pot fi verificate și din acest motiv nu spun nimic despre lume, dar ne spun cum să vorbim despre lume după ce am experimentat-o.

Empiriocriticism

O filozofie care pretinde că este valabilă ca știință, spune Avenarius, fondatorul empiriocriticismului , trebuie să se bazeze exclusiv pe experiența sensibilă, cu excluderea oricărei referiri la metafizică. Făcând acest lucru, este confirmată nevoia de întoarcere la experiența pură , adică de a experimenta liber de orice factor metafizic sau idealist [9] . Experiența, spune Avenarius, are caracteristica de a fi o unitate nediferențiată a gândirii și a realității, a subiectului și a obiectului. Distincția dintre gândire și realitate, între subiect și obiect, este consecința modului în care senzațiile elementare pot fi clasificate și considerate. Astfel, din unitatea nediferențiată a experienței, datorată unui proces de „introiecție” (internalizare), apar distincțiile din care apar probleme fictive și insolubile, precum, de exemplu, dualismul dintre trup și suflet. Critica experienței pure va fi deci eliminarea falselor probleme generate de aceste concepte neverificabile.

Acesta integrează gândul lui Avenarius, Ernst Mach , fizician empiric, care își bazează verificismul pe o „doctrină a elementelor” care poate fi urmărită până la Hume. Conform acestei doctrine, elementele care trebuie analizate sunt cele care depind atât de factori externi, cât și de factori interni și „atunci când sunt implicați factori interni, elementele pot fi numite senzații” [10] . Senzațiile, care astfel definite se dovedesc a fi experiența pură a lui Avenarius, nu sunt doar punctul de plecare al științei, ci și de sosire, deoarece, atât Hume cât și Comte, experiența este origine, dar și limită și control. judecățile și deci a cunoașterii. „Pentru cercetător nu există altceva de găsit decât dependența fenomenelor unul de celălalt” [11] și această dependență nu poate fi verificată decât din nou în experiență. Acest principiu trebuie aplicat, susține Mach, până când orice cauză misterioasă este eliminată, unde prin „misterios” se înțelege orice cauză care nu este ea însăși verificabilă prin senzație, ci produsă de o anumită interpretare transcendentă.

Scopul științei este deci de a descoperi relațiile dintre fenomene și, în cele din urmă, susține Mach, toate legile vor fi înlocuite cu „ funcții ” care conectează senzațiile între ele. Se mai poate spune că pentru Mach o teorie științifică este pur și simplu o clasificare a fenomenelor, un gând care a influențat puternic cercul de la Viena și curentul filosofic al neo-pozitivismului logic.

Holism

Explicația științifică, afirmă Duhem , ar presupune eliminarea realității aparențelor pentru a observa însăși realitatea goală [12] . Deoarece nu este posibil să se vadă cauzele acestor apariții (adică să știe de ce lucrurile sunt așa cum sunt, ci doar să se vadă aceste aparențe ca efecte), explicația științifică nu este posibilă, sau mai bine zis: știința nu este o explicație, ci „un sistem de propoziții matematice” care trebuie să explice efectele pe care le produc legile naturii în lumea fizică și modul în care le reprezentăm judecându-le.

Principalele consecințe ale teoriei lui Duhem sunt două:

  • Prin urmare, știința trebuie să se limiteze la fenomene și din acest motiv se separă clar de teoriile metafizice și religioase;
  • Fiecare teorie științifică este o cunoaștere parțială a naturii și ca atare nu va fi niciodată verificată sau falsificată total de un singur fenomen. Prin urmare, un fenomen care verifică o teorie verifică doar o consecință aparentă a acesteia și un fenomen care o falsifică doar falsifică acea interpretare particulară a realității care va merita doar să fie revizuită și corectată.

Această abordare a lui Duhem, care ia numele de Holism , are consecințe notabile asupra verificării, deoarece estompează diferența dintre ceea ce este fals și poate fi respins și ceea ce este adevărat și poate fi confirmat. Pentru a stabili semnificația unei propoziții, încercăm să dăm un sens tuturor termenilor care o compun, prin urmare verificarea tinde spre analiză și atomism. Holismul este negarea atomismului, dar în același timp Duhem aderă la verificare în măsura în care afirmă că știința trebuie să se ocupe exclusiv de fenomene.

Filozofia analitică

Bertrand Russell

Bertrand Russell este considerat deosebit de important pentru programul verificativist al pozitivismului logic pentru teoria sa atomistică a relațiilor dintre limbă și lume. Neopozitivistul Ayer îl plasează pe Russell printre protagoniștii empirismului englez [13] .

Russell ne învață că printre sarcinile filosofului există tocmai aceea de a arăta cum sunt justificate credințele noastre, adică atunci când acestea sunt înzestrate cu sens, iar răspunsul său începe cu acele elemente care sunt considerate indubitabile de oricine se poate numi verificator: date de experiență. Russell crede, la fel ca Berkeley și Hume, că există certitudine epistemologică numai dacă este susținută de o experiență sensibilă și că, atunci când există suspiciuni cu privire la semnificația pe care o poate avea o propoziție sau o expresie complexă, înseamnă că s-a inserat o inferență în ea, care trebuie să fie analizate. [14] .

Metoda de analiză a lui Russell se dorește a fi o metodă riguroasă pentru a determina dacă ipotezele sunt sau nu semnificative, astfel încât să depășească „empirismul absolut”. Metoda sa afirmă că, dacă un obiect, A, este ceva despre care nu avem cunoștințe directe, adică experiență sensibilă, nu înseamnă neapărat că A nu are sens. A spune că A are un sens, de fapt, s-ar putea arăta cum să afirmăm A este posibilă o construcție logică care ne permite să o deducem dintr-un alt obiect, de exemplu B, despre care avem o cunoaștere empirică. Când această construcție este posibilă, se poate spune că A și B au același conținut de fapt, deci sens, și că cunoașterea lui A este la fel de sigură ca cea a lui B, precum și propozițiile care afirmă sau neagă ceva despre ele. Toate cunoștințele noastre, își dă seama Russell, ar trebui să constea în astfel de construcții. [15]

Când ne confruntăm cu o propoziție al cărei sens este obscur sau, în orice caz, nu poate fi verificat imediat, va fi suficient să descompunem propoziția (să o analizăm) în propoziții mai simple (atomice) al căror sens va fi experimentat. Aceasta arată cum credința complexă are același conținut de fapt ca o serie de credințe simple și direct verificabile.

În ceea ce-l privește pe Comte, pentru a avea un instrument capabil să spună dacă o propoziție este înzestrată sau nu cu sens, logica vine în ajutor , care își propune să ofere o serie de simboluri care să manipuleze valorile adevărului propunerilor individuale empiric. . O propoziție, oricât de complexă și, prin urmare, dificil de experimentat în mod clar în sensul ei imediat, poate fi deci întotdeauna împărțită (analiză) în propoziții mai simple a căror valoare de adevăr poate fi verificată și apoi recompusă prin simboluri logice (sinteză).

În rezumat, metoda analitică a lui Russell face posibilă înțelegerea convingerilor care nu pot fi verificate direct de experiență, dar care sunt compuse din ceea ce el însuși numește „date sensoriale”, adică datele experienței.

Ludwig Wittgenstein

Wittgenstein , în ciuda faptului că s-a distanțat de Cercul de la Viena, este, fără îndoială, principalul său inspirator și tocmai teoriile sale l-au influențat cel mai mult în ceea ce privește acceptarea mai mult sau mai puțin radicală a verificării și a principiilor sale. Aproape întregul manifest al neopozitivismului logic poate fi dedus din tezele prezentate de Wittgenstein în lucrarea sa, Tractatus Logico-Philosophicus , care, după cum se știe, a fost subiectul frecvent al discuțiilor din cadrul cercului: 1. Înțelegerea unei propoziții înseamnă a ști ce se întâmplă dacă este adevărat (Tractatus, 4.0241). 2. Majoritatea propunerilor filozofice nu sunt false, ci lipsite de sens (Tractatus, 4.007). 3. Majoritatea propunerilor și întrebărilor scrise despre lucruri filozofice nu sunt false, ci aiurea. Prin urmare, nu putem răspunde la întrebări de acest fel, dar nu putem stabili decât aiurea lor. Majoritatea întrebărilor și propunerilor filosofilor se bazează pe faptul că nu ne înțelegem logica limbajului (Tractatus, 4.003).

În Tractatus, Wittgenstein propune o teorie a adevărului care este o consecință directă a atomismului logic al lui Russell. Conform acestei teorii, semnificația unei propoziții se află în relația sa cu lumea [16] . Realitatea este un set de fapte și propunerea este o imagine a realității (Tractatus, 4.021).

Ideea lui Wittgenstein, preluată din verificarea Cercului de la Viena, este că adevărul afirmațiilor se bazează pe structura lor. Fiecare propoziție este o funcție a adevărului și dacă cunoaștem adevărul afirmațiilor atomice care o compun și putem face acest lucru dacă o imagine a lumii pe care o descrie poate fi experimentată din ele, putem construi valoarea de adevăr a celor mai complexe propoziție. Această idee ne permite imediat să eliminăm propozițiile care nu derivă prin construcție din afirmații simple care sunt imagini ale realității și acestea sunt tocmai afirmațiile metafizicii: „Ori de câte ori cineva vrea să spună ceva metafizic, arată-i că anumite semne din propozițiile sale nu a dat nici un sens "(Tractatus 6.53).

Majoritatea afirmațiilor care au apărut în istoria filozofiei, continuă Wittgenstein, sunt lipsite de sens, adică vorbesc despre concepte din care nu se pot forma judecăți care descriu imagini ale lumii sau fapte. Istoria filozofiei este deci scrisă într-un limbaj care nu poate fi verificat și, prin urmare, erorile și neînțelegerile. Prin urmare, rolul filosofului trebuie să fie acela de a opera o critică reală a limbajului, a utilizării acestuia în formularea judecăților și în termenii săi care fac parte din ele, în cele din urmă scopul filosofiei este iluminarea logică a gândurilor (Tractatus 4.112).

Descriere

Verificismul de bază este ideea că o credință sau o afirmație care nu are nicio posibilitate de a fi legată de experiență este nelegitimă și fără sens. Fără sens nu înseamnă fals, ci mai degrabă că valoarea sa de adevăr nu poate fi decisă și, prin urmare, o astfel de afirmație nu poate pretinde a fi cognitivă sau fundamentul unei teorii științifice . De fapt, o afirmație este definită ca orice declarație căreia i se poate atribui o valoare de adevăr (în logica clasică, adevărată sau falsă). O propoziție pentru care nu este posibil să se atribuie această valoare este, prin urmare, o propoziție fără verificabilitate și, prin urmare, pentru acest tip de epistemologie, fără niciun sens și, în cele din urmă, să fie eliminată ca o simplă opinie sau propoziție metafizică. Verificismul este de obicei asociat cu neopozitivismul logic al Cercului de la Viena, în special cu unul dintre exponenții săi majori, Moritz Schlick , a cărui teză de bază poate fi rezumată după cum urmează [17] :

  • Propozițiile semnificative sunt cele care pot fi verificate empiric.
  • Știința prin metoda științifică este activitatea cognitivă prin excelență, deoarece bazează adevărul propunerilor sale pe acest criteriu verificator.
  • Propozițiile metafizicii sunt lipsite de sens, deoarece se bazează pe concepte iluzorii și neverificabile. Propozițiile metafizicii, afirmă Carnap [18] , exprimă cel mult sentimente sau nevoi.
  • Propozițiile valide sunt, așa cum afirmase deja empiricul englez Hume , cele analitice, care exprimă relațiile dintre idei (cum ar fi propozițiile matematice) și propozițiile care exprimă fapte (cum ar fi propozițiile fizice ). Matematica , ca și logica , nu exprimă nimic din lume, nu trebuie să poată fi verificată empiric, ci trebuie să servească pentru a lega propoziții care pot fi verificate și dotate cu sens pentru a le oferi caracterul generalității de care lipsesc propozițiile contingente.
  • Scopul filozofiei este de a efectua o critică a cunoașterii pentru a elimina toate propunerile fără sens care pretind a fi cognitive. Filosoful trebuie să fie capabil să efectueze atât o analiză semantică (relația realitate-limbaj), cât și o analiză sintactică (relația semnelor, deoarece acestea sunt legate între ele) ale limbajului.

Verificismul are ca bază structurală aceea de a găsi o legătură între enunțuri și experiență , adică senzații care le dau sens. Această conexiune se numește verificare.

Atitudinea epistemologică care dă naștere verificării, chiar înainte de a ajunge la neopozitivismul vienez, se regăsește în istoria filosofiei și a științei începând deja de la filosofia greacă, până la Toma de Aquino trecând prin William de Occam și empirismul englez, pozitivismul și empiriocritismul lui Avenarius și Mach .

Neopozitivismul logic

Cercul de la Viena , un cerc de filozofi și oameni de știință, organizat de Moritz Schlick din 1922, este locul, chiar fizic, în care tezele privind verificismul au luat forma cea mai completă, atât de mult încât adesea verificarea și neopozitivismul logic ale Cercul de la Viena sunt considerate sinonime. Cu toate acestea, în Cercul de la Viena opiniile cu privire la ceea ce este acel principiu de verificare care poate de fapt să garanteze sensul și validitatea unei propuneri, nu au fost unanime.

În general, pozitivistii logici continuă și parțial încearcă să aducă la concluzie o tradiție începută de Hume și continuată în pozitivismul secolului al XIX-lea: crezând că progresul uman este posibil prin reducerea științei la limbajul observațional, care poate fi experimentat în senzații, prin urmare dotate cu simț. Sarcina Cercului, printre altele și nu mai puțin importantă, este deci de a curăța știința de dogme, de metafizică, de credințe și intuiții neverificabile și, în general, de propozițiile fără sens care o înghesuiau. „Disputele tradiționale ale filozofilor”, spune Ayer, „sunt la fel de nefondate pe cât de sterile. Cel mai sigur mod de a le rezolva este de a stabili care ar fi scopul și metoda unei anchete filosofice.” [19] .

Lucrarea de clarificare a limbajului, în special limbajul științei, constă în două aspecte: unul sintactic și unul semantic. Primul aspect, preluarea atomismului lui Russell și Wittgenstein, este studiul modului în care propozițiile sunt legate între ele pentru a păstra valoarea de adevăr a propozițiilor simple care le compun. Al doilea aspect se referă la studiul relației dintre limbă și lume. Dacă chiar și pentru primul aspect fiecare cuvânt poate fi clarificat prin semnificația altui cuvânt (respectând regulile sintactice ale logicii) este de asemenea adevărat că trebuie să evităm un cerc vicios prin care cuvintele se definesc reciproc fără a avea nicio legătură cu lumea. Termenii și hotărârile trebuie să reprezinte ceva. Dacă este imposibil să trasezi o propoziție la ceva sensibil, direct sau analizând componentele acesteia, atunci propoziția respectivă nu are sens. Metafizicianul, potrivit lui Neurath , evită doar să găsească legături ale termenilor săi cu lumea și se limitează la definirea lor într-un mod coerent într-un sistem care, însă, nu există decât în ​​imaginație [20] .

Principiu de verificare slab

Fondatorul Cercului, Moritz Schlick , preluând tezele Tractatus- ului lui Wittgenstein, credea că sensul unei propoziții este exact metoda verificării sale [21] . A da sens unei propoziții îl transformă, prin urmare, în definițiile termenilor care o compun, până când găsim cuvinte care nu pot fi definite în continuare, al căror sens, în cele din urmă, poate fi arătat doar.

Acesta este conținutul a ceea ce el a numit principiul verificării . Acest principiu, cel puțin în forma sa slabă , nu înseamnă că verificarea trebuie efectuată, ci doar spune că trebuie să fie posibilă, chiar dacă numai în principiu. Descrierea unei metode de verificare va da sens judecății exprimate, verificarea propriu-zisă va da pe lângă semnificație și o valoare a adevărului.

De exemplu, afirmația „În univers există alte planete cu forme de viață inteligente” este semnificativă deoarece în teorie este verificabilă și este ușor să arăți o metodă de verificare a acesteia (este suficient să mergi la toate planetele din univers să o verifice sau să o falsifice), dar de fapt nu este posibil, în acest moment, să se efectueze această verificare empiric (prin urmare nu este posibil să se spună dacă este adevărată sau falsă). Prin urmare, Schlick propune o distincție între verificabilitatea de principiu și verificabilitatea faptelor , iar o propoziție poate fi dotată cu sens, chiar dacă nu poate fi verificată de fapt.

Schlick crede că toate erorile din metafizică derivă din gândirea că o propoziție are sens, indiferent de modalitățile posibile de verificare a acesteia. Acest lucru, adaugă el, te face să cazi

"într-o confuzie fără speranță pentru că am crezut că cunoaștem semnificația unei propoziții și totuși ne-am declarat incapabili, în principiu, să definim circumstanțele în care ar fi adevărat. Atâta timp cât îmi este logic imposibil să indic o metodă pentru a pentru a afla adevărul sau falsitatea unei propoziții, trebuie să mărturisesc că nu știu de fapt ce afirmă propoziția. " [22] .

Principio di verificabilità forte

Alcuni positivisti notano però che il principio di verificabilità rende significanti alcuni giudizi metafisici, come ad esempio "L'anima è immortale". Esiste infatti un metodo di verificazione ed è semplicemente aspettare un po' e morire . [23] Per evitare che anche enunciati di questo tipo possano essere dotati di senso, viene elaborata una versione più forte del principio di verificabilità. Questa afferma che un giudizio è dotato di significato solo quanto può essere mostrato definitivamente vero o falso; deve cioè darsi una esperienza che possa mostrarne questo valore di verità. Questa versione è detta forte perché di fatto esclude che possa darsi una qualsiasi conoscenza che non sia empirica e logica e quindi esclude che possa darsi un senso a qualsiasi espressione che non sia frutto di conoscenza empirica o deduzione logica derivante da proposizioni empiriche. Questa versione del verificazionismo incontrerà numerose critiche anche da alcuni positivisti meno radicali, come Neurath e Carnap, per il semplice fatto che, se per dare senso a una proposizione è necessaria la sua verifica, anche il principio di verificabilità stesso deve essere verificato, e questo non è possibile.

Critica

Controversie nel Neopositivismo

Il principio di verificazione forte, secondo altri neopositivisti, ad esempio Neurath, non sembra soddisfare completamente il verificazionismo ed in particolare quel senso comune della verità che il neopositivismo teneva in grande considerazione [24] . Innanzitutto perseguendo questa versione del principio ogni discorso non scientifico deve essere rifiutato come discorso privo di senso (quindi anche qualsiasi discorso morale, per esempio). Inoltre numerosissime proposizioni di uso comune, il cui significato ci appare ben chiaro per i termini che ne usiamo, risultano inverificabili come asserti che esprimono il passato o il futuro, ad esempio Churchill starnutì 47 volte nel 1949 [25] oppure "Domani piove".

Queste proposizioni possono, in linea di principio, essere verificate, quindi può essere fornito un metodo per la verificazione e per il principio di verificabilità versione debole sono dotate di significato, ma per la versione forte no, sono solo dei nonsensi [26] .

Ma il problema logico più evidente, il paradosso, è che il principio di verificazione sembra trasgredire la stessa regola che impone: risulta privo di verificazione in quanto non è né una proposizione analitica (la cui verità è deducibile da sé stessa, come una proposizione del tipo "il triangolo ha tre lati"), né sintetica, cioè deducibile dall'esperienza. Paradossalmente anche lo stesso principio di verificazione, almeno nella sua versione forte, in quanto non esso stesso verificabile, appare essere un principio metafisico. Per dirla con Popper il principio di verificazione finisce per apparire come un dogma non empirico dell'empirismo, come un credo metafisico fatto proprio da filosofi antimetafisici [27] .

Inoltre il principio di verificazione, aggiunge un altro positivista logico, Carnap, sembra incapace di tenere conto del carattere di necessità che debbano avere le leggi della scienza per almeno due motivi:

  1. Gli asserti protocollari, ovvero le proposizioni di osservazione empirica, non sono incontrovertibili;
  2. Una serie numerosa di osservazioni non garantisce la necessità di una proposizione.

Esperienza e verità

Il primo punto ricorda che in ogni osservazione il valore di verità dipende anche dallo stato del soggetto osservante e dunque dalla sua disposizione psichica. Quando affermiamo che solo l'esperienza garantisce la sensatezza di una proposizione ci dobbiamo chiedere: quali esperienze permettono la verifica empirica? Avenarius ha già spiegato che è difficile, anzi un errore, separare il soggetto dalla sua esperienza. Se si accetta la tesi del fenomenismo , facevano sia Carnap che Schlick, che la descrizione di un oggetto dipende dalla sua ricezione individuale, allora nessun valore di verità di una asserzione può essere garantita (sappiamo quanto spesso i sensi ingannino). Come alcuni affermano potremmo degli stessi oggetti non avere le stesse sensazioni, per esempio vederli con lo stesso colore, ma nonostante questo potremmo comunque concordare, cioè trovare coerenti, lo stesso le diverse sensazioni credendo che siano identiche. Se guardo il sole e affermo che "Il sole è giallo", e lo indico, non posso sincerarmi che il mio interlocutore lo veda giallo come me, magari lo vede di un colore che io chiamerei blu, ma concorda lo stesso nel chiamarlo giallo, perché per lui quello è il nome del colore che al sole ha dato. [28] .

A causa di questo problema alcuni positivisti come Neurath abbracciano le tesi del convenzionalismo e la verità diventa una questione di conformità a ciò che la scienza ha già confermato e accettato. Questo metodo garantisce l'intersoggetività, ritenuta da Neurath indispensabile perché un asserto possa dirsi scientifico, e che invece il fenomenismo, con i suoi asserti protocollati privati, non garantisce arrivando addirittura al paradosso: ricercando l'obiettivo dell'oggettività si rischia di cadere nel vicolo cieco del solipsismo . D'altra parte sostenere che la verità di una proposizione dipenda dalla sua coerenza con credenze già accettate fa dire ad Ayer che non è più possibile distinguere una verità da una fiaba coerente, quale può essere qualsiasi sistema metafisico [29] .

Anche Schlick era fortemente contrario a questa deriva e la sua formulazione della forma forte del principio di verificabilità voleva essere anche una risposta al convenzionalismo che imperava nella filosofia della scienza del '900 (soprattutto dopo la scoperta delle geometrie non euclidee ). Di fronte al convenzionalismo che riteneva che la verità fosse solo un problema di coerenza tra proposizioni, Schlick si richiama all'empirismo come unico criterio di verificazione. Questo per evitare quel circolo vizioso citato sopra, e cioè che il senso di una proposizione derivi solo dalla coerenza interna delle definizioni date ai termini che la compongono. Il convenzionalismo può andare bene per scienze analitiche come la matematica e la geometria, scienze che non hanno lo scopo di dire di dare una rappresentazione del mondo come è, ma solo un modello di rappresentazione. Per dire come il mondo invece sia è necessario rompere il circolo e dare, di una proposizione, o legge fisica, una verifica (o un metodo di verifica) basata sull'esperienza. Russell riporta questo concetto con una celebre citazione: "I convenzionalisti dicono che in principio era il verbo, Schlick risponde che in principio era ciò che il verbo significa" [30] .

La risposta dei positivisti convenzionalisti, quali Neurath e successivamente Quine , ricorda l' olismo elaborato da Duhem qualche decennio prima e porta il nome di Tesi di Duhem-Quine : quando un asserto dovrebbe essere rifiutato perché scorretto nei confronti del sistema di norme già accettate, si può o rifiutare completamente l'asserto o modificare il sistema al fine di permettere di comprendere il nuovo asserto. Questo metodo è spesso usato nella ricerca scientifica la quale, nel tentativo di verificare una certa teoria scientifica, quando si trovi davanti verifiche che evidenzino delle eccezioni o dei casi particolari non previsti, non sempre rigetta la teoria ma tenta di produrre una modifica globale al sistema al fine di rendere comprensibile il nuovo caso [31] .

Induzione

Il secondo punto riguarda il problema dell'induzione che sarà ampiamente criticato da Popper, il più importante critico del principio della verificabilità. Popper afferma infatti che miliardi di conferme non rendono certa una teoria e che quindi pretendere di fondare la scienza sul verificazionismo significa, di fatto, minare la stessa scienza alle sue fondamenta. Questa tesi può essere ricondotta anche allo scetticismo anti-scientista di Hume.

Riassumendo, secondo i critici del principio di verificabilità, questo atteggiamento rischia di mettere in crisi l'esistenza stessa della scienza in quanto "soltanto in piccola parte il linguaggio della scienza è costituito da proposizioni empiriche in senso stretto, mentre la maggior parte degli enunciati sono leggi o principi, cioè proposizioni generali il cui riscontro empirico è di fatto impossibile. [32] .

Carnap per salvare il verificazionismo decide di rinunciare al principio di verificabilità e propone i criteri di controllabilità e confermabilità (dando così origine a quello che molti storici della filosofia chiamano "liberalizzazione" del Neoempirismo [33] . Il primo controlla che ci sia un metodo per una eventuale conferma dell'enunciato esposto. Il secondo controlla sotto quali condizioni, in principio, ci può essere la conferma. Un enunciato è confermabile se alcune (in numero necessariamente finito) osservazioni contribuiscono a confermarlo (oa smentirlo). A tal proposito: Non possiamo verificare una legge, ma possiamo controllarla controllandone i singoli casi. Anziché di verificazione, qui possiamo parlare di conferma graduale di ogni singola legge [34] .

L'alternativa di Popper

La critica forse più famosa al principio di verificabilità la fornisce lo stesso Popper. Popper, pure essendone il principale critico o l' oppositore ufficiale come afferma Neurath [35] , non abbandona mai le convinzioni del manifesto positivista e l'idea che la scienza abbia una struttura razionale e deduttiva, anche se descrivibile in modi diversi da quelli ipotizzati da Schlick. In particolare il principio di verificazione, versione forte e debole, viene abolito e sostituito con il principio di falsificabilità . [36] Tale principio è di fatto un'ammissione dell'impossibilità della scienza di giungere ad enunciati che abbiano la pretesa di essere verificati per come sono, [37] ed anche una condanna al principio di induzione quando ha la pretesa di fornire un criterio per la formulazione di leggi necessarie. Afferma Popper che se non bastano miliardi di verifiche per determinare se una certa teoria è certa, è sufficiente una falsificazione per dimostrare che non è vera. Il criterio di controllabilità di Carnap diventa la possibilità di un enunciato di essere sottoposto a falsificazione e la struttura della scienza, come già affermato da Hume, è che essa non conferma le ipotesi, al massimo le falsifica. Gli esperimenti stessi a cui sono sottoposte le leggi della scienza sono utili se cercano di falsificare le leggi stesse da loro previsti e non se cercano di verificarle.

Il passaggio dal principio di verificabilità a quello di falsificabilità è anche un'apertura, da parte di Popper, alla metafisica , che per lui è parte integrante della ricerca scientifica. Il principio di falsificazione, afferma Popper, non è un criterio di significanza, cioè utile a determinare quando un enunciato sia dotato di significato, come il criterio di verificazione, ma è un criterio di demarcazione, utile cioè a separare gli asserti empirici da quelli metafisici. Gli asserti metafisici differiscono da quelli empirici perché non possono essere falsificati, quindi non possono essere oggetti di scienza, ma non per questo non sono dotati di significato. Di un asserto metafisico possiamo sapere benissimo cosa significa e se della scienza non essere oggetto esso può essere almeno guida o ispirazione. Molte teorie del passato, anche metafisiche, hanno infatti ispirato e poi dato il via a ricerche empiriche entrate di diritto nella scienza. [38] .

Postpositivismo

Le critiche che seppellirono il verificazionismo hanno aperto la strada alla cosiddetta epistemologia post-positivista, i cui maggiori esponenti sono Kuhn , Lakatos e Feyerabend . In misura diversa tutti e tre sostengono non sia possibile verificare un fatto perché i fatti nudi neppure esistono, ma possono essere rappresentati soltanto all'interno di una teoria che già si vuole scientifica [39] . Non c'è distinzione dunque tra termini di osservazione e termini teorici e neppure gli stessi concetti considerati di base della scienza posseggono lo stesso significato se pensati in seno a due teorie diverse (si pensi ad esempio al concetto di massa per Newton e per Einstein). Secondo il postpositivismo inoltre la stessa scienza non è empirica in quanto nemmeno i suoi dati sono verificabili empiricamente e non esiste nessun criterio di significanza, cioè non è possibile separare un enunciato scientifico da uno che riguarda altre attività umane. A sua volta il postpositivismo è stato accusato di condurre al relativismo ea una visione contraddittoria della scienza (es: cfr. Donald Davidson ).

Note

  1. ^ La convinzione che una verifica sperimentale, oltre che necessaria, sia anche sufficiente a convalidare una teoria è il nucleo centrale del verificazionismo contestato da Karl Popper , il quale obiettò che i controlli sono certamente necessari, ma mai sufficienti.
  2. ^ La teoria aristotelica della conoscenza, infatti, risente fortemente dell'impostazione platonica secondo George Grote , Aristotele , Londra 1872, la cui interpretazione è condivisa da Karl Popper , in La società aperta ei suoi nemici , Armando ed., cap. XI.
  3. ^ Galilei, Dialogo sopra i massimi sistemi del mondo
  4. ^ G. Berkeley, Trattato sui principi della conoscenza umana
  5. ^ H. Reichembach, Experience and prediction , Chicago 1938
  6. ^ Étienne Bonnot de Condillac, Trattato dei sistemi , a cura di Maria Garin, Laterza, Bari, 1977, pag. 26.
  7. ^ A. Comte, Corso di filosofia positiva , vol.2, pag. 4
  8. ^ A. Comte, Corso di filosofia positiva , vol.1, pag. 3
  9. ^ R. Avenarius, Critica dell'esperienza pura , 1888-1890
  10. ^ E. Mach, Conoscenza ed errore. Abbozzi per una psicologia della ricerca, Torino, Einaudi, 1982
  11. ^ E. Mach, History and Roots of the principles of Conservation of Energy, 1911
  12. ^ P. Duhem, La teoria fisica , Il Mulino, Bologna, 1978.
  13. ^ JCMisak, Verificazionismo , Armando, 2000, pag. 63
  14. ^ B. Russell, Indagine sul significato e la verità , 1940
  15. ^ B. Russell, La conoscenza del mondo esterno , Longanesi, Milano, 1964
  16. ^ Il senso di una proposizione è il suo accordo o disaccordo con ele possibilità del sussistere degli stati di cose (Tractatus 4.2)
  17. ^ H.Hahn, R.Carnap, O.Neurath, La concezione scientifica del mondo , (1929).
  18. ^ R. Carnap, Eliminazione della metafisica mediante l'analisi logica del linguaggio .
  19. ^ A J. Ayer, Linguaggio, verità e logica , Feltrinelli, Milano, 1966
  20. ^ O. Neurath, Protocolo statements , 1932
  21. ^ M. Schlick, Forma e contenuto: una introduzione al pensare filosofico
  22. ^ M. Schlick, Forma e contenuto: una introduzione al pensare filosofico .
  23. ^ CI Lewis, Experience and Mind , in "Philosophical Review", 43, 1934.
  24. ^ CJ Misak, Verificazionismo , Armando, 2000, pag. 107.
  25. ^ G. Ryle, Realismo versus Idealism , in "Philosophy", 61, 1986
  26. ^ Il metodo di verifica di una proposizione che esprime una possibilità futura è evidente: basta aspettare. Sulle proposizioni esprimenti il passato la questione è più complessa e rimandiamo alla lettura di CJ Misak, Verificazionismo , Armando, 2000, pp. 107 in poi.
  27. ^ K. Popper, Logica della scoperta scientifica
  28. ^ M. Schlick, Experience, Cognition and Metaphysics , 1926
  29. ^ AJ Ayer, Verification and Experience ,in " Proceedings of the Aristotelian Society ", NS 37, 1937, pp. 139-145.
  30. ^ P. Bordignon, Appunti di filosofia
  31. ^ O. Neurath, Physicalism , 1945
  32. ^ Mario Trinchero (a cura di), Il neopositivismo logico , Loescher, Torino, 1982.
  33. ^ Abbagnano, Forneri, La filosofia , 3B, p.232
  34. ^ R. Carnap, Controllabilità e significato , in "Analiticità, significanza, induzione", Il Mulino, Bologna, 1971, pp.153 e seguenti.
  35. ^ Massimo Baldini, Introduzione a Karl R. Popper , Armando, Roma, 2002, p.100
  36. ^ «Come criterio di demarcazione, non si deve prendere la verificabilità, ma la falsificabilità di un sistema. In altre parole: da un sistema scientifico non esigerò che sia capace di esser scelto, in senso positivo, una volta per tutte, ma esigerò che la sua forma logica sia tale che possa essere messo in evidenza, per mezzo di controlli empirici, in senso negativo: un sistema empirico deve poter essere confutato dall'esperienza» (K. Popper, Logica della scoperta scientifica , pag. 24, Torino, Einaudi, 1970).
  37. ^ «La base empirica delle scienze oggettive non ha in sé nulla di "assoluto". La scienza non posa su un solido strato di roccia. L'ardita struttura delle sue teorie si eleva, per così dire, sopra una palude. È come un edificio costruito su palafitte. Le palafitte vengono conficcate dall'alto, giù nella palude: ma non in una base naturale o "data"; e il fatto che desistiamo dai nostri tentativi di conficcare più a fondo le palafitte non significa che abbiamo trovato un terreno solido. Semplicemente, ci fermiamo quando siamo soddisfatti e riteniamo che almeno per il momento i sostegni siano abbastanza stabili da sorreggere la struttura» (K. Popper, ivi , pag. 108).
  38. ^ K. Popper, Verso una teoria evoluzionistica della conoscenza , Armando, Roma, 1994
  39. ^ P. Feyerabend, Contro il metodo

Bibliografia

  • Otto Neurath, Il circolo di Vienna e l'avvenire del nostro tempo (Armando, 1996)
  • Cheryl J. Misak, Verificazionismo (Armando, 2000) ISBN 88-8358-073-7
  • Moritz Schlick, L'essenza della verità secondo la logica moderna (Rubbettino, 2001) ISBN 88-498-0176-9
  • Karl R. Popper, Verso una teoria evoluzionistica della conoscenza (Armando, 1994) ISBN 88-7144-430-2
  • Karl R. Popper, Logica della scoperta scientifica (Einaudi, 1998) ISBN 88-06-15114-2
  • Mario Trinchero, Il neopositivismo logico (Loescher, 1982)

Voci correlate

Autori

Correnti

Termini chiave

Collegamenti esterni

Filosofia Portale Filosofia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di filosofia