Virtuți dianoetice și etice

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

În moralitatea aristotelică virtuțile se disting în dianoetic , referindu-se la rațiunea discursivă sau cognitivă (διάνοια, dianoia ) și etică , (de la ἔθος [sau ἦθος] [1] , ethos , „ caracter ”, „ comportament ”, „obicei”, „ obicei ") privind activitatea practică [2] .

Virtuți etice Virtuți dianoetice

Binele suprem

Aristotel înțelege etica ca acel comportament uman care vizează realizarea concretă a unui bun care trebuie totuși să fie valabil în sine și nu ca instrument pentru căutarea și obținerea altor bunuri: adică trebuie să fie acel bun suprem, final, care este eudaemonie [3] , fericirea care nu poate consta, de exemplu, în plăcerea fizică, deoarece aceasta ar degrada omul prin unirea lui cu animalele, nici în bogăție, deoarece acesta nu este bunul final, ci instrumentul pentru a obține alte bunuri, nici în onoruri politice, deoarece acestea nu depind de noi, ci de cei care ni le atribuie și nu sunt scopuri, ci instrumente pentru a ne simți mulțumiți.

„Prin urmare, spunem că scopul urmărit de el însuși este mai perfect decât cel urmărit dintr-un alt motiv și că ceea ce nu se alege niciodată în vederea celuilalt este mai perfect decât bunurile alese simultan pentru sine. Și pentru aceste alte lucruri și pe scurt, binele perfect este acela care trebuie întotdeauna ales pentru sine și niciodată pentru altceva. Astfel de caracteristici par să prezinte mai presus de toate fericirea; de fapt, o dorim întotdeauna pentru sine și niciodată pentru un alt scop; în timp ce, pe de altă parte, urmărim onoarea, plăcerea și rațiunea și orice altă virtute pe cont propriu (de fapt, dacă și ele nu ar avea alte efecte, le-am dori în mod egal pe fiecare dintre ele), cu toate acestea le alegem și în vederea fericirea, imaginându-vă că puteți fi fericiți prin aceste mijloace [4] . "

Fericirea este posibilă numai atunci când cineva este capabil să realizeze care este natura primară a fiecăruia și, întrucât ceea ce distinge omul este raționalitatea sa, fericirea va consta în utilizarea rațiunii în acțiuni și cunoaștere. Cu toate acestea, această activitate rațională trebuie exercitată la maximum de noi pentru a fi cu adevărat fericiți: pe măsură ce flautistul își dă seama la maximum de natura sa, care este să cânte la flaut, el va fi fericit dacă îl va juca în cel mai bun mod posibil, astfel omul va atinge fericirea dacă își exercită rațiunea la cel mai înalt nivel atât în ​​acțiuni practice, cât și în acțiuni cognitive.

Fericirea se obține deci cu „activitatea sufletului conform virtuții” [5] , adică cu activitățile care aparțin facultăților sufletului implementate într-un mod excelent, adică urmând virtutea care înseamnă „excelență” a rațiunii [6] .

Facultățile sufletului

De fapt, omul trebuie să fie capabil să dezvolte și să susțină armonios toate cele trei potențialități ale sufletului care îi disting propria ființă sau entelechie și identificate de Aristotel cu:

  • sufletul vegetativ, comun și plantelor și animalelor, care se referă la procesele nutriționale și reproductive;
  • sufletul sensibil, comun animalelor , care se referă la pasiuni și dorințe ;
  • sufletul rațional, care aparține doar omului și care constă în exercitarea rațiunii.

Pe baza acestei diviziuni tripartite, Aristotel exclude din etică sufletul vegetativ sau nutritiv care nu are legătură cu rațiunea, în timp ce sufletul sensibil sau „doritor”, așa cum îl numește Aristotel, este supus comenzilor rațiunii, așa cum se întâmplă atunci când aceasta reușește să controlează pasiunile [7] .

Virtutile etice

Media de aur

Sufletului sensibil îi atribuie așa-numitele virtuți etice , care sunt obiceiuri de comportament dobândite prin antrenarea rațiunii pentru a domina impulsurile, prin căutarea „terenului de mijloc” între pasiunile extreme:

Virtutea este o dispoziție obișnuită în ceea ce privește alegerea și constă dintr-o răutate în raport cu noi, determinată în funcție de un criteriu și exact criteriul pe baza căruia omul înțelept ar determina-o. Evul mediu între două vicii, unul pentru exces și unul pentru defect [8] . "

De exemplu, curajul este atitudinea mediană care trebuie atinsă între viciile lașității și nesăbuinței . Mijloacele corecte nu pot fi stabilite în mod abstract ca identice pentru toți, ci trebuie să fie adecvate subiectului care îl caută. Astfel, o cantitate adecvată de hrană pentru un atlet poate fi excesivă pentru un sedentar. Mijloacele corecte nu sunt rezultatul unui calcul cantitativ între maxim și minim, ci scopul care trebuie atins printr-o analiză a situației în care se dezvoltă acțiunea etică.

Contrar moralității aristocratice tradiționale care considera virtutea ca aparținând prin natură nobilimii sângelui și intelectualismului etic socratic - platonic care credea că virtutea este legată de cunoaștere, pentru care era suficient să cunoaștem adevăratul bine pentru ao lucra, Aristotel crede că singura învățătură teoretică asupra exercitării virtuții din partea educatorului nu este suficientă, dar este nevoie de o educație care, printr-o serie de eforturi repetate și impuse, educă voința de a se direcționa spontan spre bine până la dobândirea unei morale „obicei”, o conduită virtuoasă spontană și continuă [9] .

„Dobândim virtuțile dacă ne-am exersat mai întâi pe noi înșine, așa cum se întâmplă și în arte. De fapt, ceea ce trebuie să facem atunci când le-am învățat, învățăm prin practică [10] . "

Justiţie

«Dreptatea este cea mai eficientă virtute și nici steaua de seară și nici steaua dimineții nu sunt atât de minunate și citând proverbul spunem: în dreptate fiecare virtute este adunată într-una. Și este o virtute perfectă în cel mai înalt grad, deoarece oricine o posedă este capabilă să folosească virtutea și față de ceilalți și nu numai față de sine [11] . "

Dintre virtuțile etice, un rol primordial îl exercită justiția pe care o distinge Aristotel

  • distributiv, atunci când face ca onorurile, bogățiile și bunurile să fie atribuite proporțional cu meritele, e
  • comutativ sau de reglementare atunci când, indiferent de merit, restabilește echitatea încălcată (dacă, de exemplu, cineva a furat bunuri de la altul).

Aristotel identifică dreptatea cu virtutea însăși în măsura în care este o reprezentare reală a echilibrului și echității nu numai în raport cu individul unic, ci, întrucât omul este un „animal social”, de asemenea, al relațiilor sale cu ceilalți. Adică, justiția este respectul față de legea statului care privește întreaga viață morală a cetățenilor și, prin urmare, este identificată cu virtutea însăși în general [12] : „[...] este caracteristica mijlocului drept, în timp ce nedreptatea este de extreme " [13] .

Virtutile dianoetice

Aristotel atribuie sufletului rațional exercitarea virtuților dianoetice pe care le exercită:

  • o facultate științifică ( epistemonikòn ) teoretică, deoarece virtuțile științifice, care vizează cunoașterea dezinteresată a adevărului, nu își propun alt obiectiv decât înțelepciunea însăși ( sophìa ). Facultatea științifică se exprimă
în știință ( epistème ) ca aptitudine pentru demonstrație,
în intelect ( noùs ) ca o tendință de a cunoaște principiile,
în înțelepciune ( sophia ) care este sinteza științei și intelectului;
  • o facultate practică de calcul ( loghistikòn ) care include virtuțile
al artei ( téchne ), e
de înțelepciune sau prudență ( phrònesis ).

Înțelepciune și înțelepciune

În timp ce Platon a vorbit generic de „ înțelepciune ” pentru exercitarea virtuții, Aristotel în schimb o distinge de „ înțelepciune ”. Înțelepciunea, sau „prudența”, este o virtute, adică proprie raționalității comune tuturor celor care colaborează cu virtuțile etice care inspiră conduita umană, permițând exercitarea corectă a „virtuților etice”, adică a celor care privesc acțiunea concretă. .

„Nu este posibil să fii virtuos fără înțelepciune, nici să fii înțelept fără virtute etică [14] ”.

Dintre virtuțile dianoetice care prezidă cunoașterea (intelectul, știința, înțelepciunea) sau activitățile tehnice (arta), înțelepciunea aparține celui care, deși nu este filozof, este capabil să lucreze virtuos.

Educația tinerilor

Dacă s-ar dobândi înțelepciunea filosofică pentru a practica virtuțile etice, acest lucru ar însemna că numai cei care au ajuns la vârsta matură, devenind filozof, ar putea fi virtuoși în timp ce, pe de altă parte, cu înțelepciune, un grad mai mic de înțelepciune, chiar tinerii, prin educația primită de înțelepți sau de cei considerați ca atare de comunitate, pot practica acele virtuți etice care vor permite dobândirea virtuților dianoetice.

Dar tânărul trebuie educat mai întâi cu acțiunea decât cu rațiunea și apoi încetul cu încetul a condus la cunoaștere rațională deplină. O educație bună se bazează pe obiceiuri bune și întrucât capacitatea intelectuală se dezvoltă pe măsură ce se maturizează în timp, educația ar trebui practicată din copilărie.

Aristotel observă că «... în această privință, Theodore, tragicul actor nu a spus rău: nu a permis niciodată nimănui, nici măcar un actor de mică valoare, să apară în fața lui, pentru că spectatorii s-au lăsat atrași de acel care ascultă mai întâi: la fel se întâmplă și în relațiile cu oamenii și lucrurile, pentru că devenim mai atașați de tot ceea ce ne lovește mai întâi. Prin urmare, este necesar să se facă toate lucrurile rele străine tinerilor, în special cei care au răutate și răutate în ei [15] . "

Înțelepciunea ca „mod de viață”

Pe scurt, înțelepciunea permite o viață virtuoasă, premisa și condiția înțelepciunii filosofice, înțeleasă ca un „stil de viață” care nu are legătură cu niciun scop practic și pe care, în timp ce reprezintă înclinația naturală a tuturor oamenilor, numai filozofii își dau seama pe deplin, deoarece au în loc o cunoaștere este inutil, dar care din acest motiv nu va trebui să cedeze nicio servitute: o cunoaștere absolut gratuită .

Contemplarea adevărului este, prin urmare, o activitate care este un scop în sine, în care fericirea constă în mod corespunzător, și este ceea ce îl distinge pe om de alte animale, făcându-l mai asemănător cu Dumnezeu , deja definit de Aristotel ca „ gândul gândului ”, sine pur reflecție suficientă pe care nimic nu trebuie să o caute în afara de sine.

„Dacă, în adevăr, intelectul este ceva divin în comparație cu omul, de asemenea, viața conform lui este divină în comparație cu viața omului [16] ”.

Cu toate acestea, înțelepciunea nu este suficientă pentru a face un politician bun: rațiunea practică este independentă de rațiunea teoretică. Contrar a ceea ce susține Platon, participarea filosofilor la conducerea statului nu este o garanție a bunei guvernări, deoarece deținerea de cunoștințe nu derivă automat capacitatea de a guverna pe care înțelepciunea o poate da [17] .

Notă

  1. ^ Referindu-ne la ήθος, termenul etică capătă sensul principiilor care afectează comunitatea
  2. ^ Aristotel, Nicomachean Ethics , I, 13, 1103a; VI, 3, 1139 a
  3. ^ "Eudaemony is" trăind în compania unui demon bun "" (În F. Cioffi și alii , Dialoguri , vol.I, ed. Bruno Mondadori, 1999, p.139)
  4. ^ Aristotel, Nicomachean Ethics , I, 7, 1097a-b
  5. ^ Aristotel, Nicomachean Ethics , 1098-16-18
  6. ^ F. Cioffi et alii , Op. Cit p.139
  7. ^ Aristotel, Nicomachean Ethics , I, 13, 1102 a
  8. ^ Aristotel, Nicomachean Ethics , II, 6
  9. ^ F. Cioffi et alii , Op.cit. p.140
  10. ^ Aristotel, Nicomachean Ethics , II, 1, 1103a
  11. ^ Aristotel, Nicomachean Ethics , V, I, 1129b
  12. ^ Giovanni Reale, Gândire antică , viață și gândire, 2001 p.216 și următoarele.
  13. ^ Aristotel, Nicomachean Ethics , V, 5
  14. ^ Aristotel, Nicomachean Ethics , VI, 13
  15. ^ Aristotel, Politics , VII, 17
  16. ^ Aristotel, Nicomachean Ethics , X, 7, 1177 b30-31
  17. ^ Giorgio Galli, Istoria doctrinelor politice , Pearson Italia Spa, 2000 p.13

Bibliografie

  • Garzanti Encyclopedia of Philosophy
  • F. Cioffi et alii , Dialoguri , vol.I, ed. Bruno Mondadori, 1999,
  • Giovanni Reale, Gândire antică , viață și gândire, 2001

Elemente conexe

Alte proiecte

linkuri externe

Filozofie Portal Filosofie Puteți ajuta Wikipedia prin completarea lui Filosofie