Viață (filozofie)

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Conceptul de viață în sens biologic nu coincide cu cel filosofic . În general, ne putem referi la biologie în definirea vieții ca fiind condiția ființelor care, caracterizate printr-o formă precisă și o anumită structură chimică, au capacitatea de a păstra, dezvolta și transmite forma și constituția chimică altor organisme [1] .

În filozofie, definiția conceptului de viață este diferită și mai complexă, deoarece este afectată de lipsa lexicală prezentă în limba italiană care folosește un singur termen pentru o diversitate de semnificații: într-un sens general se folosește lema „viață”. pentru a indica viața animală, acea viață umană, cea supraomenească și, în special față de om: viața corporală, psihica, spirituală. [2]

Gândirea antică

În gândirea greacă veche, trei termeni sunt folosiți în funcție de semnificația lor specifică:

  • ζωή ( zoé ): principiul , esența vieții care aparține în comun, fără distincție, universalității tuturor ființelor vii și care are non-viața ca concept opus și nu, așa cum s-ar putea crede, moartea, deoarece aceasta privește ființa individuală care încetează, el și el singur, să trăiască; [3]
  • βίος ( bíos ): indică condițiile, modurile în care se desfășoară viața noastră. Zoé este deci viața care este în noi și prin care trăim ( qua vivimus ), bios face aluzie la felul în care trăim ( quam vivimus ), adică modalitățile care caracterizează, de exemplu, viața contemplativă, viața politică etc. pentru care limba greacă folosește termenul bios însoțit de un adjectiv calificativ; [3]
  • ψυχή ( psyché ): [4] în limba greacă a Noului Testament apare în sensul „suflet-respirație” [5] , „respirația” vitală:
( EL )

«Ὁ φιλῶν τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ἀπολλύει αὐτήν, καὶ ὁ μισῶν τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ἐν τῷ κόσμῳ τούτῳ εἰς ζωὴλταν αἰώνι. [6] "

( IT )

„Cine își iubește viața o pierde și cine își urăște viața în această lume o va păstra pentru viața veșnică”

În filozofia greacă veche toată realitatea este concepută ca trăind conform teoriei ilozoismului care în cercetarea principiului introduce considerații ale unui argument biologic pentru care: Diogene din Apollonia consideră aerul ca viață, Empedocle face ca viața să rezulte din fuziunea armonioasă a patru elemente primitive, Anaxagoras simte originea tuturor ființelor vii în agregarea semințelor (σπέρματα). Toate acestea sunt elemente materiale vii, care sunt legate de conceptul de psihé, ca în Timeu [7] al lui Platon, unde întreaga lume este un organism viu. Un concept al sufletului lumii , care datează probabil din tradițiile orientale , orfice și pitagoreice . Potrivit lui Platon, lumea este de fapt un fel de mare animal, a cărui vitalitate generală este susținută de acest suflet, infuzat de Demiurg , care îl modelează pornind de la cele patru elemente fundamentale: foc , pământ , aer , apă .

„Prin urmare, potrivit unei teze probabile, trebuie spus că această lume s-a născut ca o ființă vie cu adevărat înzestrată cu suflet și inteligență datorită Providenței divine. [8] "

Tot pentru Aristotel viața este identificată cu sufletul (ἐντελέχεια), fie el vegetativ, sensibil sau intelectual, care se află în sinolum „cauza și principiul corpului viu” [9] Cu Aristotel, primatul formei asupra materiei duce la opoziție. de la βίος ϑεωρητικός ( bios theoretikòs ) la βίος πρακτικός ( bios praktikòs ), la primatul vieții contemplative asupra vieții active, așa cum vor spune filosofii medievali, adică superioritatea cunoștințelor teoretice, care permite omului să înțelegeți adevărul în sine, în timp ce acea practică caută și adevărul, dar ca mijloc de acțiune, pentru a schimba realitatea:

«... este de asemenea corect să numim filozofia știința adevărului. De fapt, adevărul filozofiei teoretice este sfârșitul acestei practici, întrucât [filozofii] practici, chiar dacă investighează cum stau lucrurile, nu studiază cauza în sine, ci în raport cu ceva și acum. [10] "

Viziunea aristotelică va fi adoptată și de neoplatonism , care în doctrina sa emanatistică și în concepția sufletului ca psihic cosmic, va stabili legătura dintre lumea ideală, a generației diferitelor dimensiuni ale realității aparținând aceluiași divin. substanță și cea materială a realităților empirice.

Gândirea creștină și medievală

În viziunea creștină din Vechiul Testament, viața umană este strâns legată de voința benefică a lui Dumnezeu în timp ce moartea este legată de păcat. În Noul Testament legătura viață-divină este consolidată în mesajul lui Isus care asigură învierea , o viață viitoare pentru cei care cred în el.

( LA )

«Ego sum resurrectio et vita: qui credit in me, etiam si mortuus fuerit, vivet: et omnis qui vivit et credit in me, non morietur in aeternum. [11] "

( IT )

„Eu sunt învierea și viața; cine crede în mine, chiar dacă va muri, va trăi; cine trăiește și crede în mine, nu va muri pentru totdeauna ".

Filozofia medievală salută moștenirea neoplatonică a importanței βίος ϑεωρητικός pentru o viață trăită religios și mistic ca instrument pentru a ajunge la viața dincolo de lume și preia concepția aristotelică despre viața biologică prin adaptarea definiției sale a sufletului ca „actul pur” a unui corp care are viața în putere " [12] la teoria nemuririi sufletului:

Filozofia modernă

Între 1600 și 1700 viața este concepută ca aparținând unei ființe vii care trebuie studiată ca și cum ar fi o mașină, distingând clar ceea ce privește elementele fizice de cele psihice. Această teză, în care Descartes și Hobbes în special își încearcă mâna, se opune lui Leibniz care, definind monada , o referă la principiul aristotelic de entelechìa (ἐντελέχεια) înțeles ca tensiunea unui organism care își propune să se realizeze după sine legi, trecând de la putere la „acțiune” . [13]

Aceste concepții sunt depășite de vitalismul care moștenește din anii 1600 motivele neoplatonice și magico- alchimice ale filosofilor renascențiali Marsilio Ficino și Pico della Mirandola .

Gânditorii epocii romantice, Herder , Hölderlin , Schiller , Jacobi , pe linia marcată de critica kantiană a rațiunii practice și de critica judecății , concep viața prin inserarea ei în noua viziune a filozofiei naturii dezvoltată de Goethe , Schelling și Hegel, care, în special, vrea să contrasteze atât teoria intelectualistă care vede viața ca ceva de neînțeles, cât și cea romantică care contrastează energia vieții cu cunoașterea rece, readucând viața în contextul dezvoltării dialectice a Ideii (teză) care se obiectivează ca natură (antiteză) pentru a ajunge la sinteza Ideii care se întoarce la sine plină de realitate.

La începutul secolului al XX-lea a fost stabilită Lebensphilosophie , filozofia vieții care, referindu-se la opera lui György Lukács Distrugerea rațiunii , este exprimată într-o varietate de autori care elaborează o doctrină variată și neunitară ținută împreună de antinomie viață- rațiune. Astfel, Dilthey , Rickert , Simmel , Scheler , Ludwig Klages și în special Unamuno , José Ortega y Gasset , Eugeni d'Ors și alții, se referă la elemente ale romantismului, ale lui Arthur Schopenhauer , ale lui Nietzsche sau aduc raționalitatea înapoi la ceva imanent același material structurile vieții. O „ vitalizare a rațiunii ” care duce la iraționalism , misticism , amoralism :

„Rațiunea tinde să raționalizeze viața, dușmanul rațiunii; dacă își atinge intenția, ar exista moartea și negarea vieții. În același timp, viața tinde să vitalizeze rațiunea ... [14] "

Pe aceste baze speculative din a doua jumătate a secolului al XX-lea, filosofia franceză împreună cu Deleuze au dezvoltat o filozofie a vieții care, în acest autor, bazându-se pe studiile istorico-epistemologice ale lui Georges Canguilhem , conduce la fundamentarea unei viziuni immanentiste asupra vieții care are ca punct de sprijin al acestuia, conceptul diferență-repetare

«... toate identitățile sunt simulate, produse ca un efect optic, printr-un joc mai profund care este acela al diferenței și al repetării. [15] . "

În urma gândirii lui Nietzsche, diferența este concepută ca afirmare pură, ca act creativ și identitate ca ceva selectiv, care se întoarce doar pentru a afirma diferența.

Bazându-se pe filosofia vieții, Foucault avansează teoria „ bioputerii ”, care este practicile cu care rețeaua de puteri gestionează

  • gestionarea corpului uman în economia capitalistă și societatea financiară, utilizarea și controlul acesteia
  • gestionarea corpului uman ca specie, baza proceselor biologice care trebuie controlate pentru o biopolitică a populațiilor [16]

Notă

  1. ^ Cu excepția cazului în care se indică altfel, informațiile conținute în textul intrării au ca sursă: Dicționarul de filosofie Treccani (2009) la intrarea corespunzătoare
  2. ^ Vittorio Possenti, The question of life Arhivat 10 februarie 2015 la Internet Archive .
  3. ^ a b Martin Heidegger , Conceptele fundamentale ale filosofiei aristotelice , Milano, Adelphi , 2017, p. 77 , ISBN 9788845978678 .
  4. ^ Vittorio Possenti, Op.cit. Arhivat la 10 februarie 2015 la Internet Archive .
  5. ^ Richard Broxton Onians , The Origins of European Thought , Cambridge, Cambridge University Press, 1951
  6. ^ NT Jn. 12, 25
  7. ^ Platon, Timeu , 34 b - 37 d
  8. ^ Platon, Timeu , cap. VI, 30 b
  9. ^ Aristotel, De anima , II, 4, 415 b
  10. ^ Aristotel, II carte de Metafizică , 1, 993b 19-23
  11. ^ Jn. 11, 21-27
  12. ^ Aristotel, De anima , II, 412a 2
  13. ^ Aristotel, De Anima , II, 412, a27-b1
  14. ^ Lorenzo Lunardi, News of Unamuno , Padova: Liviana Ed., 1976.
  15. ^ Gilles Deleuze, Diferență și repetare , Il Mulino, 1971, p. 2.
  16. ^ Michel Foucault, Voința de a ști , Feltrinelli, 1978

Elemente conexe

Filozofie Portal Filosofie : accesați intrările Wikipedia care se ocupă de Filosofie