Vladimir Sergeevici Soloviev

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

„Dar dacă vrei cu adevărat o regulă, iată ce îți pot spune: fii statornic în credință și nu din frica păcatelor, ci pentru că este foarte plăcut pentru un om inteligent să trăiască cu Dumnezeu”.

( V. Solov'ëv, Cele trei dialoguri și povestea lui Antihrist )
Vladimir Sergeevici Soloviev

Vladimir Solovyov (în rusă : Владимир Сергеевич Соловьёв ?, AFI : [vɫɐdʲimʲɪr sʲɪrɡʲe (ɪ) ɪvʲɪt͡ɕ səɫɐvʲjɵf] ; Moscova , 28 ianuarie 1853 (16 ianuarie în calendarul iulian) - Uzkoe , 13 iulie 1900 ) ) a fost un rus filosof , teolog , poet și critic literar . A jucat un rol foarte semnificativ în dezvoltarea filozofiei (influențând gândirea religioasă a lui Berdjaev , Florensky , Bulgakov ), a poeziei rusești de la sfârșitul secolului al XIX-lea ( Belyj , Blok ) și în renașterea spirituală de la începutul secolului al XX-lea .

Biografie

Familia

Vladimir Solov'ëv s-a născut la Moscova în 1853 , în familia cunoscutului istoric rus Sergej Michajlovič Solov'ëv ( 1820 - 1879 ). Linia lui Vladimir aparținuse deja țărănimii de cinci sau șase generații, dar mai târziu a devenit parte a clasei intelectuale. Prin urmare, tatăl filosofului nu a urmat linia strămoșilor săi, apelând mai degrabă la activitatea intelectuală. Cu munca sa neobosită a cucerit un loc în societate, devenind mai întâi lector și apoi rector al Universității din Moscova [1], dar a rămas continuu în afara cercului nobil profesoral. S-a remarcat prin austeritatea personajului său, prin devotamentul său extraordinar sistematic față de studiile istorice, prin vigoarea cu care aproape în fiecare an a publicat volumele Istoriei Rusiei sale ( 1851 - 1879 ), pe care istoricii contemporani le-au apreciat considerabil, oferindu-le către presă. Twentynine. În familia sa, totul era supus unor reguli stricte, care garantau acea producție științifică extraordinară pe tot parcursul existenței sale. În tinerețe, l-a ascultat pe François Guizot și Jules Michelet , a adus numeroase contribuții la istoria dezvoltării statismului rus, a fost predispus progresismului și liberalismului, a avut elevi precum Vasilij Osipovič Ključevskij.

Pe latura maternă (familia Poliksen Vladimirovič), Solov'ëv era descendent din nobilii ucraineni - polonezi ai Romanovilor . Vărul său îndepărtat a fost celebrul gânditor ucrainean al secolului al XVIII-lea , Hryhorij Savyč Skovoroda ( 1722 - 1794 ).

Copilăria și adolescența

Vladimir Solov'ëv a crescut într-o mare familie patriarhală, înrădăcinată în creștinismul ortodox , respectând valorile tradiționale și caracterizată printr-un nivel cultural ridicat. Atmosfera primilor ani ai lui Soloviev a fost puternic propice creșterii sale spirituale ulterioare. La vârsta de opt ani, în timp ce participa la Liturghia Înălțării Domnului în biserică, a fost impresionat de frumusețea extraordinară a unei tinere fete care a trezit în el un sentiment intens de dragoste. Acest eveniment a fost considerat de Solov'ëv ca fiind prima dintre cele trei întâlniri mistice pe care le-a avut în viața sa cu cea pe care o va identifica în cele din urmă drept „mireasa eternă”, Sofia [2] , Sofia-Adevărul, cel care unește cerul și pământul, arhitectul umanității divine [3] .

Solov'ëv a participat la gimnaziul din Moscova, intrând în el în 1864 .

Caracterul extraordinar de supradotat al lui Vladimir și căutările sale continue și, s-ar putea spune, pasionate pentru „cele mai înalte adevăruri” se arată deja în primii ani, începând să citească foarte devreme slavofilii și marii idealiști germani . Puțini știu însă că în ultimii ani de liceu și în primii ani de universitate a citit și texte materialiste „vulgare”. În acei ani a aruncat icoanele sacre ortodoxe de la fereastra dormitorului său [4] , dezlănțuind furia tatălui său. Deși Serghei Mihailovici Soloviev a fost un liberal , așa cum se amintește adesea, el și-a apropiat totuși copiii de religie. Tatăl a considerat lecturile tânărului ca o boală de creștere pentru fiul său. Dar ceea ce arată suficient liberalismul prezent în familia sa este un episod, un eveniment care a provocat indignarea atât a tatălui, cât și a fiului: în 1864 Černyševskij a fost de fapt condus la muncă forțată. În momentul acestei nedreptăți, Vladimir, în vârstă de 11 ani, era deja în contact cu scriitori și filozofi stimabili.

Instruire

La vârsta de 16 ani, Solov'ëv s-a înscris la Universitatea din Moscova, mai întâi la Facultatea de Arte unde va studia toată filosofia occidentală cu voracitate și apoi la cea a Științei. Dar studiul științelor naturii l-a dezamăgit curând din cauza incapacității acestuia din urmă de a pătrunde în sensul ascuns al lumii [5] . Apoi s-a întors din nou la Letters. Printre profesorii de care va fi cel mai influențat a fost PD Jurkevic (1827-1874), care îl va succeda la catedra universitară la vârsta de 21 de ani, care l-a introdus în curenții teosofici și ezoterici și în special Emanuel Swedenborg (1688-1772 ), și profesor. Ivantsov-Platonov (1835-1894) [6] .

În 1872, după ce l-a abandonat la vârsta de 14 ani, a redescoperit și s-a întors la creștinism, nu mai mult la cea canonică a copilăriei, ci la o credință cufundată complet în lumea modernă și contemporană tulburată în care a trăit.

Tot în acel an, la vârsta de 19 ani, Solov'ëv a avut o viziune mistică în timp ce călătorea cu trenul [5] .

În 1873-74 s-a înscris la Academia ecleziastică din Moscova, unde și-a aprofundat studiile biblice și patristice [6] .

Solov'ëv era însetat de cunoaștere, s-a dedicat trup și suflet studiului și căutării adevărului și în acest angajament s-a simțit parte a unei misiuni mai mari decât el. Această atitudine dezinteresată și angajamentul absolut față de adevăr îl vor determina să se ciocnească cu puterea imperială și ecleziastică, să fie nevoit să fie supus privării și cenzurii [7] și, din 1881, să părăsească învățământul universitar pe care l-a obținut la Sankt Petersburg [8] . Rău tolerat și adesea cenzurat va fi, de exemplu, ideile sale despre drepturile omului, libertatea, drepturile minorităților etnice și religioase - cum ar fi evreii - și ale naționalităților - precum polonezii - viziunea sa despre Biserica Catolică și pozițiile sale îndrăznețe în un context teologic și religios precum cel susținut în conferința publică din 1891 intitulată „Colapsul concepției medievale despre lume” .

Soloviev a trăit o viață ascetică, a fost detașat de bani, și-a împărtășit bunurile cu cei mai săraci și a fost vegetarian. De-a lungul vieții a rămas celibat.

În 1873 s-a împrietenit cu Dostoievski, care l-a influențat profund [9] și l-a introdus, câțiva ani mai târziu, în ideile lui Nikolai Fyodorov . „Socrate din Moscova”, așa cum a fost poreclit Fiodorov, va exercita un impact atât de notabil asupra lui Solov'ëv încât va ajunge să-și definească „proiectul” de înviere și reglementare universală ca „prima înaintare a spiritului uman pe calea Hristos "din epoca apariției creștinismului. [10] .

În 1874 Solov'ëv și-a încununat studiile universitare cu teza „Criza filosofiei occidentale. Împotriva pozitivistilor ”, care va atrage atenția intelectualității și a elitei culturale rusești [11] .

În 1875 a devenit profesor universitar, dar la scurt timp a cerut o dispensa pentru a-și putea aprofunda studiile „despre filozofiile gnostice, indiene și medievale” la British Museum din Londra. Aici, cufundat în studiul textelor religioase, mistice și ezoterice, a avut o nouă viziune despre Sofia care i-a spus să meargă și să-și continue studiile în Egipt, la Cairo. În deșertul egiptean, noaptea, Solov'ëv - așa cum va spune în „Trei întâlniri” - va avea ultima întâlnire din viața sa cu Sofia [12] .

După șederea sa în Egipt, Solov'ëv s-a întors la Moscova și în 1877 și-a dat demisia de la Universitate.

Tot în acel an a susținut la Universitatea din Sankt Petersburg, trezind un mare interes, „Lectures on Divine Humanity”, care va fi publicat între 1877 și 1881 [13] .

Historiografia urmează, în general, această primă fază de formare (1873-1880) în viața lui Solov'ëv, așa-numita fază teocratică (1881-1890), caracterizată printr-un angajament intens - chiar și în greutățile și necazurile datorate absenței stabilului ocuparea forței de muncă din cauza pierderii muncii în Sankt Petersburg - vizând transformarea societății prin sistemul socio-politic, pe care el l-a teorizat, al „teocrației libere” și pentru unirea dintre Bisericile ortodoxe și catolice și în explicația rolul mesianic al Rusiei [14] ; și o fază teurgică și apocaliptică (1890-1900) marcată, după eșecul proiectelor sale externe anterioare, de o revenire la dimensiunea filosofică, metafizică și mistică și în ultimii ani, la cea eshatologică și apocaliptică, tot în timp ce condițiile fizice, precum și cele economice și financiare, s-au înrăutățit și a fost din ce în ce mai lovit de cenzura și ostilitatea autorităților [15] .

Solov'ëv va muri în acest context, fără ca măcar să fi trecut vârsta de cincizeci de ani, la vârsta de patruzeci și șapte, la 31 iulie 1900.

Mormântul său se află la Moscova, în mănăstirea Novodevichy [16] .

Contribuția la gândirea creștină

Introducere generală

În 1881 Solov'ëv a publicat Lectures on Divine Humanity , în care a apărat „simbolul” hristologic exprimat în timpul conciliului de la Calcedon din 451 , care definește existența în Hristos - „adevăratul Dumnezeu și omul adevărat” - a două naturi perfecte, divine și uman și prezintă conceptul său principal de umanitate divină.

Un alt aspect fundamental al gândirii lui Solov'ëv se referă la așa-numita „ teosofie ”, numită și „cunoaștere integrală” sau „teosofie liberă”, în care știința , filosofia și teologia (inclusiv misticismul ) trebuie reunite armonios - și nu mai sunt divizate într-un mod exclusiv - pentru a obține o cunoaștere tot mai veridică a realității totale [17] . În Solov'ëv, prin urmare, termenul „teosofie” nu se referă cu siguranță la Helena Blavatsky și la Societatea ei teosofică față de care nu avea o simpatie specială [12], considerându-l doar ca o formă de neo-budism [18] și depășește sensul în care este folosit în mod obișnuit pentru a indica religiozitatea exprimată de vena spirituală care are rădăcini antice și care în Modernitate a găsit reprezentanți în Paracelsus (1496-1541), Jacob Böhme (1575-1624) și Emanuel Swedenborg (1688-1772) , pe care Solov 'ëv l-a cunoscut și a apreciat bine, dar este mai degrabă să fie înțeles ca o expresie a acelui proces gnoseologic de „integrare catolică” a diferitelor cunoștințe, readus armonios la unitate, pe care Solov'ëv l-a adoptat și a considerat ca principalul cale în căutarea Adevărului [19] .

O altă categorie de susținere a sistemului filosofic al lui Solov'ëv - și a cărei viziune mistică a avut și el - este Înțelepciunea Divină , Sofia, care stă la baza unei speculații complexe „ sophiologice ”, cu multiple aspecte care nu sunt întotdeauna ușor de descifrat și care vor fi influențează mai mulți gânditori ruși de mai târziu, cum ar fi SN Trubeckoj, P. Florenskij , S. Bulgakov și N. Berdjaev [20] . „Teosofia” lui Solov'ëv identifică la Sofia intermediarul dintre Dumnezeu și oameni, umanitatea ideală „îndumnezeită”, umanitatea divină, „umanitatea ideală, perfectă, etern inclusă în ființa divină integrală, adică în Hristos” [21]. ] . Sau Sophia este pentru Solov'ëv „substanța unică a Treimii” [22] , „o ființă spirituală vie care posedă fiecare plenitudine de putere și acțiune” [23] . Această înțelepciune, care este pe deplin revelată în Hristos, este realizată pentru Solov'ëv în Biserica universală, care este „prietenul etern”, „ființa reală și feminină: adevărata și curata și întreaga omenire”. În dimensiunea sa materială, Biserica își va asuma aspectul perfect atunci când va produce unirea diferitelor confesiuni creștine și convergența dintre Biserică și Stat.

Alte elemente deosebite ale gândirii lui Solov'ëv au fost cele ale „Unitotalității” și Iubirii, declinate diferit în diferitele niveluri ale speculației sale începând de la cel metafizic și teologic până la cel etic și antropologic. Plecăm de la divinitate, Ființa Absolută - care pentru Solov'ëv poate fi descrisă și ca „Nimic” prin teologia negativă sau apofatică - care este Unitatea pozitivă care conține toată multiplicitatea în potențialitate, Unitatea tuturor [24] . Evoluția Unității se desfășoară în Treime deoarece Absolutul nu este o autonomie absolută, ci o relație de dragoste între Tatăl și Fiul [25] , o relație intimă și reciprocă care se realizează în Duhul Sfânt [26] , „inima”. comun al Tatălui și al Fiului " [27] , în care divinitatea își atinge împlinirea și din care, din iubire, va da viață lumii externe extra-divine [28] printr-un act de auto-limitare, așa că că aceeași lume este mântuită și se răscumpără și se întoarce la el în unitate, astfel încât „Dumnezeu să fie totul în toți” [29] . Pentru Solov'ëv, așadar, Dumnezeu, care este relație și iubire, „dorește să existe o altă natură în afara lui, care să poată deveni progresiv ceea ce este el din eternitate, întregul absolut” [30] . Anii agape , The intradivine dragoste, este apoi Soloviov ceea ce stabilește divinitatea și este sursa creației și scopul său final, umanitatea divină [31] .

Pentru Solov'ëv, dragostea - între Dumnezeu și om și între oameni - necesită libertate pentru a fi adevărată și autentică. Prin urmare, reflecția sa a fost construită în jurul valorii esențiale a libertății, subliniind importanța acesteia, considerând întregul proces istoric și istoria filozofiei ca povești care au urmărit progresiv afirmarea libertății tot mai mari a omului [32] . Dar dragostea, la rândul ei, pentru a fi împlinită - ca într-un cerc - necesită tăgăduire de sine, renunțare, kenoză [33] .

Concepția sa estetică este semnificativă și în Solov'ëv, în care frumusețea devine „transfigurarea materiei prin întruchiparea în ea a unui principiu diferit, trans-material” [34] . Hristos rămâne idealul perfect al acelei frumuseți divino-umane [35] care progresiv, în procesul istoric, omenirea va trebui să-și facă propria și să se extindă la întregul cosmos, astfel încât totul să strălucească cu frumusețea divină, ca totul să fie salvat și transfigurat. și adus înapoi la „Unitatea [36] ; în acest sens, Solov'ëv crede, luând o faimoasă frază a lui Fiodor Dostoievski , că frumusețea va salva lumea. În această perspectivă, Solov'ëv consideră că condamnarea iconoclasmului și, prin urmare, aprobarea cultului imaginilor au fost fundamentale în Consiliul Ecumenic de la Niceea din 787 , deoarece, făcând acest lucru, el a apărat materia și posibilitatea acesteia, după Întrupare , să reprezintă și întruchipează divinul [37] . Prin urmare, arta își asumă o valoare foarte mare, deoarece are sarcina de a reprezenta și întruchipa divinul, care este unitatea Iubirii, Adevărului și Frumuseții [38] . De aici și critica acerbă adresată de Solov'ëv lui Pușkin , un poet-profet romantic , deoarece arta sa nu a fost pusă în slujba Adevărului, ci a unui egocentrism care a atins punctul de a-l face să-și piardă viața într-un duel de onoare. Această concepție estetică este radical diferită de cele dualiste și, de asemenea, de cea idealistă a lui Hegel, care a conceput frumusețea ca o proprietate a ideilor și a infinitului, un moment temporar de unire a acestor idei cu realul și finitul, pentru a scăpa apoi în altă parte. .

Pentru o motivație puternic teologică, Solov'ëv a simțit urgența de a depăși despărțirea dintre Biserica Catolică și cea Ortodoxă , care s-au proclamat amândouă un singur Trup cu Hristos și nevoia unui ecumenism doctrinar, care nu se bazează pe o uniune de primate și particularisme. Istoricii bisericii (primatul temporal al catolicismului, tradiția față de ortodocși, protestant exclusiv exegezei biblice ).

În ultimele sale scrieri s-a concentrat în special pe problema naturii radicale a răului, aprofundându-l din punct de vedere metafizic și antropologic. El a argumentat problema subestimării și denaturării sale luând în considerare simbolismul anticristului și criticând viziunea progresului ca societate prosperă, fericire pașnică și confort, atacând în același timp pe Tolstoi pentru interpretarea sa a pacifismului ca formă de nonviolență , înțeleasă ca renunțarea la drept și non-prevaricarea celor mai slabi și încercare nereușită de conciliere externă a contradicțiilor interne. La începutul secolului al XX-lea a văzut un secol de războaie, eșecul ideologiilor, că progresul științei și psihologiei nu va rezolva problemele de bază ale vieții, descreștinizarea Occidentului și un agnosticism în creștere.

Printre celelalte lucrări ale lui Solov'ëv este necesar să ne amintim Fundațiile spirituale ale vieții (1884) și Despre justificarea binelui (1897).

Umanitate divină

«Afirm următoarele: adevărul revelației este unul și indivizibil. De la primele capitole ale Genezei până la ultimele Apocalipse , de la Edenul din Răsărit până la Noul Ierusalim care coboară din cer, acest adevăr are un singur conținut, are un singur nume: umanitatea divină, unirea lui Dumnezeu cu creatura . [39] "

Conceptul central al lui Solov'ëv, înrădăcinat în studiile sale biblice și patristice și în concepția sa hristologică maturizat prin studiul său aprofundat al dogmelor, este cel al umanității divine, în limba rusă Bogočelovečestvo [40] , un neologism creat de el și care va veni ulterior folosit și de alți gânditori și teologi ( S. Bulgakov , N. Berdajev , SL Frank , P. Evdokimov , O. Clément , T. Špidlík ) și prin care Solov'ëv interpretează întregul sens al creștinismului [41] .

Pentru Solov'ëv umanitatea divină este condiția viitoare spre care se îndreaptă omenirea, este etapa finală către care este orientat întregul proces cosmic care își are centrul esențial în Întruparea lui Hristos și își va avea apoteoza odată cu realizarea „ Împărăția lui Dumnezeu ”, când „Dumnezeu va fi totul în toate”, preluând o expresie folosită de Sfântul Pavel [42] și care este frecvent reutilizată de Solov'ëv în scrierile sale [43] .

Umanitatea divină este, conform lui Solov'ëv, idealul etern etern (Sophia) [44] existent în Dumnezeu și care se manifestă în timp începând de la creație [45] : Tatăl a creat omul și lumea din dragoste [46] , și din dragoste vrea ca acest lucru, liber și progresiv, „să devină ceea ce El este din eternitate, întregul absolut” [30] , adică când lumea, la granița istoriei, va vedea în sfârșit „Împărăția lui Dumnezeu ”- recapitularea în Hristos a tuturor lucrurilor - cu realizarea nemuririi, învierea universală a morților, transfigurarea totală a cosmosului și a materiei [47] .

Perspectiva în care Solov'ëv introduce Divinoumantà este o perspectivă „unitotală”, o concepție radical antidualistă, bazată pe viziunea metafizică a unei unități fundamentale între Dumnezeu, umanitate și cosmos și pe dogmele hristologice care respingeau monofizismul , arianismul. și nestorianism : Dumnezeu s-a întrupat în carnea omului pentru că dorește, de asemenea, ca trupul omului, omul în toate dimensiunile sale, și materia cosmosului, să fie salvate și transfigurate și să nu fie lăsate în mâinile lor, în starea de coruptibilitate și moartea în care se află în prezent și vrea ca omul - și prin el întregul cosmos - cu o alegere responsabilă și o iubire liberă, să se întoarcă integral și prin participarea la el, astfel încât sfârșitul să fie Dumnezeu „totul în toate” [48 ] .

Prin urmare, revine omului să înțeleagă această vocație de-a lungul timpului și să accepte cu dragoste și liber această mare misiune de mântuire a umanității și a cosmosului, a reintegrării ( apocatastasis ) [49] , a unirii a tot ce este în Dumnezeu. exemplu al lui Hristos, care a venit pentru mântuirea și răscumpărarea tuturor și a tuturor, care a înviat și s-a înălțat în ceruri în trup și unde cele două naturi - cea divină și cea umană - sunt perfect și liber unite [50] .

Solov'ëv subliniază în repetate rânduri, bazându-se pe dogmele hristologice care respingeau monotelismul [51] , cum libertatea voinței umane este presupoziția fundamentală a acestei alegeri și cum Dumnezeu însuși dorește ca omul să facă această alegere de unire, personală și cosmică, într-un mod total liber și conștient, ghidat doar de propria sa decizie și dragoste [52] .

Pentru Solov'ëv, Biserica, fondată de Hristos - în vocația sa universală - este și va fi locul realizării progresive a umanității divine, trebuind să-și depășească propriile diviziuni interne în timp, îmbrățișând întreaga umanitate și întreaga lume [53]. .

Acest lucru va fi posibil pentru om numai atunci când va învăța să se divinizeze ( teoza părinților greci) subordonându-se liber, printr-o asceză interioară ghidată de iubire, urmând exemplul kenozei lui Iisus Hristos și a lui Dumnezeu [54] , a lui voința umană. către divin, obținând astfel adevărata libertate și energiile necesare pentru transfigurarea sinelui și a lumii prin estetică și creativă, teurgică, spiritualizare, transfigurare și divinizare a materiei [55] .

Prin urmare, în Solov'ëv, nu este vorba de o auto-divinizare a umanității ca în alte proiecte ale unei forme atee, materialiste, pozitiviste și iluministe a vremii, proiecte care, conform lui Solov'ëv, în unilateralitatea lor sunt destinați inexorabil să eșueze în măsura în care îl privează pe om de una dintre dimensiunile sale constitutive și pentru că singur, cu puterea sa, omul este incapabil să-și creeze o religie (așa cum au încercat să facă Auguste Comte [56] și Tolstoi , căruia i-a reproșat Solov'ëv că a propovăduit un creștinism fals, fără Biserică, Hristos și înviere [57] ) și că a depășit răul haosului și dezintegrării care se află în natura coruptă de păcatul din interiorul și din afara lui; în schimb, este vorba de o întreprindere neapărat divină și umană în același timp, a unui Legământ, fondat în Hristos și în Biserică, unde cele două niveluri cooperează și se integrează reciproc, „nu confundat, nu divizat” ca dogma hristologică spune, permițând omului să-și recupereze asemănarea originală și adevărată cu Dumnezeu și să procedeze, călăuzit de Duh, la transfigurarea cosmică [58] . Din acest punct de vedere, în special referindu-se la Nietzsche , Solov'ëv afirmă că adevăratul supraom a fost și este Iisus Hristos, cel care a ridicat omul deasupra condiției umane și a deschis calea către umanitatea divină [59] .

În mod specific, Solov'ëv critică puternic perspectivele exclusiv mistice, spiritualiste și dezincarnate ale divinizării omului, dezechilibrate față de Rai și care au uitat, așadar, Pământul și materia și unde omul își asumă o atitudine exclusiv pasivă:

«Omenirea nu trebuie să contemple divinitatea, ci să se facă divină. În consecință, noua religie nu poate fi doar o venerație pasivă a lui Dumnezeu sau o adorație, ci trebuie să devină o acțiune divină activă, adică o acțiune în același timp a divinității și umanității, pentru recreerea acesteia din urmă. în spiritual și divin. [60] "

Prin urmare, pentru Solov'ëv nu este vorba de a nega carnea, ci de a o spiritualiza și a o regenera, a o salva și a o învia. Este o întrebare, cu umanitatea divină, în perspectiva sa unificată și integrală, de a aduce împreună Cerul și Pământul, Răsăritul și Apusul, spiritul și carnea, contemplarea și acțiunea, Infinit și finit, în om, în umanitate în toate dimensiunile sale și în cosmos [61] .

Comparație cu alți gânditori

Viziunea mesianică și eshatologică a lui Solov'ëv, Hristologia cosmică centrată pe umanitatea divină are multe puncte în comun cu viziunea lui Pierre Teilhard de Chardin , caracterizată printr-un creștinism activ, prin ideea evoluției active a umanității, cu integrarea științei și a teologiei, a rațiunii și a credinței, a evoluționismului și a escatologiei: diferența principală ar fi, potrivit diferiților cercetători, în importanța mai mare pe care Solov'ëv a acordat-o problemei răului din lume - și, prin urmare, libera alegere a omului care până la sfârșit va putea opta din ce în ce mai conștient între Binele și Răul - și care va continua să persiste până la sfârșitul timpului, când va lua forma lui Antihrist înainte de stabilirea definitivă a „Împărăția lui Dumnezeu” [62] .

Această viziune cosmică a umanității divine a fost abordată și apropiată de ideile lui Nikolaj Fëdorov , progenitor al cosmismului și contemporan al lui Solov'ëv [63] . Principala diferență dintre cele două ar consta în felul în care credeau că ar trebui realizată învierea universală a morților și transfigurarea cosmosului: în timp ce Fyodorov a considerat exclusiv mijloacele tehnice și științifice, Solov'ëv a pus premisa pentru o viață spirituală. asceza omului [64] .

Alte

Unii critici au susținut că Fiodor Dostoievski a fost inspirat de Soloviev pentru figura lui Ivan Karamazov din The Karamazov Brothers . [65]

Notă

  1. ^ Antonio Mattiazzo, „Ceea ce ne este cel mai drag ... Isus Hristos”. Eseu despre misterul lui Hristos în scrierile lui Vladimir Solov'ëv , Mesagerul Sfântului Antonie, Padova, 2016, p. 20
  2. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 21
  3. ^ A. Mattiazzo, cit., Pp. 13, 30, 186, 730
  4. ^ Adriano Dell'Asta, Cronologia vieții și operelor lui Vladimir Sergeevič Solov'ëv în Vladimir S. Solov'ëv. Sensul iubirii , Edilibri, Milano, 2003, p. 54
  5. ^ a b A. Mattiazzo, cit., p. 22
  6. ^ a b A. Mattiazzo, cit., p. 23
  7. ^ A. Mattiazzo, cit., Pp. 31-32
  8. ^ George M. Young, Cosmiștii ruși , Tre Editori, Roma, 2017, p. 126, ISBN 88-86755-49-X .
  9. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 25
  10. ^ GM Young, cit., Pp. 127-129
  11. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 26
  12. ^ a b GM Young, cit., p. 125
  13. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 31
  14. ^ A. Mattiazzo, cit., Pp. 32, 34
  15. ^ A. Mattiazzo, cit., Pp. 37-40
  16. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 40
  17. ^ A. Mattiazzo, cit., Pp. 101, 174
  18. ^ Cele trei dialoguri și povestea anticristului , Fazi Editore, Roma, 2017, p. 21
  19. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 110
  20. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 177
  21. ^ A. Mattiazzo, cit., Pp. 254-255
  22. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 183
  23. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 184
  24. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 223
  25. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 224
  26. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 226
  27. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 227
  28. ^ Ibidem.
  29. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 228
  30. ^ a b Vladimir Solov'ëv, Rusia și Biserica Universală , p. 184. Citat în A. Mattiazzo, cit., P. 281
  31. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 280
  32. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 779
  33. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 434
  34. ^ Vladimir Solov'ëv, Frumusețea naturii , p. 117. Citat în A. Mattiazzo, cit., P. 811
  35. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 817
  36. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 823
  37. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 561
  38. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 816
  39. ^ Vladimir Solov'ëv, Istoria și viitorul teocrației , p. 113. Text reprodus în A. Mattiazzo, cit., P. 347
  40. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 570
  41. ^ A. Mattiazzo, cit., Pp. 10, 940
  42. ^ 1 Cor 15:28
  43. ^ A. Mattiazzo, cit., Pp. 388-389
  44. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 254
  45. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 571
  46. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 869
  47. ^ A. Mattiazzo, cit., Pp. 510, 515
  48. ^ A. Mattiazzo, cit., Pp. 967, 969
  49. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 840
  50. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 397
  51. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 976
  52. ^ A. Mattiazzo, cit., Pp. 727, 870
  53. ^ A. Mattiazzo, cit., Pp. 597, 690
  54. ^ A. Mattiazzo, cit., Pp. 434-435
  55. ^ A. Mattiazzo, cit., Pp. 823, 977
  56. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 618
  57. ^ Astfel în „Cele trei dialoguri și povestea Antihristului”, unde personajul Prințului reprezintă poziția lui Tolstoi
  58. ^ A. Mattiazzo, cit., Pp. 586-592
  59. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 588
  60. ^ Vladimir Solov'ëv, Fundamentele spirituale ale vieții , Roma, Lipa, 1998, p. 97 Text reprodus în A. Mattiazzo, cit., P. 583
  61. ^ A. Mattiazzo, cit., Pp. 688-695
  62. ^ A. Mattiazzo, cit., P. 968
  63. ^ A. Mattiazzo, cit., Pp. 488, 884
  64. ^ GM Young, cit., P. 135
  65. ^ Philippe de Lignerolles, Jean-Pierre Meynard, Storia della spiritualità cristiana... , Gribaudi, 2005, p. 396

Opere tradotte in Italiano

  • I tre dialoghi e il racconto dell'Anticristo , traduzione di Denise Silvestri, Campo dei Fiori, Fazi - 2017
  • Il destino della teocrazia , Mimesis - 2014
  • Filosofia teoretica , Accademia University Press - 2013
  • L'ecumenismo che verrà. La Russia e la Chiesa universale , Ghibli - 2013
  • Il dramma della vita di Platone. Testo russo a fronte , Bompiani - 2010
  • Sulla bellezza. Nella natura, nell'arte, nell'uomo. , Dell'Asta Adriano - Edilibri - 2006
  • Il significato dell'amore , Introduzione e traduzione di Adriano Dell'Asta, Edilibri, 2003.
  • Opera omnia / Islam ed ebraismo vol. 5, La Casa di Matriona - 2002;
  • La conoscenza integrale , La Casa di Matriona - 1998;
  • Fondamenti spirituali della vita , Lipa - 1998;
  • La sofia. L'eterna sapienza mediatrice tra Dio e il mondo , San Paolo Edizioni - 1996;
  • Scritti letterari. Saggi inediti di letteratura ed estetica , San Paolo Edizioni - 1995
  • I tre dialoghi e il racconto dell'anticristo , Marietti, 1975 e 1996, Vita e Pensiero 1995;
  • Sulla divinoumanità e altri scritti , Jaca Book - 1990
  • Il problema dell'ecumenismo , Jaca Book - 1973
  • Poesie. A cura di Leone Pacini Savoj. , Fussi Editore - 1949
  • Due saggi sulla filosofia dell'amore, trad. originale dal russo a cura di Venceslao Ivanov, Roma, Signorelli, 1939.

Bibliografia in italiano

  • Maura Del Serra, Trans-umanismo e teosofia. L'uomo Dio in Onofri e in Solov'ëv , in AA. VV., Il Superuomo ei suoi simboli nelle letterature moderne , vol. IV, ac di Elémire Zolla, Firenze, La Nuova Italia, 1976, pp. 296–319
  • Antonio Mattiazzo , «Quello che abbiamo di più caro… Gesù Cristo». Saggio sul mistero di Cristo negli scritti di Vladimir Solov'ëv , Messaggero di Sant'Antonio, Padova, 2016, ISBN 978-88-250-4244-3

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 100906199 · ISNI ( EN ) 0000 0001 2145 507X · SBN IT\ICCU\CFIV\046599 · Europeana agent/base/145693 · LCCN ( EN ) n79068418 · GND ( DE ) 118819127 · BNF ( FR ) cb119251222 (data) · BNE ( ES ) XX972315 (data) · NLA ( EN ) 35748873 · BAV ( EN ) 495/161340 · NDL ( EN , JA ) 00457143 · WorldCat Identities ( EN ) lccn-n79068418