Voluntarism (politică)
Voluntarismul este folosit pentru a descrie filosofia lui Auberon Herbert și, mai târziu, a autorilor și susținătorilor revistei The Voluntaryist , care, la fel ca anarho-capitalismul , respinge statul și susține sistemul proprietății private.
Ca termen, voluntarismul a fost inventat în această utilizare de Auberon Herbert în secolul al XIX-lea și a câștigat o utilizare reînnoită de la sfârșitul secolului al XX-lea, în special în cadrul libertarianismului din Statele Unite ale Americii .
Convingerile de bază ale voluntariatului derivă din principiile proprietății de sine și ale neagresiunii.
Istorie
secolul al 17-lea
Înaintașii mișcării voluntare aveau o lungă tradiție în lumea vorbitoare de limbă engleză, cel puțin de la mișcarea Leveler din Anglia la mijlocul secolului al XVII-lea. Purtătorii de cuvânt ai nivelului John Lilburne și Richard Overton, care „s-au ciocnit cu puritanii presbiterieni, care doreau să păstreze un stat bisericesc cu puteri coercitive și să refuze libertatea de cult sectelor puritane”.
Nivelatorii erau nonconformiști în religie și susțineau separarea bisericii de stat. Biserica, în modul lor de gândire, era o asociație voluntară de egali și a oferit un model teoretic și practic pentru starea civilă. Dacă era potrivit ca congregațiile lor bisericești să se bazeze pe consimțământ, atunci era corect să aplice același principiu al consimțământului omologului său secular. De exemplu, „marea” petiție a lui Leveler din 1647 conținea o propunere „că drepturile și toate celelalte întrețineri forțate pot fi abolite pentru totdeauna și nu se poate impune nimic în locul lor, ci că toți miniștrii pot fi plătiți doar de cei care îi aleg în mod voluntar și negociază împreună cu ei pentru munca lor. "Nivelatorii au susținut, de asemenea, ideea de proprietate de sine.
secol al XIX-lea
În 1843, Parlamentul a luat în considerare legislația care impune frecvența obligatorie parțială la școală a copiilor care lucrau în fabrici. Controlul efectiv asupra acestor școli urma să fie pus în mâinile Bisericii consacrate a Angliei, iar școlile urmau să fie susținute în mare parte din fonduri strânse prin impozitul local. Nonconformiștii, majoritatea baptiști și congregaționaliști, au devenit alarmați. Fuseseră supuși interdicției legii de mai bine de un secol. Mai devreme sau mai târziu, ei nu s-au putut căsători în propriile biserici, au fost obligați să plătească impozite bisericești împotriva voinței lor și au trebuit să-și învețe copiii în mod clandestin, de teama arestării. Au devenit cunoscuți ca voluntari pentru că au refuzat în mod constant orice ajutor de stat și interferențe în educație, la fel cum au refuzat statul în sfera religioasă a vieții lor. Unii dintre cei mai proeminenți voluntari l-au inclus pe tânărul Herbert Spencer, care a publicat prima sa serie de articole „Sfera adecvată a guvernului”, începând din 1842; susținătorul său, Auberon Herbert, care a inventat utilizarea modernă a voluntarismului și și-a stabilit definiția actuală; Edward Baines, editor și proprietar al Leeds Mercury; și Edward Miall, ministru congregațional și fondator și editor al The Nonconformist, care a scris Views of the Voluntary Principle.
Voluntarii educaționali doreau comerțul liber cu educația, așa cum susțineau comerțul liber cu porumb sau bumbac. Preocuparea lor pentru „libertate poate fi greu exagerată”. Ei credeau că „guvernul va folosi educația în scopurile sale proprii” (predarea obiceiurilor de ascultare și îndoctrinare) și că școlile controlate de guvern vor învăța în cele din urmă copiii să se bazeze pe stat pentru toate lucrurile. Baines, de exemplu, a remarcat că „[noi nu] și nu putem încălca principiile libertății în ceea ce privește educația fără a oferi simultan un precedent și un stimulent pentru a le încălca în ceea ce privește alte chestiuni”. Baines a recunoscut că actualul sistem educațional (atât privat, cât și caritabil) are deficiențe, dar a susținut că libertatea nu ar trebui să fie restrânsă din acest motiv. Întrebând dacă libertatea presei ar trebui să fie compromisă pentru că avem ziare proaste, Baines a răspuns că "susțin că libertatea este cauza principală a excelenței; dar ar înceta să mai fie libertate dacă interziceți tot ceea ce este inferior". Consiliul Congregației pentru Educație și Societatea Baptistă pentru Educație Voluntară au de obicei un loc de onoare în rândul voluntarilor.
În Africa de Sud, voluntariatul religios a fost o parte importantă a mișcării „guvernului responsabil” liberal de la mijlocul secolului al XIX-lea, împreună cu sprijinul pentru democrația multiracială și opoziția față de controlul imperial britanic. Mișcarea a fost condusă de puternici lideri locali precum Saul Solomon și John Molteno. Când a câștigat puterea pe scurt, a dizolvat bisericile susținute de stat în 1875.
In Statele Unite
Deși nu a existat niciodată o mișcare explicit voluntaristă în Statele Unite până la sfârșitul secolului al XX-lea, primii americani au agitat în legătură cu dizolvarea bisericilor susținute de guvern în multe dintre cele treisprezece state inițiale. Acești obiectori de conștiință credeau că simplul fapt de a fi născut într-o anumită zonă geografică nu înseamnă că ați fost de acord cu calitatea de membru sau ați dorit automat să susțineți o biserică de stat. Opoziția lor față de impozitare în sprijinul bisericii era dublă: impozitarea nu numai că conferea statului un anumit drept de control asupra bisericii; a reprezentat, de asemenea, un mod de a forța pe non-membru sau necredincios să susțină biserica. În New England , unde atât Massachusetts, cât și Connecticut au început cu bisericile de stat, mulți oameni credeau că trebuie să plătească o taxă generală de sprijin pentru religie. Din aceleași motive, au plătit taxe pentru întreținerea drumurilor și a instanțelor.
Au existat cel puțin doi celebri americani care au susținut cauze voluntare la mijlocul secolului al XIX-lea. Prima întâlnire a lui Henry David Thoreau cu legea în statul său natal Massachusetts a avut loc în 1838, când a împlinit douăzeci și unu de ani. Statul i-a cerut să plătească impozitul ministerial de un dolar în sprijinul unui preot, „a cărui predicare era tatăl meu prezent, dar niciodată eu”. Când Thoreau a refuzat să plătească taxa, probabil că a fost plătită de una dintre mătușile sale. Pentru a evita impozitul ministerial în viitor, Thoreau a trebuit să semneze o declarație pe care să ateste că nu este membru al bisericii.
Închisoarea nocturnă a lui Thoreau pentru că nu a plătit un alt impozit municipal, taxa de sondaj, către orașul Concord a fost consemnată în eseul său „Rezistența la guvernarea civilă”, publicat pentru prima dată în 1849. Este adesea menționat ca „La datoria civilă” „Neascultare", deoarece în el a concluzionat că guvernul depinde de cooperarea cetățenilor săi. Deși nu era un voluntar complet consecvent, el a scris că nu a dorit niciodată „să se bazeze pe protecția statului" și a refuzat să-i ofere loialitatea sa, atâta timp cât a susținut sclavia. El s-a distins de „cei care se numesc bărbați neguvernamentali”, scriind că „cer nu imediat niciun guvern, ci imediat un guvern mai bun”. Aceasta a fost interpretată ca o poziție gradualistă. , mai degrabă ce minarhist, din moment ce și-a deschis eseul afirmându-și convingerea că „guvernarea este cea mai bună pe care nu o guvernează deloc”, un punct pe care toți voluntarii îl îmbrățișează nu din inimă.
Unul dintre acei „bărbați fără guvern” a fost William Lloyd Garrison , un renumit abolicionist și editor al The Liberator . Aproape toți aboliționiștii s-au identificat cu principiul proprietății de sine, adică fiecare persoană, ca individ, deținea și ar trebui să-și controleze mintea și corpul fără interferențe coercitive externe. Aboliționistul a cerut încetarea imediată și necondiționată a sclaviei, deoarece a considerat sclavia drept furtul oamenilor în forma sa cea mai directă și cea mai proastă. Sclavia reflecta furtul drepturilor de proprietate ale unei persoane. Sclavul era un bun mobil fără drepturi proprii. Aboliționistii și-au dat seama că fiecare ființă umană, fără excepție, a fost în mod natural investită cu suveranitate asupra sa și că nimeni nu poate exercita controlul forțat asupra altuia fără a încălca principiul proprietății de sine. Garnizoana nu a fost un voluntar pur, deoarece a susținut războiul guvernului federal împotriva statelor din sud între 1861 și 1865.
Un altul a fost Charles Lane . A fost prieten cu Amos Bronson Alcott, Ralph Waldo Emerson și Thoreau. Între ianuarie și iunie 1843, o serie de nouă scrisori pe care le-a scris au fost publicate în reviste abolitioniste precum The Liberator și The Herald of Freedom . Titlul sub care au fost publicate era „Un guvern politic voluntar”, în care Lane descria statul în termeni de violență instituționalizată și se referea la „legea clubului, la simplul său drept de bandit al unui braț puternic, [susținut] de arme. Și baionete ". El a văzut starea coercitivă la egalitate cu creștinismul „forțat”, argumentând: „Toată lumea poate vedea că biserica greșește când vine vorba de oameni cu Biblia într-o mână și sabie în cealaltă. Nu este la fel de rău pentru stat? Lane a crezut că guvernul guvernamental a fost tolerat doar de opinia publică, deoarece nu a fost încă recunoscut faptul că toate adevăratele scopuri ale statului ar putea fi realizate pe principiul voluntar, la fel cum bisericile ar putea fi susținute voluntar. Încrederea în principiul voluntar ar putea apărea doar prin „mijloace amabile, ordonate și morale” care să fie în concordanță cu societatea total voluntară pe care o susținea, adăugând: „Să facem un stat voluntar, precum și o biserică voluntară, și poate că atunci putem au unele pretenții de a face apel la bărbați liberi ".
Din lumea franceză, era Frédéric Bastiat , a cărui carte Legea susținea că pentru o societate liberă, un guvern trebuie să se preocupe doar de menținerea dreptului individului de a-și apăra viața, libertatea și proprietatea; și că, dacă un guvern urmărește mai mult decât ceea ce este comun cu filantropia, atunci inevitabil va invada aceste drepturi, revocând libertatea.
Voluntariatul epocii moderne
Deși utilizarea etichetei de voluntari a scăzut după moartea lui Auberon Herbert în 1906, utilizarea sa a fost reînnoită în 1982 când George H. Smith, Wendy McElroy și Carl Watner au început să publice revista Voluntaryist . Smith a sugerat utilizarea termenului pentru identificarea acelor libertarieni care credeau că acțiunea politică și partidele politice (în special Partidul Libertarian) erau antitetice față de ideile lor. În „Declarația de intenție” din Nici gloanțe, nici voturi: Eseuri despre voluntariat (1983), Watner, Smith și McElroy au explicat că voluntarii au susținut strategii non-politice pentru realizarea unei societăți libere. Aceștia au respins politica electorală „în teorie și în practică ca fiind incompatibile cu obiectivele libertariene” și au susținut că metodele politice întăresc invariabil legitimitatea guvernelor coercitive. În încheierea „Declarației de intenție”, aceștia au scris: „În schimb, voluntarii încearcă să delegitimeze statul prin educație și pledăm pentru retragerea cooperării și a consimțământului tacit de care depinde puterea de stat în cele din urmă”.
În anii următori, Murray Rothbard a susținut voluntariatul în cartea sa Pentru o nouă libertate , iar filozoful voluntar John Zube a început să scrie o serie de articole voluntare pro-stânga în anii 1980.
Printre cei mai prolifici contribuabili la filozofia voluntariatului în secolul 21 se numără Larken Rose și Carl Watner. Adam Kokesh a candidat la președinția SUA în 2020 pe o platformă voluntară, rupând opoziția unor voluntari față de vot și acțiunea politică în general.
Proiectul Free State este o mișcare notabilă pentru a-i determina pe libertarieni să se mute în New Hampshire pentru a construi un stat cu adevărat liber și are mulți membri voluntari. Festivalul Porcupine al Free State Project și Anarchapulco sunt două evenimente majore de voluntari.
linkuri externe
- ( EN ) Voluntarism (politica) , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
