Wōdanaz

Bracteat Vadstena din secolul al VI-lea, reprezentând un cal, o pasăre și un cap uman identificat cu o versiune veche a Odinului scandinav

* Wōđanaz , cunoscut și sub numele de * Wōđinaz , este forma reconstruită din proto-germanică a numelui unui zeu al păgânismului german , cunoscut sub numele de Óðinn în mitologia nordică , Wōden în engleza veche , Wodan sau Wotan în vechea germană veche și Godan în lombard limba . În general, este similar cu zeul german identificat ca mercur de către istoricii romani și, probabil, menționat de Tacitus ca regnator omnium deus .

Se crede că Odin a câștigat importanță în timpul perioadei de migrație și, potrivit unor autori, el a ocupat treptat locul lui Týr în fruntea panteonului culturilor vestice și nord-germane. Această ipoteză ar intra în conflict cu asocierea făcută de Tacit conform căreia regnator omnium deus ar fi fost același Wōdanaz, deoarece această idee este mult mai timpurie în timp.

Teoria conform căreia Odin a luat locul lui Tyr stă, de asemenea, la baza a două identificări conflictuale. Importanța originală a lui Tyr (din proto-germanica * Tîwaz ) apare cu teoria că el ar fi fost o nouă versiune a divinității supreme a multor credințe indo-europene: Zeus , Jupiter , Dyeus . Cu toate acestea, nu există dovezi care să susțină ipoteza că Tyr avea aceeași importanță ca Odin în regiunile în care era cunoscut, cu numele de Odin sau Wōdanaz.

Dovezile existenței zeului sunt împrăștiate pe o zonă foarte mare, atât cronologic, cât și geografic. Mai mult de un mileniu separă primele scrieri romane și descoperirile arheologice care acoperă perioada cuprinsă între începutul erei comune și Odin descrise în proză Edda și Edda poetică din Evul Mediu târziu.

Wōdanaz este asociat cu poezia, numele său este asociat cu conceptul de * wōþuz , „ furor poeticus ” (furie poetică) și, prin urmare, este considerat zeul poeților și văzătorilor. El este un zeu vindecător care schimbă forma, zeul vrăjitorilor. El este, de asemenea, asociat cu vânătoarea sălbatică a morților și, prin urmare, este, de asemenea, o zeitate a morții. De asemenea, este considerat un zeu al războiului și un aducător de victorii.

Rezumând situația cronologică se poate spune că:

• Perioada proto-germanică , din secolul II î.Hr. până în secolul II d.Hr.: * Wodanaz și „Mercur germanic”;
• Perioada migrației , din secolul al III-lea până în al VII-lea: Woden , Wodan și proto-norvegianul * Wodinaz ; primele înregistrări ale numelui Wodan datând din secolul al VI-lea și ale misiunilor din Irlanda și Scoția ;
• Vikingul a fost , din secolul al VIII-lea până în secolul al XII-lea: scandinavă Óðinn ;
• Din Evul Mediu (sec. XIII) până în 1800: folclorul germanic ( vânătoare sălbatică );
• Perioada modernă, 1800 până astăzi: Renașterea romantică a vikingilor , reconstrucționism neo-păgân și referințe în cultura populară.

Etimologie

Același subiect în detaliu: Óðr .

Formele atestate ale teonimului sunt derivate în mod tradițional din proto-germanica * Wōđanaz ^[1] (în limba norvegiană veche cuvântul inițial * w- este eliminat înainte de vocalele rotunjite, deci numele devine Óðinn ). Adam de Bremen oferă o etimologie a zeului venerat de păgânii scandinavi din secolul al XI-lea ca „Wodan id est furor” („ Wodan , adică„ furie ”). O alternativă etimologică antică, la care au aderat numeroși cărturari antici, inclusiv Agrippa din Nettesheim în Libri tre de occulta philosophia , este folosirea rădăcinii termenului Dumnezeu însuși, din forma proto-germanică * ǥuđ- . În prezent, această ipoteză nu mai este valabilă în conformitate cu academicienii moderni, cu excepția numelui lombard Godan , care ar putea fi urmărit înapoi la * ǥuđanaz (vezi și goði , gautr , Dio ).

În acest moment, ar putea fi subliniat faptul că vechea norvegiană are doi termeni diferiți pentru óðr , unul ca adjectiv și celălalt ca substantiv. Adjectivul înseamnă „nebun, neînfrânat, furios, violent” ^[2] și derivă din vechea engleză wōd . ^[3] Substantivul înseamnă în schimb „minte, inteligență, suflet, simț” și „cântec, poezie”, ^[4] și derivă din vechea engleză wōþ . Mai mult , óð- înseamnă „extrem de energic” (de exemplu, óð-málugr înseamnă „a vorbi violent, entuziasmat”).

Ambii termeni vechi nordici derivă din proto-germanic * wōþuz ^[5] , evoluând din pre-germanic * wātus . ^[6] Alți doi termeni derivați sunt proto-celtic * wātus „poezie divină” (încă prezent în irlandezul fáith „poet” și în galeza gwawd „poezie”) și latina vātes „profet, văzător” (posibilă derivare a proto-celtic * wātis sau galic ουατεις). Un termen derivat posibil, dar incert, ar fi sanscrita api-vat- „excita, trezi” ( RV 1.128.2). Înțelesul proto -indo-european al rădăcinii este totuși reconstruit ca fiind legat de excitare spirituală. Subdiviziunea semantică proto-norvegiană se reflectă în mărturia lui Adam din Bremen despre interpretarea termenului ca „furie” mai degrabă decât „poezie” sau altele asemenea.

Meid ^{[7] a} emis ipoteza proto-germanică * -na- ca sufix pentru a exprima „Excelența Sa” („Herrschersuffix”), având în vedere cuvinte precum numele lui Odin Herjann „stăpânul armatelor”, drótinn „stăpânul oamenilor” „și þjóðann „ stăpânul națiunii ”, care ar avea ca rezultat o traducere literală a„ stăpânului energiei spirituale ”,„ stăpânul poeziei ”sau similar. Cu toate acestea, este suficient și mai obișnuit să se ia în considerare un sens mai generic pentru sufix în sensul de relevanță sau posesie, moștenit din proto-indo-european * -no- , pentru a obține aproximativ același sens.

Rübekeil (2003: 29) ^[8] subliniază variantele sufixului * -ina- (în Óðinn ) mai degrabă decât * -ana- (în Woden , Wotan ). Această variantă, atunci când este considerată în general, este respinsă de primii cercetători ca „sufix apofonie ”. Există indicații în afară de vechea norvegiană a unui sufix * -ina- : miercurea engleză (în loc de * Wodnesday ) prin metafonesă devine * wōđina- . Rübekeil concluzionează că forma proto-germanică originală a numelui a fost * Wōđinaz , ducând astfel la vechea norvegiană Óðinn și la un anglo-saxon nedovedit * Wēden și că formele atestate ale germanicului de vest sunt paretimologiile „clericale” medievale , formate prin impresia de sincronie cu termenul folosit pentru „furie”.

Prin urmare, forma pre-proto-germanică a numelui ar fi fost * Wātinos . Rübekeil sugerează că este un termen împrumutat de la proto-celtic pentru a se referi la zeul * wātis , preoții celtici preveditori , astfel încât semnificația originală a numelui să fie „el [zeul / stăpânul] Vati” ( p. 33), care a încercat ulterior să se identifice cu Lugus (p. 40).

Odin și Mercur

Se știe mai puțin despre rolul lui Odin de vindecător al morților în triburile sud- germane . Istoricul roman Tacit se referă probabil la Odin când vorbește despre Mercur . Motivul este că, la fel ca Mercur, Odin era considerat un psihopomp , „stăpânul sufletelor”.

Iulius Cezar îl definește pe Mercur ca fiind zeul principal venerat de galii în De bello Gallico ^[9]

Paulus Diaconus (sau Paul Diaconul ), un scriitor de la sfârșitul secolului al VIII-lea, spune că Odin ( Guodan ) a fost liderul zeilor longobardi și, la fel ca sursele anterioare din sud, îl identifică pe Odin cu Mercur. ^[10] Datorită identificării sale, Pavel adaugă că zeul Guodan, „deși a existat [printre popoarele germanice], nu a fost în această perioadă, ci mult mai devreme, și nu în Germania, ci în Grecia„ unde s-a născut zeul . Robert Wace îl identifică și pe Wotan cu Mercur. Abraham Viktor Rydberg , în lucrarea sa despre mitologia teutonică, trasează numeroase paralele între Odin și Mercur, cum ar fi faptul că ambii erau responsabili de a da poezie muritorilor.

În mod similar, Ammianus Marcellin se referă la Odin și Thor în istoria sa târzie romană ca Mercur și Hercule , deși nu se face o asociere directă. Acest lucru evidențiază o problemă specială care implică sursele antice grecești și romane. Istoricii acestor două culturi au crezut în orice moment că zeitățile culturilor străine erau propriile lor zeități venerate cu nume diferite (vezi Interpretatio graeca ). Un exemplu poate fi găsit în asocierea făcută de Herodot între un zeu egiptean cu cap de berbec (cel mai probabil Amon ) cu Zeus . Mai târziu, istoricii medievali au urmat vechea tradiție adăugând alte asociații. Cu toate acestea, nu există dovezi istorice care să sugereze că aceste legături sunt valabile și, prin urmare, nu ar trebui considerate fapte istorice.

Paralele celtice

Adesea s-au tras paralele între Odin și Lugus : ambii sunt zei intelectuali, comandă magie și poezie. Amândoi au corbi și o suliță ca simboluri și ambii au un singur ochi. Iulius Cezar ^[9] îl menționează pe Mercur ca zeul principal al religiei celtice . Multe dintre sursele noastre referitoare la Lugus celtic se află în celtic insular , în timp ce cele care vorbesc despre Lugus galic sunt rare, deși importanța sa se manifestă prin numeroasele toponime care conțin termenul ( Lugdunum etc.). Lucan citează trei dintre celți: Toutatis , Esus și Taranis . Toutatis este identificat cu Marte sau Mercur și primește prizonieri înecați și războinici căzuți în luptă ca sacrificii umane . Esus este, de asemenea, identificat cu Mercur, dar și cu Marte și acceptă ca sacrificii umane prizonierii spânzurați din copaci și dezmembrați. Taranis este asociat cu Jupiter ca stăpânul războiului și zeul cerului. Jertfele umane aduse lui Taranis se fac prin arderea prizonierilor în butoaie de lemn. Lugus nu este menționat deloc de Lucano. Ipoteza lui Rübekeil (2003: 38), având în vedere ideea sa despre originea celtică a zeului germanic, este că termenul Lugus se referă la trinitatea Toutatis-Esus-Taranis considerată ca un singur zeu.

O reflectare etimologică a Lugusului celtic se găsește probabil în Loki (un zeu german descris ca „ Hypostasis of Odin” de Folke Ström). Un exemplu excelent de răspândire a ritualurilor celtice printre germani este reprezentat de triburi precum cea a Catti , care locuiau la granița dintre celți și germani în Hesse cu puțin înainte de anul zero (Catti sunt considerați în mod tradițional un trib germanic, dar mulți dintre ei dintre conducătorii lor și așezările au nume celtice). Trebuie amintit că Odin, în forma sa proto-germanică, nu era un zeu-șef, ci că l-a înlocuit treptat doar pe Týr în perioada invaziilor barbare .

Trăsături șamanice

Zeița Freyja este descrisă ca o adeptă a misterelor Seiðr ( șamanism ), o vǫlva , și se spune că ea a fost cea care l-a inițiat pe Odin în misterele sale. În Lokasenna , Loki l-a abuzat verbal pe Odin care îl practica pe Seiðr, acuzându-l că profesează o artă non-virilă. O justificare poate fi găsită în Saga Ynglingar , în care Snorri spune că cei care practică Seiðr sunt considerați efeminați .

Odin a fost un căutător compulsiv al înțelepciunii, consumat de pasiunea sa pentru cunoaștere până la sacrificarea unuia dintre ochii săi (ceea ce nu este clar) lui Mímir în schimbul posibilității de a bea apele înțelepciunii din fântâna sa.

Merseburger Zaubersprüche - Merseburger Domstiftsbibliothek, Codex 136, f. 85r, secolul al X-lea

Unele formule sacre germanice, cunoscute sub numele de „ Merseburger Zaubersprüche ” au fost scrise în secolul al XIX- lea și au supraviețuit până în prezent. Unul (al doilea dintre cele două) îl descrie pe Wodan în rolul de vindecător:

Mai mult, crearea runelor este atribuită lui Odin, iar întregul este descris în Rúnatal , o secțiune a Hávamál . S-a spânzurat de copacul numit Yggdrasill în timp ce era străpuns de propria suliță pentru a dobândi cunoștințe. El a rămas în această poziție timp de nouă zile și nouă nopți, un număr semnificativ în practica magică nordică (au existat, de exemplu, nouă tărâmuri ale existenței ), pentru a învăța nouă (mai târziu optsprezece) cântece magice și optsprezece rune magice. Scopul acestui ciudat ritual, un zeu care se sacrifică pe sine pentru că nu era nimic mai înalt în care să se sacrifice, se datora aparent nevoii de a obține percepții mistice prin mortificarea cărnii.

Unii cercetători văd această scenă ca fiind influențată de povestea crucificării lui Isus ; în timp ce alții observă asemănările cu povestea iluminării a lui Gautama Buddha . În orice caz, este influențat de șamanism, în care imaginea unui șaman care urcă pe „copacul vieții” pentru a ajunge la cunoaștere este recurentă în simbolism. Știm că folosirea copacilor în sacrificii, umane sau de altă natură, către zei a fost obișnuită, incluzând uneori și faptul că au fost străpunși de sulițe. De asemenea, unul dintre numele lui Odin este Ygg , iar numele vechi norvegian al Lumii Ash ( Yggdrasill ) înseamnă „calul lui Ygg (Odin)”. Un alt nume al lui Odin este Hangatýr , zeul spânzuraților.

Dorința lui Odin de a dobândi cunoștințe poate fi văzută și în munca sa de fermier pentru o vară, în numele lui Baugi , pentru a obține darul poeziei.

Cult

Odin intră în Valhalla călărind Sleipnir , întâmpinat de o valchirie într-o reprezentare din secolul al VIII-lea pe piatra pictată din Tjängvide

Detaliile referitoare la religia germanică din perioada migrației sunt incomplete, reconstituite grație artefactelor, compuse din surse contemporane fragmentare, din mărturii ulterioare, din legende și toponime medievale. Era normal, mai ales în rândul cimbriștilor , să sacrifici un prizonier lui Odin înainte sau după o bătălie.

Potrivit lui Giona di Bobbio , misionarul irlandez Colombano di Bobbio din secolul al VI-lea a întrerupt un sacrificiu de bere la Wuodan ( Deo suo Vodano nomine ) din Bregenz , Alemannia . Wuodan era zeul șef al alemanilor , iar numele său apare în inscripția runică care împodobește fibula Nordendorf .

Cultul păgân a dispărut odată cu creștinarea , între secolele VI și VIII în Anglia și Germania, rezistând până în secolele XI și XII în Islanda și Scandinavia. Rămășițele cultului au fost transmise până în prezent sub formă de folclor (vezi Creștinarea germanilor ).

S-a speculat că uciderea unui luptător în luptă a fost un sacrificiu pentru Odin. Inconsistența lui Odin în luptă este bine documentată și, în Lokasenna , Loki își bate joc de Odin pentru inconsistența sa.

Adam din Bremen , în secolul al XII-lea, relatează că, la fiecare nouă ani, oamenii se adunau din toată Suedia pentru a face sacrificii la Templul Uppsala . Sclavii masculi și masculii din toate speciile de animale au fost sacrificați prin agățarea de ramurile copacilor. Din moment ce suedezii au avut capacitatea de a alege un rege, dar și de a-l destitui, saga spune că atât regele Dómaldi, cât și regele Olof Trätälja au fost sacrificați lui Odin după ani de foamete. Uneori s-au făcut sacrificii pentru a rezolva anumite circumstanțe particulare. Un exemplu perfect este sacrificiul regelui Víkarr , descris în Saga Gautrekr și în lucrările lui Saxo Grammaticus despre același eveniment. Marinarii unei flote care se scufundau au decis să-i facă multe sacrificii lui Odin pentru a calma vânturile. Regele însuși a fost sacrificat. Sacrificiile s-au concentrat probabil la începutul verii, deoarece Saga Ynglingar spune că una dintre cele mai mari sărbători din calendar cade la sumri, þat var sigrblót „în vară, pentru victorie”.

Perioada de migrare

Același subiect în detaliu: Woden .

triburile anglo-saxone și- au adus cultul în Anglia în jurul secolului al V-lea și al șaselea și l-au continuat până când au fost convertite la creștinism în secolul al VIII-lea. Regii anglo-saxoni dețineau o descendență directă din Woden. Conform cronicii anglo-saxone și a Historia Brittonum , Woden avea pentru fii Wecta , Baeldaeg , Casere și Wihtlaeg , care la rândul lor erau strămoși ai caselor regale ale Heptarhiei anglo-saxone . Celelalte manifestări ale lui Woden în Anglia sunt limitate la câteva toponime și câteva citate literare în poemul vechi englezesc Maxims I (linia 132) și în așa-numitul Nine Herbs Charm (linia 32).

Lombardul Godan apare în secolul al VII-lea Origo gentis Langobardorum . Conform legendei descrise, soția lui Godan, Frea , i-a ajutat pe lombardi, la acel moment numindu-se în continuare Winnili și l-a convins pe Godan să-i ajute. Femeile din Winnili aveau părul în fața feței, Godan a presupus că erau războinici cu barbă groasă și le-a numit lombardi , „barbă lungă”.

Era vikingă

Același subiect în detaliu: Óðinn .

Odin cu corbii și armele sale

Scandinavul Óðinn s-a născut din proto-norvegianul * Wōdin în perioada migrației , descoperirile Vendel ( bractee , pietre pictate ) prezintă scene antice care pot fi asociate cu textele mitologice nordice ale Evului Mediu Înalt . Contextul noului grup emergent al perioadei este reflectat de poveștile lui Snorri Sturluson despre Vanirul indigen fiind înlocuit de Æsirul de pe continent. ^[11]

Potrivit Edda în proză , Odin era fiul lui Bestla și BORR , și fratele lui Vé și vili , împreună cu care a doborât gheață gigant Ymir a creat lumea din corpul său.

Simbolurile asociate cu Odin sunt Sleipnir , un cal cu opt picioare și numeroasele capete ale lui Mímir , capabile să prezică viitorul. El a folosit valchirii pentru a aduna sufletele războinicilor căzuți în luptă ( Einherjar ), deoarece aceștia erau necesari pentru a lupta pentru el în bătălia de la Ragnarǫk . Au adus sufletele războinicilor la Valhalla (holul celor căzuți), reședința lui Odin din Ásgarðr . Una dintre valchirie, Brunhild , a fost exclusă din serviciul ei, dar, mișcat de compasiune, Odin a așezat-o într-o cameră înconjurată de un cerc de foc pentru a se asigura că numai bărbații curajoși ar putea ajunge la ea pentru a-i cere mâna. Ulterior a fost salvată de Siegfried . Höðr , un zeu orb care și-a ucis accidental fratele, Baldr , a fost ucis de un alt fiu al lui Odin, Váli , a cărui mamă era Rindr , o gigantă care l-a purtat în pântecul ei până când a fost dezvoltat complet, jurând să nu se spele mai întâi răzbunare pe Höðr.

Potrivit lui Hávamál Edda, Odin a fost și creatorul alfabetului runic . Este posibil ca legendele și genealogiile care citează Odin să aibă o origine regală, un lider german preistoric care a fost zeificat ulterior, dar acest lucru este imposibil de dovedit sau infirmat.

Perioada medievala

În calitate de zeu principal al panteonului germanic, Odin a primit o atenție specială de la primii misionari. De exemplu, ziua lui este singura care a fost redenumită în germană de la „ziua lui Woden” la mai neutru Mittwoch („jumătate de săptămână”). Numele zilei sale există încă în miercurea engleză (ziua lui Woden) în onsdag norvegian, danez și suedez și în woensdag olandez . Alți zei nu au fost suficient de importanți pentru propagandă: marți din „ziua lui Týr ” (marți) și vineri din „ziua lui Freyja ” (vineri) au rămas intacte în toate limbile germanice, cu excepția islandezei. Se crede că „Ziua lui Woden” a fost tradusă în latina Dies Mercurii , care a devenit ulterior „miercurea” italiană și miercurea franceză, datorită legăturii dintre cei doi zei făcută de Tacit.

Potrivit multor germani, arhanghelul Mihail a luat locul lui Wotan și pentru aceasta există multe capele montane dedicate arhanghelului, deși Wotan a rămas prezent ca un fel de demon care conduce vânătoarea sălbatică . De exemplu, Wuotis Heer se găsește în folclorul elvețian. În unele regiuni, acest mit s-a schimbat și el, astfel încât rolul de a comanda vânătoarea a revenit lui Carol cel Mare, mai degrabă decât lui Odin.

În Anglia anglo-saxonă, Woden era mai des euhemerizat decât demonizat. În Historia ecclesiastica gentis Anglorum a lui Bede și în Cronica anglo-saxonă , Woden apare ca un zeu perfect pământesc, împărțit de Hengest din Kent pentru doar patru generații, deși până la cucerirea normandă a Angliei și chiar după aceea, ideea a rămas că era o persoană reală confundată cu un zeu.

Snorri Sturluson , în scrierile sale despre Edda, subliniază dovezile unui climat de toleranță religioasă în Islanda medievală, dar se simte, de asemenea, obligat să dea o explicație rațională despre Aesir în prefață. În acest scenariu, Snorri speculează că Odin și colegii săi au fost inițial refugiați care fugeau din Troia , creând o derivare etimologică a lui Aesir din Asia . Unii cercetători cred că versiunea lui Snorri a mitologiei nordice este o încercare de a modifica o tradiție șamanică pentru a face să arate ca o variantă a mitologiei grecești. În orice caz, lucrările lui Snorri (în special Heimskringla ) încearcă să mențină o neutralitate esențial scolastică. Că Snorri a avut dreptate este una dintre cele mai recente teorii arheo-antropologice ale lui Thor Heyerdahl .

Renașterea mitului

Odată cu renașterea romantică a vikingilor din prima jumătate a secolului al XIX-lea, popularitatea lui Odin a crescut din nou. Wotan este un personaj dominant în Inelul Nibelungului de Richard Wagner , scris între 1848 și 1874.

Numele său oferă rădăcina concepției din secolul al XIX-lea cunoscută sub numele de Forța Odică , o energie de viață ipotetică care pătrunde toate ființele vii.

Odin, împreună cu alți zei nordici și zeițe, este adorat de germanice reconstructionisti păgânii ( a se vedea Odinism și Wotanism ). Ásatrú , „credința în Æsir ”, este o religie oficială recunoscută în Islanda , Danemarca , Norvegia , Suedia și Spania .

Odin este adesea menționat în cultura populară .

Notă

Bibliografie

• Jacob Grimm, Cap. 7 , în Mitologia teutonică . Adus la 14 septembrie 2008 (arhivat din original la 12 mai 2008) .
• Kris Kershaw, The One-eyed God: Odin and the (Indo-) Germanic Männerbünde , JIES Monograph, n. 36, Washington DC, 2000, ISBN 0-941694-74-7 .
• Kathryn Starkey, imaginându-se un Odin timpuriu. Bracteatele de aur ca dovezi vizuale? , în studii scandinave, „Journal of the Society for the Advancement of Scandinavian Study” , vol. 71, nr. 4, 1999, 373-392.

Alte proiecte

• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre Wōdanaz

linkuri externe

• ( EN ) Un Odin neolitic? , la abc.net.au.

Portalul Germani

Portal de mitologie