Doamne

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare
Tetragrammatonul YHWH în fenician (1100 î.H. - 300 d.Hr.), în aramaică (sec. X î.Hr.-sec. I d.Hr.) și în ebraica modernă : cele patru litere trebuie citite de la dreapta la stânga.
Tetragramma יהוה (YHWH) în forma ebraică originală, sub inscripția latină JEOVA, în Biserica San Lorenzo din Fornio (Parma).
O fereastră cu tetragrama ebraică יהוה (YHWH) în Biserica Sf. Carol din Viena.

Yahweh (în ebraică : יַהְוֶה ? Chiar și Yahweh [Nota 1] , în italiană și Yahweh [1] sau Yahweh, [2] ; pronunția Jehova, / javɛ / [3] [2] [1] ) este Dumnezeul poporului național evreu , descris în Biblia ebraică și, de asemenea, Tatăl Dumnezeul Trinității Creștinismului (care se bazează tocmai pe iudaism) și singurul Dumnezeu al celei de-a treia religii avraamice, Islamul .

Cultul dedicat lui de evrei este atestat începând cu epoca fierului în regatele evreiești din Israel și Iuda , [4] împreună cu alte divinități ale religiei siriano-palestiniene , [4] dintre care, la început, ar putea avea a avut o femeie consoarta, Asherah . [5] Incertitudinea se datorează dificultății de a clarifica dacă siturile arheologice în care Yahweh este asociat cu alte zeități sunt situri evreiești sau canaanite și faptului că „Asherah” ar putea indica nu o zeiță, ci un obiect de închinare .

După perioada exilului babilonian ( secolul al VI-lea î.Hr. ), Yahweh apare cu certitudine că a fost promovat la singurul zeu în religia evreiască , [6] înlocuind definitiv El (zeul suprem al religiilor din Orientul Apropiat ) și asumându-și atributele (inclusiv epitetele El Shaddai , „Dumnezeul Atotputernic” și El Elyon , „Dumnezeul Cel Preaînalt”). [7]

În Biblia ebraică , în care, prin urmare, conform tradiției exegetice , Yahweh și El trebuie interpretate ca același Dumnezeu, el este descris ca fiind puternic și creator ( Geneza , 1 [8] ), dar și legat de un legământ cu familia lui Iacob : severă în pedepsirea păcatelor, atentă la penitenți, în faze alternante zeu local și zeu universal, protector al poporului Israel .

Originea și pronunția numelui

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Tetragrama biblică .

Numele „Yahweh” (ca și celelalte enumerate mai sus) este o vocalizare a ebraicului biblic יהוה, un cuvânt compus din patru litere ( yodh , he , waw , he , [1] corespunzând cumva celor patru litere ale alfabetului latin YHWH , sau JHVH) și, prin urmare, numit "tetragrammaton". Limba ebraică (până în prezent) este înzestrată cu litere cu valoare consonantă , în timp ce vocalizarea (variabilă și importantă pentru sensul cuvintelor ) este indicată ortografic prin diacritice , notații vocale introduse de masoreți doar în a doua jumătate a primul mileniu d.Hr. [9] Deși este incontestabil că numele zeului ebraic este indicat în Tanakh cu cele patru litere menționate mai sus, pronunția lor rămâne incertă și subiectul dezbaterii atât în ​​rândul cărturarilor, cât și în rândul credincioșilor diferitelor mărturisiri care se referă la „Dumnezeul lui Avraam”.

Evreii au evitat să-și pronunțe numele pentru a nu-l profana [1] [10] („ nu luați numele lui Dumnezeu în zadar ”, a treia poruncă conform tradiției evreiești, a doua poruncă conform tradiției catolice), în timp ce în Biblie este scris cu tetragrama sau litere fără vocale și, prin urmare, pronunția numelui este încă incertă: evreii au folosit uneori termenul Adonai [1] , care înseamnă „Domnul” [1] , utilizare preluată ulterior de creștini. Evreii rabinici continuă să folosească termenul Adonai pentru a desemna zeul lui Israel, în timp ce evreii samariteni , care nu au considerat niciodată pronunțarea numelui său interzis, ci doar profanarea acestuia, l-au citit ca Yahweh [10] . Creștinii au preferat termenul Kyrios [1] [10] („Domnul”, în greacă) sau Dominus („Domnul”, în latină), atât de mult încât în Noul Testament termenul nu este niciodată folosit, deoarece nu este prezent în originalele grecești, în timp ce apare de aproximativ 6 000 de ori în Vechiul Testament [1] .

Bisericile creștine , inclusiv Biserica Catolică , în ciuda faptului că au folosit atât termenul Yahweh (sau Yahwè), cât și termenul Iehova (mai rar), folosesc astăzi doar sporadic termenul Yahwè în citirea pasajelor biblice din Vechiul Testament și în unele religioase cântece. Martorii lui Iehova , pe de altă parte, folosesc în mod constant și obișnuit numele „ Iehova ”. Termenul Yahweh este uneori scurtat la Yah [10] sau [10] (de exemplu allelu-jà, care înseamnă „laudă Domnului” [11] ). „ Iisus ” italian derivă în cele din urmă, prin medierea greco-latină, din aramaica Yehošuah (în ebraică Yēshūa῾ ) și care înseamnă pașnic „Yahweh este mântuirea”, foarte asemănătoare (și corespunzătoare în sens) cu numele ebraic Yěhōshūa, redat în Italian ca „ Iosua ”.

Origini ale cultului lui Yahweh

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Istoria Israelului și Istoria evreilor .

Se pare probabil că venerarea lui Iahve a luat naștere în țara sudică a Canaanului ( Edom , Moab , Madian ) începând din epoca bronzului ( secolul al XIV-lea î.Hr. ) [12] și că cultul său a fost răspândit la nord din populația semi-nomadă kenită dedicată pastoralism și exploatarea cuprului. Cornelis Petrus Tiele , unul dintre creatorii „ipotezei kenite” ( 1872 ), credea că istoric Yahweh fusese o zeitate a madianiților și că profetul Moise era unul dintre ei; din nou, după Tiele, Moise a fost cel care a adus închinarea lui Iehova în Israel. Această idee se bazează pe câteva pasaje biblice conform cărora Yahweh i s-a dezvăluit lui Moise în deșertul Sinai, când păștea turmele socrului său, Iethro , care era preot madianit al lui Yahweh ( Cartea Exodului , 3.1) -6 [13] ). Această tradiție ar păstra memoria originii midianite a zeului. Rolul pe care kenienii l-au jucat în transmiterea cultului lui Yahweh este larg acceptat de către cercetătorii și istoricii moderni [14], chiar dacă cel al lui Moise este lipsit de dovezi extra-biblice.

Pe baza descoperirilor arheologice și a inscripțiilor găsite în ultimele decenii în siturile orașelor-state canaanite , [15] astăzi, oamenii de știință tind să renunțe la ipoteza că Yahweh a aparținut inițial panteonului canaanit , [15] deoarece nici măcar nu apare în textele mitologice ale Ugaritului . [15] Majoritatea academicienilor sunt de acord că cultul lui Yahweh își are originea în afara Israelului, [15] spre sud, în țara Midianului (acum nord-vestul Arabiei ) [15] , între sfârșitul epocii bronzului și începutul epocii fierului ; [15] Mai mult, epitetul Yahweh of Teman [Nota 2] de pe inscripția lui Kuntillet Ajrud și toponimul Shasu of Yahweh în unele texte egiptene datând din dinastia XVIII ( secolele XIV - XIII î.Hr ) confirmă veridicitatea teoriei despre originea midianită a lui Iahve, [15] care va fi apoi adoptat ca zeu național de către evrei mai târziu.

Cultului lui Iahve pare să i se fi alăturat cel al lui Asherah , adesea considerată zeița consortă a lui El în panteonul canaanit. Cu toate acestea, în mai multe inscripții israelite mai recente, ea pare a fi considerată consoarta lui Yahweh. [16] De fapt, mii de statuete din lut , reprezentând probabil Asherah, au fost dezgropate și sugerează că în realitate israeliții nu s-au închinat unui singur zeu în epoca monarhică. [16] Investigațiile arheologice ale așezărilor evreiești din secolele anterioare (1200-1000 î.Hr.) arată totuși că evreii par să fi fost riguros monoteiști și aniconici. [17]

Monolatria și monoteismul evreiesc

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Dumnezeu (iudaism) , monolatrie și monoteism .

Biblia ebraică , care este un text sacru nu numai pentru evrei (limitat la Vechiul Testament ), ci și pentru creștini și musulmani, îl descrie pe Iahve ca fiind adevăratul Dumnezeu care a condus poporul evreu din Egipt , oferindu-le zece porunci [18]. ] . Yahweh este un „zeu gelos” (conform definiției exacte a textului biblic [19] ), deoarece îi reproșează evreilor cu privire la închinarea la divinitățile altor națiuni sau la realizarea idolilor [20] .

Identitatea lui Yahweh ca zeu unic și universalist, deoarece creatorul lumii, pe de o parte, și ca zeu național și etnic, ca singurul zeu căruia Israel trebuie să-i plătească cultul, pe de altă parte, oscilează între cei doi versiuni și din cauza datării textelor biblice și a contextelor diferite .

Astfel, în Geneza , tema creației accentuează în mod evident caracterul universalist al operei lui Iahve: nu există evrei în acea fază în care Dumnezeu să dea formă neformalității curate. Iar „cărțile narative” tind să accentueze caracterul universalist al lui Iahve, cel puțin în evenimentele referitoare la Adam , Eva , primii patriarhi. Cadrul de referință este, prin urmare, mai larg decât povestea evenimentelor poporului evreu. Relatarea Genezei , 1-3 [21] este, de asemenea, apropiată de cosmogoniile civilizațiilor vecine: nu lipsește o tendință antropomorfă (de exemplu, în referința la odihna lui Yahweh în a șaptea zi a creației [22] sau în furia pe care o manifestă în fața încălcării b e ritului , adică a pactului dintre Dumnezeu și poporul său) și descrierea creației ca impunere a ordinii asupra haosului.

Elemente fundamentale ale vechii religiozități evreiești

Legământul lui Iehova cu poporul evreu

Reconstrucția ipotetică a Chivotului Legământului

Relația dintre Yahweh și poporul evreu este descrisă de așa-numitele „cărți narative” ale Bibliei ca b și rit , un termen care trebuie tradus prin „legământ” sau „legământ”, dar care înseamnă și „promisiune” și care este redat în Biblia Septuagintei ca diathèke și în Vulgata lui Ieronim ca testamentum [23] . Povestea biblică poate fi considerată povestea acestei alianțe dintre Yahweh și poporul său, care, de mai multe ori, încalcă legământul, provocând pedepse, în calamități care ajung să le amenință existența. Infracțiunea, în relatarea biblică, este în principiu înțeleasă ca abandonarea cultului exclusiv al lui Iahve, atât în ​​favoarea unui sincretism cu zeitățile locale din regiunea Canaan , cât și în vederea unei înlocuiri reale în cult, de exemplu în favoarea din a zeului fenician Baal . Dar și eroarea în desfășurarea activității cultice, chiar și în recunoașterea divinității naționale, este considerată, în relatarea biblică, un vestitor al nenorocirii.

Expunerea legii și relatarea istorică, în cărțile „apodictice” ( Exod , Levitic , Numere , precum și Deuteronom ) și în cele „narative” ( Iosua , Judecători , Prima și a doua carte a lui Samuel , Prima și a doua carte din Regi ) ai Bibliei, sunt strâns legați, deoarece livrarea legii este conținută și în istoria întreprinderilor evreiești. Dincolo de valoarea embrionară (la nivel nomocratic) a întâlnirilor dintre Yahweh și patriarhi, momentele marcante ale acestei livrări sunt considerate în mod tradițional întâlnirea cu Moise pe Muntele Sinai ( Exod , 20.1-17 [24] ) și descoperirea unui carte a legilor din Templul lui Solomon pe vremea lui Iosia ( Cartea a II-a a Regilor , 22.3-13 [25] ), o carte care ar trebui să corespundă cu Deuteronomul .

Punctele culminante ale b e rit

Rugăciune

Spre acest „zeu gelos” se îndreaptă speranțele profeților , atât în ​​direcția iertării și a catastrofei, cât și în lirismul Psalmilor . „Nomocrația” „cărților apodictice” se referă la voința lui Iahve atât pentru aspectul pur religios, cât și pentru aspectul etico-moral și social al vieții evreiești. Inițial, însă, personajele biblice ale originilor, care, desigur, nu au la dispoziție „Cartea”, își îndreaptă rugăciunile către Yahweh pentru a obține o indicație sau un premiu.

În relatarea biblică se roagă și patriarhii și regii. Psalmii înșiși, în mare parte, sunt rugăciuni.

Sacrificiu

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Korban .
Marele Preot oferă o capră ca jertfă lui Dumnezeu în timpul sărbătorii Yom Kippur . Ilustrație de Henry Davenport Northrop din Treasures of the Bible ( 1894 ).

Potrivit diferiților autori, cultul divin al israeliților s-a născut din sincretismul a două tradiții diferite. Pe de o parte, cea a banchetului de sacrificiu, care a sărbătorit comuniunea dintre ofertanți și divinitate cu o masă comunitară; tradiție tipică popoarelor nomade și cunoscută și în rândul arabilor pre-islamici. Pe de altă parte, tradiția canaanită, cunoscută din textele lui Ugarit, în care apar holocaustul și alte sacrificii similare cu cele evreiești. [30] Coexistența acestor două tradiții apare în cartea Exodului, în care Jethro oferă un sacrificiu holocaust urmat de un banchet „în fața lui Dumnezeu”. [31] Cu toate acestea, cărțile profeților subliniază golul riturilor dacă le lipsește o relație personală cu Dumnezeu și fără pocăință sinceră. Culmea acestei îndepărtări de la tradiția sacrificială este cap. 53 din Isaia, în care ispășirea păcatelor este atribuită slujitorului Iehova suferind.

În cartea Genezei „Relatările biblice au găsit sacrificiul sângeros ca un mijloc corect și eficient de comunicare între om și divin” [32] . Predilecția lui Iehova pentru jertfa sângeroasă a animalelor pare să fie atestată de preferința sa pentru păstorul Abel [33] . Noe oferă animale în sacrificiu de îndată ce scapă de potop [34] și în acel moment Yahweh dictează regulile pentru consumul de animale, având grijă înainte de a le scurge sângele [35] .

După cum sa menționat, eroarea în practica închinării compromite această comunicare între om și zeu. Păcatele fiilor lui Eli [36] o cele ale lui Saul [ fără sursă ] sunt configurate ca defecte culturale, care denunță, de fapt, puțin respect pentru Yahweh.

Tipologia sacrificiului corect este descrisă în „cărțile apodictice”: vitele , caprele , oile , păsările pot fi sacrificate Domnului. Tipurile de bază ale sacrificiului [37] (și la această schemă textele biblice sunt în mod substanțial credincioase) sunt:

  • עלה, cu nikud עֹלָה, (" ridică-te, ridică-te la " [38] , cenușa animalului "se ridică" în sus), tradusă ca holocaust [39] [40] (urcă în fum [38] ), în Tora este primul sacrificiu menționat pe nume [41] : victima este sacrificată de ofertant (care trebuie să fie preot, în cazul unei păsări) și arsă în totalitate; în cazul unui patruped, pielea este scutită; jertfa depinde în totalitate de divinitate.
  • zebaḥ ṡ e lamim - sacrificiu de comuniune sau „pacific”: victima este sacrificată ca pentru holocaust, dar tăiată în bucăți; părțile grase, intestinele, ficatul și rinichii sunt oferite divinității; restul este împărțit între preot și ofertant, care îl consumă într-o masă cultă cu membrii familiei.
  • sacrificii de ispășire [42] : nici o parte din ofrandă nu este destinată oferitorului, care merge la preoți sau ars în afara sanctuarului. Se pot distinge în:
    • ḥaṭṭa't - „sacrificiu al păcatului”: servește la ispășirea unui păcat grav (atât al Marelui Preot, cât și al comunității) și implică o procedură articulată de manipulare a sângelui animalului.
    • ' aṣam - "sacrificiu de reparație": este o plată către preot sau către partea vătămată a unei sume egale cu litigiul pentru care este vinovat, majorată cu o cincime.
  • Similar cu sacrificiile ispășitoare este ritul țapului ispășitor .

Sacrificiul oficiat pentru Paști este, de asemenea, foarte particular. Pe lângă jertfele sângeroase, se ofereau legume, pâini nedospite , tămâie .

Sacrificiu uman

Biblia condamnă strict sacrificiul uman , care este considerat o trăsătură rușinoasă a idolatriei de la care trebuie să se abțină israeliții. [43] Într-adevăr, în Cartea Leviticului , principalul text normativ al Bibliei, cei care își sacrifică copiii sunt condamnați la moarte, iar vinovăția lor este considerată nu numai o încălcare a interdicției de ucidere, ci un păcat împotriva lui Dumnezeu însuși. Dacă victima ar fi oferită și lui Iahve, aceasta ar constitui o profanare a numelui său și o acțiune altfel diabolică:

„Oricine dintre israeliți sau dintre străinii care locuiesc în Israel îi dă pe Molok pe oricare dintre fiii săi, trebuie să fie omorât; oamenii pământului îl vor ucide în pietre. Și eu mă voi întoarce cu fața împotriva acelui om și îl voi elimina din poporul său, pentru că el i-a dat lui Molok pe unii dintre copiii săi, cu intenția de a-mi face necuratul sanctuarul și de a profana numele meu sfânt ”

( Cuvintele lui Iahve în Levitic, capitolul 20, versetele 2-3. )

Cu toate acestea, poate apărea îndoiala că unele texte interzic doar sacrificiul unui fiu lui Molok sau Baal și permit în schimb să fie oferit lui Iehova. Textele biblice, care se pot împrumuta acestei îndoieli, trebuie citite ținând cont de principiul general al vechilor religii conform căruia ofertantul trebuia să sacrifice divinității ceea ce îi era mai drag și în special primele roade. Prin urmare, aceste texte intenționează să arate că refuzul evreiesc de a sacrifica întâiul născut nu se datorează lipsei de credință, ci unei ordini divine explicite. Deci, în Cartea Exodului, în versetul 22,28b, se spune că „întâiul născut al copiilor tăi îmi vei da mie”, dar la scurt timp (versetul 34,20b), Iahve clarifică faptul că „Fiecare întâi născut al tău copii pe care va trebui să-i răscumpărați ". Costul acestei răscumpărări a fost proporțional cu mijloacele oferitorului (Lv 14,22) și pentru cei mai săraci putea fi redus la o pereche de porumbei (Lv 5,7) sau chiar mai puțin (Lv 5,11). Între prescripția generală de a dedica întâiul-născut Domnului și prescripția suplimentară pe care israeliții trebuie să o facă înlocuitoare, Cartea Exodului plasează stipularea legământului dintre Iahve și Israel. Cu alte cuvinte, refuzul de a sacrifica întâiul-născut nu este refuzul principiului etic, universal în rândul popoarelor antice, potrivit căruia fiecare primă aparține lui Dumnezeu, ci se naște din cunoașterea lui Dumnezeu și a legii sale, Tora. Când, de fapt, Israelul, pe vremea răului Rege Manase, va cădea din nou în idolatrie, va cădea și în practica dezgustătoare de sacrificare a întâiului născut (2 Regi 21,1-6 [44] ). Profetul Ezechiel face aluzie și la Manase și la pericolul interpretării idolatre a normei asupra întâi-născuților stabiliți în cap. 22 din Cartea Exodului în deșertul Sinai:

«În deșert ... nu mi-au pus în practică normele și mi-au disprețuit legile, mi-au profanat sabatele și ochii lor au fost întotdeauna îndreptați către idolii părinților lor. Apoi le-am dat chiar legi și legi proaste de care nu puteau trăi. I-am făcut să se contamineze în jertfele lor, făcând să treacă fiecare prim-născut prin foc, ca să-i îngrozească, astfel încât să recunoască că Eu sunt Domnul. "

( Yahweh în Ezechiel capitolul 20 versetele 23,26 )

Există, însă, două episoade narative desconcertante. În prima, Yahweh îi cere lui Avraam să-l ofere pe Isaac ca holocaust. Restul poveștii îi permite lui Avraam să-și arate disponibilitatea de a asculta orice dictare divină și lui Iehova să arate că, în realitate, oferta unui sacrificiu uman nu îi era deloc plăcută. Prin urmare, povestea folosește posibilul sacrificiu al lui Isaac, fiul făgăduinței născut după 25 de ani de așteptare, când Avraam era deja centenar, ca instrument pentru a demonstra credința de neclintit a lui Avraam, care, de fapt, este considerat „ tatăl credincioșilor. "în toate religiile abrahamice. Filosoful danez Søren Kierkegaard , în Fear and tremor [45] ( 1843 ), observă că etica religioasă a lui Abraham, superioară oricărui alt tip de „etică”, este gata să „asculte” în toate cazurile, chiar și în cele mai extreme. [Nota 3]

A doua relatare desconcertantă este cea a sacrificiului fiicei lui Iefta [46] , despre care nu există o condamnare explicită. [47] O mare parte din tradiția evreiască și creștină [48] ​​face ipoteza că aceea a fiicei lui Iefta a fost un adevărat sacrificiu uman, prezentat de Biblie în toată groaza ei, ca o consecință a jurămintelor neprevăzute. [Nota 4] Alți teologi și biblicieni, totuși, îl exclud [Nota 5] [49] [Nota 6] [Nota 7] [Nota 8] [50] [51] . De exemplu, savantul și teologul biblic Bullinger afirmă: „Putem concluziona din întregul volum al Scripturii, precum și din Psalmii 106: 35-38, Isaia 57: 5 etc., că sacrificiul uman era o urâciune în vedere și nu ne putem imagina că Dumnezeu l-ar fi acceptat sau că Iefta ar fi oferit sânge uman. Pentru a susține această idee este o defăimare a lui Iehova și a lui Iefta. " [52] [53]

Anatema

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Cherem .

O practică des descrisă în Biblie este ḥerem („anatema”) [54] : oamenii care luptau au votat pentru distrugerea inamicului și acest lucru era valabil atât pentru oameni, cât și pentru bunuri (inclusiv animale). Este evident că această practică a intrat într-un fel în conflict cu cea de sacrificiu, deoarece animalele capturate de la inamic și distruse pentru ḥerem nu puteau fi sacrificate lui Yahweh. [55]

Preoții

Practicile de închinare, cu excepția patriarhilor (care le practicau singuri, ca șefi de familie), erau coordonate de clerici. Despre preoți avem informații mai ales de la Levitic (o carte care, în tradiția greacă, își ia numele din tribul lui Levi ). Pe vremea patriarhilor, evreii nu erau încă calificați ca „popor” și de aceea, în Geneza , nu se menționează o „caste funcțională”: în schimb, preoții din alte națiuni, egiptenii sau canaaniții sau sunt menționați regele misterios al lui Salem, preotul El Elyon Melchisedec .

Leviții sunt descriși, în textul biblic, ca un trib fără teritoriu: „teritoriul lor [...] este tocmai serviciul preoțesc, din care își derivă mijloacele de trai” [56] . Prezența rădăcinii mlk („rege”) în numele diferiților preoți (și același lucru este valabil și pentru Melchisedec) ne-a făcut să ne gândim la o legătură specială între institutele preoțești și cele monarhice.

Dacă ipoteza redactării textelor canonice în epoca post-exilică este valabilă, este posibil să citiți multe dintre pasajele biblice referitoare la conflictele interne ale castei preoțești în funcție de rivalitățile care s-au dezvoltat la întoarcere ( 538 Î.Hr. ) din exilul babilonian , decis și pus în aplicare de Nebucadnețar al II-lea în 587 î.Hr. Preoția exilaților a fost considerată descendentă a lui Sadoc , preotul care în Cartea întâi a Regilor (2.35 [57] ) ia locul lui Abiatar . Preoția palatină, pe de altă parte, cea pe care am urmat-o prin alternarea averilor monarhiei „supuse” a babilonienilor [Nota 9] , a pretins descendența de la Aaron într-un alt mod. Victoria trebuie să fi fost a sadocitelor: ca atare sunt identificați marii preoți ai celui de-al Doilea Templu. În această lumină s-ar putea explica relatarea păcatului lui Aaron ( Exod , 32.1-6 [58] ), comparabil cu vițeii de aur pe care Ieroboam îi va așeza pe Betel și Dan ( Prima carte a regilor , 12.26-30 [59] ).

Majoritatea savanților biblici sunt convinși că „competența specifică a preoților evrei descrisă de Biblie nu este atât sacrificiu, cât divinație[60] . S-a spus deja despre faptul că, în Geneza , patriarhii gestionează ei înșiși jertfa, chiar și în absența preoților (cei Yahwist lipsesc evident în Geneza ).

Pentru ghicire, preoții foloseau obiecte păstrate într-un cuțar al efodului : această cleromanță a fost realizată ca o întrebare în fața a două alternative. Obiectele, numite urim și tummim, au fost asociate cu ambele alternative . Această formă de divinație a dispărut deja în narațiunile biblice care se referă la timpul lui David și punerea în discuție a voinței divine trece în întregime profeților [61] .

Funcția preoților în perioada arhaică este, așadar, dificil de interpretat. Este la fel de dificil de înțeles relația dintre preoți și Tora , care în unele pasaje este înțeleasă nu atât ca un text sacru, cât mai degrabă ca „instrucțiune”, „învățătură” și în unele pasaje chiar ca „practică divinatorie” (de asemenea etimologia termenului indică această concluzie) [62] .

Sanctuarele

Iconografia borcanului lui Kuntillet Ajrud , cu trei figuri antropomorfe și inscripția „Yahweh [...] and his asah
Drahmă din Yehud Medinata secolul IV î.Hr. descoperit în Gaza . Literele YHW ( Yahu ) sunt gravate deasupra păsării (?) Pe care zeul o ține în mână. Este fără cămașă, poartă un himation și stă pe o roată înaripată. Aceasta poate fi singura descriere a lui Iahve care a existat vreodată.

În timp ce textele apodictice (adică textele biblice care reglementează conduita evreilor în raport cu viața comunității și zeul național) identifică locul sfânt cu numai Arca Legământului , cele istorice, începând din Geneza , vorbesc despre adevărate sanctuare. și proprii. Termenul pariu ( ב , „casă”) care indică zona sacră mai degrabă decât altarul ca construcție, în timp ce aproape nu există referințe la simulacre sau picturale, cu excepția celor legate de sanctuarele non-israelite. În Biblie vorbim adesea despre stele ( maṣṣ și bot ). Bamah („locul înalt”) este uneori [63] conotat negativ. [62] Potrivit lui Vaughan [64] , era un altar monumental impunător, dar, dincolo de această interpretare, contextul rămâne obscur. În ceea ce privește asherah , ar fi putut fi un obiect din lemn, deoarece în multe locuri din Biblie se spune că este ars.

Deși există o abundență de referințe la sanctuare în Biblie în general, fiecare carte are propriul său „sistem” și conotează în mod autonom unul sau altul pozitiv sau negativ, precum și judecând autoritatea și antichitatea lor. Astfel, pe de o parte, mitul legat de visul lui Iacob [65] și de construirea altarului (în acel loc pe care Iacov îl va numi El-Betel, „zeul Betelului”) este absolut pozitiv, deoarece este fundamentarea ideii la fel ca un sanctuar evreu. Dar deja când se vorbește despre Betel în legătură cu cuplul de sanctuare ale lui Ieroboam (Dan și, de fapt, Betel) se face într-un mod negativ [66] , în timp ce în alte părți ale Bibliei judecățile sunt contradictorii. Cu toate acestea, pentru Dan, Cartea Judecătorilor [67] confirmă condamnarea, legând sanctuarul de un efod de argint furat și reformat. [68]

În total, doar două par a fi locuri de închinare absolut corecte: Chivotul însuși și templul pe care Solomon îl construise. De asemenea, este semnificativ faptul că construcția templului sigilează trecerea de la o epocă turbulentă (marcată de exod, cucerirea țării, stăpânirea judecătorilor) la una mai stabilă și mai pașnică. Sensul acestui pasaj este întărit de faptul că nu David este cel care construiește templul, ci fiul său Solomon ( šalom , „pace”). [69]

Viața de apoi

Pictogramă lupă mgx2.svg Același subiect în detaliu: Sheol .

S-a emis ipoteza că aproape absența referințelor la ritualuri funerare în Biblie se poate datora unei distanțări față de o tradiție religioasă în care cultul morților (în special regii) avea o pondere puternică. De fapt, cărțile apodictice nu prescriu nimic despre riturile de înmormântare. Cu toate acestea, există o imagine biblică legată de moarte, după cum se poate trage din poveștile funerare ale patriarhilor și regilor sau din Psalmi (în care abundă referințele la viața de apoi). Secondo Brichto (1973), i riti funebri degli antichi Ebrei si fondavano sul rapporto tra possesso della terra da parte dei discendenti e memoria che costoro hanno del defunto. La terra garantisce la continuità del sangue: la memoria dei discendenti garantisce attraverso i riti la sorte del defunto. Mancanza di discendenti e conseguente cessazione dei riti, ma anche lo sradicamento dei gruppi familiari, determinano un peggioramento della condizione del defunto. [70]

Resta comunque vero, come afferma Podella (1987), che il panorama che dell'aldilà offre la Bibbia è il meno ricco tra quelli delle altre culture del Vicino Oriente antico . Il mondo dell'aldilà è indicato con il termine š e 'ol , un luogo oscuro, una sorta di prigione sotterranea. In certi casi, certi simbolismi si appoggiano sulla personificazione della morte, come nota Tromp (1969). A dispetto dell'importanza dei riti funebri, non si evince l'esistenza di una "ideologia della ricompensa": non c'è insomma un rapporto esplicito tra condotta terrena e sorte nell'oltretomba. [71]

Yahweh e la monarchia

Nel corso della storia dei due regni, in rari momenti, il culto di Yahweh godette del favore dei monarchi, con tentativi di riforma in direzione yahwista, anche se sempre su incitazione di figure estranee alla monarchia, in particolare dei profeti. Tre sono gli episodi più significativi, riferibili ai seguenti re:

Il riduzionismo critico

La ricostruzione del culto di Yahweh non può non partire dal testo biblico. Gli studi sono stati spesso latori di una "riduzione", sensibile alle istanze di una religiosità ormai fortemente connotata in termini yahwisti, con l'accentuazione di un monoteismo che neppure la stessa Bibbia sembra provare. È al contrario nell'ottica della sconfessione del patto in favore di altre divinità (come Astarte , Baal o Asherah ) o l'adozione da parte del popolo ebreo di pratiche ritenute "negative" dalla religione codificata posteriormente, come la necromanzia , che va letto il ribadirsi costante del b e rit (cioè, l'alleanza tra Yahweh e il suo popolo) a fronte di un rapporto tanto tormentato [23] .

Un altro aspetto di questa riduzione da parte della critica consiste nell'appiattimento della fede ebraica nei termini di un quadro unitario che scritti così eterogenei come quelli biblici non possono offrire. Se è impossibile sperare di ricostruire le caratteristiche storiche del culto dei patriarchi (e anzi nella loro storicità "nemmeno gli studiosi più tradizionalisti credono più" [74] ), è almeno possibile rievocare quelle dell'età monarchica ( 1000 aC circa). Oltre al dato del racconto biblico, la figura di Yahweh e il suo rapporto con gli Ebrei va rivisto alla luce di nuovi dati archeologici e epigrafici, anche relativamente alla datazione dei testi biblici. [75]

Note

  1. ^ Questa traslitterazione, molto diffusa, riproduce, se letta da un anglofono, quella che è generalmente considerata l'originale pronuncia ebraica di YHWH (anche YHVH):

    «The original pronunciation of YHVH is generally reconstructed as “Yahveh” or “Yahweh,” on the basis of early Greek transcriptions.»

    ( S. David Sperling, Encyclopedia of Religion , vol. 7, New York, Macmillan, 2005, p. 3538 )
    Un'altra forma per rendere la pronuncia di YHWH è Jehovah, da cui l'italiano Geova (cfr. Geova in Il Devoto-Oli 2012. Vocabolario della lingua italiana , a cura di Luca Serianni e Maurizio Trifone ), è frutto di una errata trascrizione (cfr. S. David Sperling, in Encyclopedia of Religion , cit., p. 3538) avvenuta in epoca medievale (cfr. RTA Murphy in The New Catholic Encyclopedia , vol. 7, New York, Gale, 2003, pp. 750-1).
  2. ^ Teman era un'importante città del Regno di Edom , confinante a sud con il Regno di Giuda, ed il nome di una tribù omonima di Edomiti.
  3. ^ "Abramo è pronto ad ubbidire, non invoca contro il cielo per il comando di Dio apparentemente crudele. Dio gli ha permesso di avere quel figlio miracolosamente da sua moglie sterile, Dio può chiedergli qualsiasi cosa, anche di sopprimerlo in Suo sacrificio. Abramo ha fede anzi è l'eroe della fede . Proprio in questo consiste l'ubbidienza, ubbidire subito e incondizionatamente, all'ultimo momento. Abramo non riflette, ubbidisce. Se Dio comanda, vuol dire che quel comando è giusto! Abramo non valicò con le riflessioni i limiti della fede. Le riflessioni hanno solo l'effetto di far trasgredire i limiti, dice Kierkegaard. Ma Abramo, il Padre della Fede, rimase nella Fede lungi dai limiti, da quei confini in cui la fede svanisce nella riflessione" (Soren Kierkegaard, Timore e tremore , a cura di Cornelio Fabro , BUR, Milano 2009, pp. 11-12.
  4. ^ La Bibbia non tace altre azioni condannabili di Iefte, fra cui la sua vita da avventuriero e l'uccisione di 32000 Efraimiti, ma neppure afferma esplicitamente la sorte di sua figlia. Lascia al lettore di valutare luci e ombre di Iefte proprio perché la Bibbia non è né una cronaca storica né un testo apologetico.
  5. ^ Il teologo e studioso biblico Adam Clarke (1762-1832) nel suo Commentario del libro biblico di Giudici sostiene che non ci fu nessun sacrificio umano proprio perché erano le stesse precise leggi di Dio date ad Israele a vietarlo. Dopo aver esaminato i diversi tipi di sacrifici compiuti in quel tempo, umani per i pagani, ed animali per gli israeliti, in una sua opera, elenca tutte le ragioni perché il sacrificio umano della figlia di Iefte era impensabile (vedi la voce Iefte )
  6. ^ Fulcran Vigouroux nel suo Dictionnaire de la Bible (1891-1912) sostiene che il voto di Iefte non riguardava il sacrifico umano della figlia.
  7. ^ La fede basata sulla conoscenza dei propositi di Dio, viene messa in risalto, secondo Bullinger , anche da ciò che scrive l'apostolo Paolo su di lui in Ebrei capitolo 11, dove Iefte è considerato esempio di fede: "Che avrebbe sacrificato sua figlia, e che Dio non avrebbe rimproverato con una sola parola di disapprovazione un sacrificio umano è una teoria incredibile ed inaccettabile. É solo una umana interpretazione, su cui i teologi hanno differito in tutte le età, e la quale non è mai stata raggiunta con un esame accurato del testo."
  8. ^ Il filosofo, grammatico e commentatore biblico ebreo Rabbi David Kimhi Radak sostiene che non ci fu nessun voto di sacrificio letterale
  9. ^ Non è chiaro quando il davidico Ioiachin , salito al trono nel 599 aC e in esilio dal 587, abbia potuto esercitare la funzione di "re vassallo" ( sharru in accadico , naṡi' in ebraico ) dei Babilonesi: è possibile che ciò accadesse solo nel 561 , quando il trono passò nelle mani di Awil-Marduk . Cfr. P. Sacchi, cit., p. 55-56.

Riferimenti

  1. ^ a b c d e f g h

    « JAHVÈ. - Nome proprio della divinità nel monoteismo ebraico . Si legge più di 6000 volte nella Bibbia e una volta nell' iscrizione di Mesha , re di Moab ( sec. IX a. C. ). Nell'originale scrittura semitica , che non segna le vocali, consta di quattro lettere ( yōd , , wāw , ) ed è perciò chiamato " nome tetragrammo ". Per venerazione, non scevra di qualche superstizione, i Giudei già da più secoli a. C. schivavano di pronunciare quell'augusto nome e vi sostituivano, anche dove stava scritto nella Bibbia, i nomi comuni di Elohim (Dio) o, più spesso, Adonai (Signore); perciò anche nelle più antiche versioni greche ( LXX ) e latine ( Volgata ) fu tradotto κύριος, Dominus . Quando più tardi i masoreti (vedi VI, 887) vocalizzarono il sacro testo, alle consonanti del nome tetragrammo apposero le vocali appunto di Adonai, o, raramente, di Elohim.»

    ( A. Vaccari, JAHVÈ , in Enciclopedia Italiana , Istituto dell'Enciclopedia Italiana. )
  2. ^ a b Bruno Migliorini et al. ,Scheda sul lemma "Iahvè" , in Dizionario d'ortografia e di pronunzia , Rai Eri, 2007, ISBN 978-88-397-1478-7 .
  3. ^ Luciano Canepari , Iahvè , in Il DiPI – Dizionario di pronuncia italiana , Zanichelli, 2009, ISBN 978-88-08-10511-0 .
  4. ^ a b Miller, Patrick D (1986). A History of Ancient Israel and Judah , pp. 110-111, Westminster John Knox Press.
  5. ^ Niehr 1995 , pp. 54, 57 .
  6. ^ Betz 2000 , p. 917 .
  7. ^ Smith 2002 , pp. 33, 47 .
  8. ^ Gn 1 , su laparola.net .
  9. ^ Grottanelli 2007 , p. 4 .
  10. ^ a b c d e

    «[...] the original pronunciation must have been Yahweh [...] or Yahaweh [...]. From this the contracted form Jah or Yah [...] is most readily explained, and also the forms Jeho or Yeho [...], and Jo or Yo [...], which the word assumes in combination in the first part of compound proper names, and Yahu or Yah [...] in the second part of such names. The fact may also be mentioned that in Samaritan poetry rimes with words similar in ending to Yahweh, and Theodoret ("Quæst. 15 in Exodum") states that the Samaritans pronounced the name 'Iαβέ. Epiphanius ascribes the same pronunciation to an early Christian sect. Clement of Alexandria, still more exactly, pronounces 'Iαουέ or 'Iαουαί, and Origen, 'Iα. Aquila wrote the name in archaic Hebrew letters. In the Jewish-Egyptian magic-papyri it appears as Ιαωουηε. At least as early as the third century BC the name seems to have been regarded by the Jews as a "nomen ineffabile", on the basis of a somewhat extreme interpretation of Ex. xx. 7 and Lev. xxiv. 11 (see Philo, "De Vita Mosis," iii. 519, 529). Written only in consonants, the true pronunciation was forgotten by them. The Septuagint, and after it the New Testament, invariably render δκύριος ("the Lord").»

    ( JF McLaughlin, JD Eisenstein, Names of God ( 1906 ), jewishencyclopedia.com )
  11. ^

    « Pronunzia - Per queste abitudini cadde nell'oblio la vera pronunzia del sacro nome ed ebbe origine la falsa ibrida forma Jehova , che già s'incontra nel Pugio fidei di Raimondo Martini ( 1278 ): e dominò sino al secolo scorso; in Italia (dove naturalmente si trasformò anche in Geova ) non penetrò nell'uso come in altre nazioni, ma ora quasi dappertutto è scomparsa. La pronunzia Jahvè, accreditata dagli ebraisti del sec. XIX , si fonda su due solide basi: 1. la tradizione raccolta dai Padri greci sotto varie forme (dovute alla difficoltà di rappresentare in greco il wāw ebraico) che convergono nella dicitura Jave ; 2. le forme più brevi Jahu e Jah attestate dalla Bibbia stessa e confermate dalle trascrizioni in cuneiforme specialmente nei nomi teofori come Jasha jahu (Isaia) (salute è J.); Azariah (aiuto è J.), e nell'acclamazione allelujah (lodate J.). Per la presente questione è indifferente che con la comune opinione si consideri Jahvè come forma originaria e le altre come derivate da essa per apocope (conforme alla fonetica ebraica ), ovvero che si tenga con pochi moderni (Driver, Burkitt, Grimme) Ja , Jau come forma primitiva; e Iahvè derivata per prolungamento. Una conferma è la variante Jao , diffusa nel mondo ellenistico

    ( A. Vaccari, JAHVÈ in "Enciclopedia Italiana" ( 1933 ), Treccani.it )
  12. ^ Robert K Gnuse, No Other Gods: Emergent Monotheism in Israel , Sheffield Academic Press (1997) pp. 74-87
  13. ^ Es 3,1-6 , su laparola.net .
  14. ^ Karel van der Toorn, Bob Becking, Pieter Willem van der Horst(eds.) Dictionary of Deities and Demons in the Bible , Leiden, Brill, 1999, p. 911.
  15. ^ a b c d e f g J. Day (2002), Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan , pp. 15-16, Journal for the Study of the Old Testament , n. 265, Sheffield Academic Press, Londra, ISBN 1-85075-986-3 .
  16. ^ a b ( EN ) Archeologia della Bibbia Ebraica NOVA
  17. ^ Israel Knohl, "The Rise, Decline and Renewal of the Biblical Revolution" in Yehezkel Kaufmann and the Reinvention of Jewish Biblical Scholarship , Job Y. Jindo, Benjamin D. Sommer,Thomas Staubli (eds.), Orbis Biblicus et Orientalis 283, Academic Press Fribourg-Vandenhoeck & Ruprecht Göttingen,pp. 167-180, in particolare: 170-174.
  18. ^ Esodo , Esodo 20.2 , su laparola.net . .
  19. ^ Esodo , Esodo 20.5 , su laparola.net . ; Deuteronomio , Deuteronomio 6.4-5 , su laparola.net . .
  20. ^ Isaia, Isaia 42.8 , su laparola.net . .
  21. ^ Gn 1-3 , su laparola.net .
  22. ^ Genesi , Gn 2.2 , su laparola.net . .
  23. ^ a b Grottanelli 2007 , pp. 7-8 .
  24. ^ Esodo 20.1-17 , su laparola.net .
  25. ^ 2Re 22.3-13 , su laparola.net .
  26. ^ Gn 9.9-17 , su laparola.net .
  27. ^ Gn 15.18 , su laparola.net .
  28. ^ Esodo 19.5-6 , su laparola.net .
  29. ^ Salmi 88.4-5 , su laparola.net .
  30. ^ Grande Enciclopedia Illustrata della Bibbia, PIEMME, 1997, Vol. III, p. 235-6
  31. ^ Esodo 18,12 , su laparola.net . .
  32. ^ Grottanelli 2007 , p. 18 .
  33. ^ Genesi Gn 4.3-5 , su laparola.net . .
  34. ^ Genesi , Gn 8.20-21 , su laparola.net . .
  35. ^ Genesi , Gn 9.2-4 , su laparola.net . .
  36. ^ Primo libro di Samuele , 1Samuele 2.12-17 , su laparola.net . .
  37. ^ Grottanelli , p. 19 .
  38. ^ a b Biblios.com
  39. ^ Si veda Levitico , Levitico 1 , su laparola.net . .
  40. ^ Giovanni Deiana, Levitico , p. 49-56.
  41. ^ da The Living Torah , di Rabbi Aryeh Kaplan .
  42. ^ Si veda Levitico , Levitico 4-6 , su laparola.net . .
  43. ^ Libro di Geremia , Geremia 7.31 , su laparola.net . , Geremia 19.5 , su laparola.net . ; Libro dei Salmi , Salmi 106.35-38 , su laparola.net . , Libro di Isaia , Isaia 57,1-6 , su laparola.net .
  44. ^ 2 Re 21,1-6 , su laparola.net .
  45. ^ Frygt og Baeven [Johannes de Silentio], 1843), tr. Franco Fortini e KM Guldbrandsen, Edizioni di Comunità, Milano 1948; altra ed. tr. Cornelio Fabro , Rizzoli, Milano 1972, ISBN 978-88-17-16562-4 .
  46. ^ Libro dei Giudici , Giudici 11 , su laparola.net . .
  47. ^ Grottanelli 2007 , p. 20 .
  48. ^ Jephte (Iefte) in The Catholic Encyclopedia
  49. ^ Commentario biblico di Adam Clark : Giudici capitolo XI
  50. ^ ( EN ) Rabbi David Kimchi - RaDaK - (4920-4995; 1160-1235) , su www.chabad.org . URL consultato il 14 ottobre 2017 .
  51. ^ su David Kihmi 2 Archiviato il 2 marzo 2005 in Internet Archive .
  52. ^ Great cloud of witnesses in Hebrews 11 , Kregel Publications, 1979, pp. 324-331.
  53. ^ ( EN ) Ethelbert William Bullinger , Did Jephthah really sacrifice his daughter ? An analysis of Judges 11:31 .
  54. ^ Si veda, ad esempio, il Primo libro di Samuele , 1Samuele 15 , su laparola.net . .
  55. ^ Grottanelli 2007 , pp. 20-21 .
  56. ^ C. Grottanelli, cit., p. 21.
  57. ^ 1Re 2.35 , su laparola.net .
  58. ^ Esodo 32.1-6 , su laparola.net .
  59. ^ 1Re 12.26-30 , su laparola.net .
  60. ^ Grottanelli 2007 , p. 22 .
  61. ^ Grottanelli 2007 , pp. 22-23 .
  62. ^ a b Grottanelli 2007 , p. 23 .
  63. ^ Primo libro dei Re , 1Re 3.2-3; 22.44 , su laparola.net . ; Secondo libro dei Re , 2Re 12.4; 14.4; 15.4,35 , su laparola.net .
  64. ^ Patrick H. Vaughan, The meaning of 'bāmâ' in the Old Testament , 1972, citato in Grottanelli 2007 , p. 24 .
  65. ^ Genesi , Gn 28.11-22; 35.6-7 , su laparola.net . .
  66. ^ Primo libro dei Re , 1Re 12 , su laparola.net . .
  67. ^ Giudici 17-18 , su laparola.net . .
  68. ^ Grottanelli 2007 , p. 24 .
  69. ^ Grottanelli 2007 , pp. 25-26 .
  70. ^ Grottanelli 2007 , p. 28 .
  71. ^ Grottanelli 2007 , p. 29 .
  72. ^ 2Re 9-10 , su laparola.net .
  73. ^ Secondo libro dei Re , 2Re 18 , su laparola.net . e Secondo libro delle Cronache , 2Cronache 29-31 , su laparola.net .
  74. ^ Grottanelli 2007 , p. 9 .
  75. ^ Grottanelli 2007 , pp. 14-15 .

Bibliografia

  • Arnold Gottfried Betz, Monotheism , in David Noel Freedman e Allen C. Myer (a cura di), Eerdmans Dictionary of the Bible , Eerdmans, 2000, ISBN 9053565035 .

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità LCCN ( EN ) sh85055581