Yoga

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Lahiri Mahasaya (1828-1895) Maestru de yoga din secolul al XIX-lea. Rețineți yajñopavītam , cablul format din trei fire de bumbac albe, purtate peste umărul stâng ^[1] , care îl indică ca un brahman .

Substantivul masculin sanscrit yoga ( devanāgarī : योग, adaptat și în ioga ) în terminologia religiilor originale din India indică practici ascetice și meditative . ^[2] Nespecifică nicio tradiție hindusă anume, Yoga a fost concepută în principal ca un mijloc de realizare spirituală și mântuire , prin urmare interpretată și disciplinată în mod divers în funcție de școală. ^[3]

Acest termen sanscrit, cu o semnificație similară, este folosit și în cercurile budiste și jainiste . Ca termen legat de darśana , yoga-darśana (doctrina yoga ) reprezintă una dintre cele șase darśana , care este unul dintre „sistemele ortodoxe de filozofie religioasă” hinduse . ^[4] În perioade mult mai recente, a existat o încercare de a răspândi yoga și în lumea occidentală. ^[5]

Originea și semnificația termenului

Mulți cărturari, inclusiv românul Mircea Eliade (1907 - 1986), istoric al religiilor, trimit termenul yoga la rădăcina yuj- cu sensul de „uniți”, ^[6] din care și latinescul iungere și iugum , jochul germanic . , etc. ^[7] Din această rădăcină verbală derivă alți termeni sanscriti precum: yuj (verb) cu semnificația „a uni” sau „a lega”, „a jug”; ^[3] yúj (adjectiv) „ jugat ”, „unit la”, „tras de”; yugá (substantiv) care este jugul care se fixează pe gâtul boilor pentru a-i atașa la plug. ^[8]

Termenul yugà se găsește deja în cel mai vechi Veda , Ṛgveda , cu sensul de „jug”. ^[9] Ananda Coomaraswamy (1877 - 1947), istoric de artă sinhaleză, amintește în acest sens pasajul din Ṛgveda unde se indică faptul că omul trebuie:

În acest sens, termenul este clar utilizat și în Śatapatha Brāhmaṇa (secolul al X-lea î.Hr.) ^[10]

De aici și semnificația ulterioară a yoga ca set de tehnici, inclusiv meditative, cu scopul „unirii” cu Realitatea supremă și care vizează „jugarea”, „controlul”, „guvernarea” „ simțurilor ” ( indriya ) și experiențele de conștiință. ^[11] Evoluția pare evidentă în acest pasaj al Kaṭha Upaniṣad ulterior:

În sensul său religios și filosofic, termenul sanscrit yoga este redat după cum urmează în alte limbi asiatice:

• în chineză瑜伽yúqié , yújiā ;
• în japoneză瑜伽yuga ;
• în coreeană 요가 yoga ;
• în vietnameză Du-deja ;
• în tibetană ཡོ་ ག་ sbyor ba ;
• în thailandeză โยคะ yokha .

Utilizare contemporană

În limbajul curent, „yoga” înseamnă cel mai adesea un set variat de activități care au adesea puțin de-a face cu yoga tradițională, activități care includ gimnastică corporală și de respirație , discipline psihofizice care vizează meditația sau relaxarea, ^[13] tehnici mixte care ar combina Yoga cu tradiții îndepărtate etc. Prin urmare, am asistat la o întreagă proliferare a pseudo-ramurilor Yoga și a maeștrilor care s-au proclamat ca atare fără a aparține unei descendențe:

În sens larg, Yoga este o cale de realizare spirituală care se bazează pe propria sa filozofie, o cale care devine treptat din ce în ce mai totalizatoare, nu ceva la care se poate face referire cu expresii precum „a face un pic de yoga”:

Doctrina Yoga în Upaniṣad-urile vedice

Același subiect în detaliu: Upaniṣad .

Prin urmare, dacă în Vede , în special în Ṛgveda Saṃhitā , termenii legați de termenul yoga au sarcina de a sugera oamenilor să-și „valorifice” simțurile, gândurile și experiențele pentru a-i dedica cu talent activităților religioase și spirituale ^[15]. Upaniṣads ulterioare , vedeți că acest termen începe să aibă semnificații mai precise și tehnice.

În Kaṭha Upaniṣad , legat de Kṛṣṇa Yajurveda , apare termenul yoga pentru prima dată. ^[16] Această Upaniṣad din perioada mijlocie, databilă în jurul secolului al V-lea. aev, îndepărtându-se de climatul miturilor cosmogonice grandioase ale vechilor Upaniṣads , se deschide către speculații mai specific filosofice și psihologice, anunțând elemente care vor fi apoi dezvoltate în profunzime în darśana ulterioară, școlile interpretative ale hinduismului .

Śvetāśvatara Upaniṣad

Compus între secolele al IV-lea și al doilea î.Hr. ^[17] , acest Upaniṣad deține un loc special, deoarece contemplă teme care vor fi tipice hinduismului ulterior: aspectul teistic ; credința ca devotament, bhakti ; conceptul de energie divină, śakti , sau puterea creatoare a lui Dumnezeu, aspectul său imanent; Yoga.

Yoga este descrisă inițial ca o disciplină meditativă capabilă să realizeze śakti , puterea divină în sine ( deva-ātma-śakti ). ^[18] În a doua parte găsim descrieri atât de natură tehnică, cât și referitoare la semnele care disting calea yoghinului.

Prin urmare, apar referințe precise la controlul respirației, respirație conectată la prāṇa , principiul vital înțeles ca „respirație”; și la domeniul atenției înțeles ca abilitatea de a nu fi distras, deci de a se concentra: aceste elemente pe care le vom găsi amândoi în sistematizarea ulterioară a Yoga clasic. În cele din urmă, relația dintre Yoga și nemurire, adică Yoga ca disciplină salvifică, este de remarcat. ^[19]

Maitrī Upaniṣad

Chiar mai târziu, Maitrī Upaniṣad (sau Maitrāyaṇīa Upaniṣad , compus între secolul al II-lea î.e.n. și secolul al II-lea e.n., ^[20] conectat la Kṛṣṇa Yajurveda ^[21] ) intră mai departe în aspectul descriptiv ^[22] :

În acest Upaniṣad găsim cea mai veche subdiviziune a Yoga din aṅga ( lit .: „brațe”, „membre”): prāṇāyāma (controlul respirației); pratyāhāra (retragerea simțurilor); dhyāna (meditație); dhāraṇā („conexiune profundă” ^[24] ); tarka („gând”, „raționament”); samādhi („concentrare”). ^[25]

Prin urmare, este o împărțire în șase membre, care, în comparație cu cea clasică a Yoga Sutrelor, nu are norme generale și morale (respectări și restricții: yama și niyama ) și unde raționamentul ia locul poziției ( āsana ). Tarka trebuie să fie înțeles ca o reflecție motivată asupra argumentelor scripturilor, ale Vedelor . Acest lucru ar depune mărturie, conform acestui Upaniṣad , că în această etapă Yoga era în principal o disciplină cu caracter speculativ. ^[26]

Căile Yoga în Bhagavadgītā

Același subiect în detaliu: Bhagavadgītā .

Kṛṣṇa pe carul lui Arjuna; sculptură modernă la Jakarta , Java, Indonezia 2012.

Cele 18 cântece extrase din Bhīṣma Parva , a șasea carte a vastei epopee Mahābhārata , cunoscută sub numele de „Cântecul Divinului”, constituie un poem aparte pentru importanța istorică și doctrinară decisivă pe care o vor avea în hinduismul ortodox. ^[27] De datare incertă, dar în orice caz nu mai târziu de secolele III-II î.Hr. în versiunea finală a acestora, cu excepția modificărilor ulterioare, Bhagavadgītā se concentrează pe dialogul dintre prințul Arjuna și zeul Kṛṣṇa , al optulea avatāra de Viṣṇu . Confruntarea, întotdeauna în așteptare între tonurile hieratice și vârfurile liricii ridicate, se află într-un câmp de război, în care Arjuna se află nevoit să înfrunte proprii membri ai familiei în luptă. Angoasa luptei și dilema morală îl asaltă obligându-l să se oprească. ^[28] Aici, Kṛṣṇa, pe carul lui Arjuna în calitate de car, îi răspunde la îndoieli, îi expune căile de realizare și i se manifestă ca Dumnezeu. ^[29]

În Gītā termenul yoga apare adesea, dar aproape întotdeauna nu este înțeles în sensul tehnicii psihofizice sau al viziunii filosofico-religioase finalizate așa cum va fi ulterior ^[30], ci ca mod de viață, cale sau cale spre divin și, prin urmare, spre eliberare . Multiplicitatea acestor căi pe care Kṛṣṇa le prezintă lui Arjuna constituie ansamblul căilor Yoga, precum și în această lucrare expusă. Printre acestea, cele mai importante sunt: ^[31] Karma Yoga , calea acțiunii sacre; Jñāna Yoga , calea cunoașterii spirituale; Bhakti Yoga , calea predării devoționale către Dumnezeu; Dhyāna Yoga , calea meditației. ^[29] Dincolo de particularitățile care disting căile individuale, Yoga arătată în această lucrare este în mod clar teistică și este prezentată ca rezultat al unei vaste intenții sintetice, în care fiecare cale de mântuire este considerată eficientă dacă este urmată la început validând credinţă. ^[32]

Karma Yoga

Termenul karma este în general tradus prin „acțiune” ^[33], iar în tradițiile hinduismului este conectat la doctrina ciclului renașterilor, saṃsāra , prin acea lege cunoscută exact ca „legea karmei”, conform care fiecare acțiune a individului sensibil poate provoca consecințe care leagă corpul său transmigrat de a reveni la viață după moartea corpului fizic. Aici ne confruntăm cu o teorie fundamentală în toate tradițiile religioase nu numai ale hinduismului, ci și ale budismului , jainismului și sikhismului . Eliberarea, mokṣa , din acest ciclu de reîncarnări este scopul final al acestor tradiții, pentru că a reveni la viață înseamnă doar a reveni în suferințele vieții. Problema cu care trebuie să se confrunte Bhagavadgītā este, în esență, dilema fundamentală a fiecărei ființe umane: cum să împăcăm acțiunile zilnice cu legea morală . Iar Arjuna se află într-o situație limită, mult mai dificilă decât cea a individului comun: este în fruntea unei armate și, de cealaltă parte, își vede propriile rude aliniate.

Kṛṣṇa îi expune lui Arjuna doctrina Karma Yoga, care la un prim nivel de înțelegere este citită drept calea acțiunii altruiste, adică detașarea de fructele acțiunii în sine ^[34] și aderarea la datoria socială ( sva dharma ) ca atare și nu ca instrument pentru a atinge sau a evita acest obiectiv sau obstacol. ^[35] Karma Yoga amână calea ascetismului către calea angajamentului social, reinterpretându-l pe acesta din urmă dintr-un punct de vedere sacru:

Acționarea altruistă, în conformitate cu rolul social al cuiva, devine, prin urmare, un act de sacrificiu prin care omul întoarce la Dumnezeu ceea ce a creat Dumnezeu: ^[36]

„Triumful” Bhagavadgītā , folosind o expresie a lui Mircea Eliade, oferă posibilitatea de a face sacră fiecare acțiune profană trăind-o ca un act ritual, un gest sacru oferit lui Dumnezeu, chiar dacă ar fi un „imoral” acționează ca cea a lui Arjuna. Dizolvând astfel fructul acțiunii în sacrificiu ^[37] , individul nu „generează o nouă karma”, se eliberează de ciclul renașterilor și poate aspira în cele din urmă la eliberare. ^[38]

Bhakti Yoga

Bhakti este devotamentul față de o zeitate personală, Domnul (Bhagavān), sau chiar față de stăpânul spiritual al cuiva, exprimat în prezent în diferite tradiții religioase ale hinduismului ca închinare, transport emoțional intens și predare totală. ^[39] Bhakti înțeles în acest mod este tipic așa-numitelor „mișcări devoționale”, care s-au stabilit spre secolul al VII-lea în sudul Indiei și apoi s-au extins în altă parte, dar deja prezente în perioada în care a fost compus Gītā . ^[40] În Gītā apare, de asemenea, pentru prima dată conceptul că Domnul poate răspunde afecțiunea devotului, ^{[31] să} fie prietenul său și chiar mai mult. ^[41]

Bhakti Yoga este, prin urmare, calea devotamentului, calea care, prin alegerea adorației și abandonului în Domnul, duce astfel la eliberare. Și, în mod remarcabil, Gīta extinde acum această posibilitate la indivizi și femei cu castă joasă, excluse în mod tradițional din lumea brahmanică :

Jñāna Yoga

Jñāna este cunoaștere metafizică, ^[42] cunoașterea Absolutului, a lui Brahman care este ^[43] :

În al patrulea canto al Gītā , modul de cunoaștere este înțeles ca o formă de sacrificiu (IV.32), cea mai înaltă dintre celelalte forme de sacrificiu (IV.33), identificată cu cunoașterea Vedelor (IV.34) .

Dhyāna Yoga

Substantivul neutru dhyāna este de obicei redat cu „ meditație ”, „atenție”, „reflecție”, „contemplare”. ^[44] Al șaselea cânt din Gītā se ocupă, printre altele, de aspectul contemplativ al Yoga și mai degrabă decât de a se referi la a șaptea etapă a subdiviziunii Yoga Sūtra , numită „ Dhyāna ”, în realitate privește întregul ultimele trei subdiviziuni, saṃyama („domeniul spiritului”). ^[45] Versetele 10-14 descriu tehnic modul în care trebuie să acționeze practicantul și găsim aici elemente schițate, dar precise, care vor face parte din yoga clasică: respectarea castității; o poziție stabilă în care să meditezi; concentrarea pe un singur punct ( ekāgra ); sufletul pacificat; minte disciplinată. Această practică duce la unirea dintre esența individuală și cea universală, oferind o fericire care nu este a simțurilor:

„Suspendarea gândirii” ( cittam niruddham ) evidențiată aici este în întregime echivalentă cu definiția dată în Yoga Sutras ( citta vṛtti nirodhaḥ ).

Clasicul Yoga din Yoga Sutrele din Patanjali

Prima mare lucrare indiană care descrie și aranjează tehnicile yoga este Yoga Sūtra („ Aforisme asupra yoga ”), scrisă de Patañjali , care a trăit între secolul al II-lea. aev și secolul al V-lea. ev ^{[46] [47]} , care colectează 196 sūtra . El merită meritul pentru că a interpretat yoga ca o doctrină soteriologică și mai presus de toate filosofică din tradiția mistică care a fost. ^[48]

Yogasūtra este împărțit în patru secțiuni numite pāda , care sunt: Samādhi Pāda („conjuncția”); Sādhana Pāda („realizarea”); Vibhūti Pāda („puterile”); Kaivalya Pāda („separarea”). În primul pāda Yoga este introdus și ilustrat ca un mijloc de realizare a samādhi , starea de fericire în care, prin experimentarea unei conștientizări diferite a lucrurilor, se realizează eliberarea ( mokṣa ) de „ciclul renașterilor” ( saṃsāra ). În al doilea, este expus Aṣṭāṅga Yoga („Cele opt membre ale Yoga”, cunoscut și sub numele de Raja Yoga , „Yoga Regală”). În al treilea Patañjali continuă descriind ultimele trei faze ale căii yoghine; sunt expuse și „puterile supraomenești” ( vibhūti ) care pot fi realizate printr-o practică corectă a yoga. În ultima pāda , filosoful dă o mască filosofică disciplinei prezentate până acum referindu-se la doctrina Sāṃkhya : samādhi permite în cele din urmă să recunoască „separarea” ( kaivalya ) între spirit ( puruṣa ) și materie ( prakṛti ). ^{[49] [50]}

Același subiect în detaliu: Yoga Sūtra .

Kaivalya , puruṣa și prakṛti , împreună cu alții, sunt termeni ai gândirii Sāṃkhya, o școală sistematizată de filosoful indian Īśvarakṛṣṇa în jurul secolului al IV-lea d.Hr., dar cu origini mult mai vechi. Patañjali adoptă Sāṃkhya și pe el își bazează Yoga, combinând astfel două dintre cele mai vechi tradiții ale lumii indiene, cea filosofică a Sāṃkhya și cea mistică a Yoga. Așa își rezumă contribuția istoricul român al religiilor Mircea Eliade :

De altă părere este filosoful indian Surendranath Dasgupta ^[51] , care presupune o origine comună pentru ambele sisteme în ceea ce a fost definit ca „proto-Sāṃkhya” ^[52] , Sāṃkhya al originilor, din care oricât de puțin sau nimic este cunoscut deoarece nu există un text contemporan. Cu toate acestea, el nu neagă că Patañjali ar fi făcut o sinteză remarcabilă a tradițiilor Yoga și Sāṃkhya, indiferent dacă erau tradiții distincte sau aveau origini comune. Comentatorii vremii sunt de asemenea de aceeași părere. ^[53]

Sāṃkhya postulează existența a două principii eterne și ireconciliabile: puruṣa , „văzătorul”, spirit pur fragmentat în monade infinite, martor inactiv al evoluției neîncetate a prakṛti , al doilea principiu: „natura naturante”, materia concepută ca o entitate din care fiecare aspect al realității fizice, materiale și mentale derivă prin diferențieri succesive. Deși distinctă, între aceste două principii există în mod normal o influență care provoacă atât evoluția cosmosului, cât și suferința umană. Pe de o parte avem puruṣa , care, neavând facultatea de a acționa, se lasă înșelată de prakṛti, atribuindu-se unui dinamism care îi este străin; pe de altă parte, există prakṛti , care în cel mai evoluat produs al său, adică citta ( conștiința ), se ridică sub iluzia de a fi altul decât materia însăși. ^[54]

Același subiect în detaliu: Sāṃkhya .

Confuzia care provine din această ignoranță condamnă așa-numitul „ego transmigrant” să se reîncarneze după moartea „corpului gros” care l-a primit: este saṃsāra : evoluția materiei continuă și la fel și viața în sens larg. Și a reveni la viață înseamnă a cădea din nou în suferință. ^[54]

Eliberarea de acest ciclu este posibilă, în conformitate cu Sāṃkhya și Yoga lui Patañjali, numai prin recunoașterea aspectelor autentice ale puruṣa și prakṛti și, prin urmare, starea lor de „separare” efectivă, kaivalya . Subiectul care poate face această distincție cu siguranță nu poate fi puruṣa , ci prakṛti în sine în forma sa cea mai complexă, conștiința, citta . Citta , ansamblul funcțiilor mentale conștiente și inconștiente ^[55] , trebuie să se elibereze de tot ceea ce o întunecă și o agită, de acele „mișcări” pe care Patañjali le numește „vortexuri” ( vṛtti ). Și acesta nu este altul decât scopul Yoga: ^[54]

Odată ce conștiința este calmată, ea poate recunoaște în sfârșit spiritul ca un martor nelegat, liber, inactiv și transcendent. Când fiecare ființă simțitoare este astfel eliberată, prakṛti-ul se va reabsorbi în sine și totul va reveni la starea sa primordială. ^[54]

Cele opt etape ale Rāja Yoga

Același subiect în detaliu: Raja Yoga .

Un yoghin care practică dhyāna , meditația yoghină.

Etapele în care Patañjali împarte calea yoghină sunt opt. Primele două, yama și niyama , respectiv „abțineri” și „respectări”, trebuie înțelese ca reguli generale, coduri morale indispensabile care trebuie adoptate zilnic pentru cei care doresc să întreprindă calea ( sādhana ).

Aceste opt etape sunt:

1. Yama - abstinență; abțineri; frâne; interdicții; reguli de comportament. Acestea sunt:
   • Ahimsa - non-violență; pacifism;
   • Satya - sinceritate; autenticitate;
   • Asteya - nu fura; cumpătare;
   • Brahmācarya - continență; castitate; înseamnă literal „adeptul lui Brahman ” cu referire la prima etapă a vieții unui hindus care urmează calea canonică a realizării spirituale;
   • Aparigraha - nu lăcomie; moderare; renunțare;
2. Niyama - respectări; discipline. Acestea sunt:
   • Śauca - curățare; puritate;
   • Saṅtoṣa - mulțumire; mulțumire; satisfacţie;
   • Tapas : autodisciplină; fervoare mistică; ardoare; ascetism; semnificația etimologică a termenului tapas este „căldură” și figurativ indică austeritate religioasă; ^[57]
   • Svādhyāya : studiu (al scripturilor sacre, adică recitarea Vedelor ; ^[50] ); aplicare;
   • Īśvara praṇidhāna - predare Domnului. Domnul nu este nici un Dumnezeu creator, nici un judecător sau dătător de har, ci mai degrabă o ființă supremă, un model din care yoghinul se poate inspira; ^[58] abia mai târziu, odată cu răspândirea curenților devoționali, figura lui Dumnezeu în Yoga clasică își va asuma un rol mai decisiv, sub steagul devoțiunii emoționale, bhakti ; ^[59]
3. Āsana - poziția fizică; postură. Patañjali menționează termenul într-un singur sūtra , vorbind generic despre orice poziție stabilă și confortabilă;
4. Prāṇāyāma - controlul respirației și al fluxului de viață. Termenul este compus din prāṇa și āyāma , care înseamnă „alungire”, „expansiune”, în timp ce primul este redat în general ca „respirație vitală”; ^[60]
5. Pratyāhāra - retragerea simțurilor din obiecte; abstractizare din lume; izolare senzorială. Trecem de la o etapă în care funcțiile senzoriale sunt dominate de obiectele respective ale simțurilor, la o etapă în care simțurile sunt eliberate de ele pentru a permite o cunoaștere diferită, cea care derivă din propria conștiință ( citta ); ^[61]
6. Dhāraṇā : concentrare. „Concentrația” este definită ca „fixarea conștiinței ( citta ) pe ceva”; ^[62]
7. Dhyāna - meditație; contemplare profundă. Nu avem de-a face aici cu meditația înțeleasă în mod obișnuit și nici cu o formă de clocire interioară: dhyāna se caracterizează printr-o stare de luciditate coerentă; ^[59]
8. Samādhi - conjuncție cu obiectul meditației; absorbția conștiinței în sine; enstasi. Patañjali definește samādhi după cum urmează:

Filosoful distinge două momente înainte de finalizarea căii expuse:

• Samprajñāta samādhi : samādhi cu sprijin; samādhi conștient. Termenul, samprajñāta înseamnă literal „cu obiect de conștientizare”. ^[46] Acest samādhi este caracterizat prin patru componente: ^[63] absorbția în gândirea analitică ( vitarka ), absorbția în gândirea sintetică ( vicāra ), experiența fericirii ( ānanda ), conștiința unității cu sine ( asmitā ); ^[50]
• Asamprajñāta samādhi : samādhi fără sprijin; samādhi inconștient. Il termine non è invero usato da Patañjali ^[64] ma dai suoi commentatori: il filosofo lo definisce soltanto come un "andare verso la quiete" ( virāma paratyaya ), nel senso che le funzioni psicomentali, ancora attive nel samprajñāta samādhi , adesso sono in via di dissoluzione; ^[50]

Quando anche queste funzioni hanno terminato di esercitare del tutto la loro influenza, si è nel:

• Nirbīja samādhi : samādhi senza seme. Tale stadio è quello finale, il samādhi propriamente inteso, nel quale è abbandonata anche quella forma di percezione differente che lo yogin ha sperimentato precedentemente, iniziata col pratyāhāra e proseguita fino alle forme compiute di samādhi consapevoli, dette sabīja samādhi , cioè samādhi "con seme". ^[65]

Raggiunto il nirbīja samādhi l'individuo ha finalmente liberato il suo puruṣa dall'influenza della materia rendendogli la propria condizione originale; il suo corpo trasmigrante si è del pari riconosciuto per quel che è reintegrandosi nella prakṛti : è la condizione del "liberato in vita" (il jīvan mukta ), una situazione paradossale. Pur vivo, egli ha abbandonato il ciclo delle rinascite (il saṃsāra ); pur continuando a esistere nel tempo, egli è fuori dal tempo; pur possedendo un corpo, la propria coscienza (il citta ) è ora assimilabile al puruṣa , il testimone delle evoluzioni del materiale e del mentale: egli "si vede". Soggetto e oggetto al contempo, il liberato in vita vive in uno stato di "sovracoscienza", uno stato di estrema, impassibile lucidità. ^[49]

Le Upaniṣad posteriori e lo Yoga secondo Patanjali

Illustrazione tratta da un manoscritto del Mahābhārata , 1795. Il disegno mostra le divinità principali dell'Induismo raffigurate all'interno del monosillabo OṂ , l'invocazione sacra già menzionata nelle Upaniṣad vediche. Nella ben successiva Dhyānabindu Upaniṣad è esposta una pratica meditativa basata sulla contemplazione dell'OṂ.

Successivo alla Maitrī Upaniṣad e di poco anteriori agli Yogasūtra è un gruppo di Upaniṣad nelle quali troviamo riferimenti e descrizioni più o meno precisi che riguardano elementi caratteristici dello Yoga: sono le Upaniṣad Saṃnyāsa , spesso scritte in prosa. ^[66]

Ben posteriore è invece un altro gruppo di Upaniṣad , le Upaniṣad Yoga , databili fra il XIV e il XV secolo, in versi. ^[67]

Le prime, le Upaniṣad Saṃnyāsa , espongono teorie approssimative che esaltano la vita ascetica e devozionale : il saṃnyāsa è il rinunciante, colui che abbandona la vita sociale ei propri beni per dedicarsi alla conoscenza spirituale . Fra queste Upaniṣad citiamo la Jābāla Upaniṣad , la Saṃnyāsa Upaniṣad , la Brahma Upaniṣad e la Paramahaṃsa Upaniṣad . In quest'ultima è presentata come meta del percorso spirituale, l'unione fra l'essenza ultima individuale (il jīvātman ) e quella suprema (il Paramātman ), terminologia più prossima alle scuole del Vedānta che a quella del Sāṃkhya . ^[66]

Nel gruppo delle Upaniṣad Yoga meritano maggior attenzione la Yogatattva Upaniṣad , la Dhyānabindu Upaniṣad e la Nādabindu Upaniṣad . In queste compaiono molti dei termini e dei concetti che sono dello Haṭha Yoga , pur risentendo degli influssi del Vedānta. ^[68]

Nella Yogatattva Upaniṣad abbiamo una teoria del prāṇāyāma , il controllo della respirazione e del flusso vitale (il prāṇa ), con descrizioni tecniche sulla durata delle fasi respiratorie e sulla purificazione delle nāḍī . Il pratyāhāra , cioè la ritrazione dei sensi dagli oggetti, è associato alla fase di sospensione del ciclo respiratorio. Il samādhi , lo stato di congiunzione finale del percorso yogico inteso come mezzo salvifico, è la realizzazione dell'unione fra jīvātman e Paramātman . ^[68]

Un accento particolare in questa Upaniṣad è posto sulle siddhi (o vibhūti ), le "perfezioni", cioè i poteri extra-normali, quelle facoltà straordinarie che la pratica dello Yoga concederebbe: la chiaroveggenza ; l'invisibilità del corpo; la capacità di trasformare metalli in oro; la capacità di volare; l' immortalità ; eccetera. ^[68] Vi compare quindi descritta una fisiologia del corpo yogico che suddivide in cinque il corpo grossolano facendo corrispondere ogni parte a uno dei cinque elementi cosmici ^[69] , a uno yantra ^[70] , ea un bīja mantra ^[71] . Infine la Yogatattva Upaniṣad enumera una serie di āsana , le posture da assumere durante la pratica. ^[68]

La Dhyānabindu Upaniṣad è caratterizzata da elementi tipicamente tantrici , quali l'emancipazione dagli obblighi morali e sociali; il carattere pratico della conoscenza; una vena antidevozionale, dove le divinità sono simbolicamente rappresentate in varie forme. Il caso più evidente è la contemplazione del Brahman quale bījamantra OṂ . Il prāṇāyāma , nei suoi tre momenti di inspirazione, sospensione ed espansione, simboleggia l'adorazione di Brahmā , Viṣṇu e Rudra rispettivamente. Queste tecniche, insieme ad altre, costituiscono il Dhyāna Yoga , così come in questa Upaniṣad presentato. Vi si trova infine anche un accenno al "risveglio" di Parameśvarī, la Signora Suprema, con riferimento quindi a Kuṇḍalinī . ^[68]

Di carattere simile è la Nādabindu Upaniṣad , nella quale è interessante evidenziare l'attenzione che viene rivolta ai fenomeni auditivi che si producono durante la pratica, suoni simbolici che costituiscono una misura del progresso nel percorso yogico. ^[68]

Nāda vuole infatti dire "suono", e la teoria si basa sulla convinzione che una delle manifestazioni dell' Assoluto è quella in forma fonica. I suoni udibili sono distinti in tre livelli: nel primo si può udire il suono di un tuono, oppure di una cascata, oppure delle onde oceaniche; nel secondo il suono di un tamburo o di una campana; nel terzo di una piccola campana, oppure di un flauto o anche del ronzio di un'ape. ^[73] Lo yogin deve superare tali livelli usando quei suoni per fermare il divagare della propria coscienza ( citta ), a somiglianza di un serpente che viene immobilizzato dall'ascolto di musiche opportune. Quando egli non udirà più alcun suono, allora avrà raggiunto la liberazione ( mukti ). ^[74]

Lo Yoga nelle tradizioni tantriche

Lo stesso argomento in dettaglio: Tantra .

Raffigurazione del corpo umano con raffigurati sette cakra e le tre nāḍī principali; dipinto nepalese del XVIII secolo. Sono rappresentate, dipinte nei cakra , le divinità che li presiedono.

Con l'espressione "Yoga tantrico" ci si vuol oggi generalmente riferire a una non ben precisata classe che comprende differenti forme di Yoga o presunte tali, sia tradizionali sia rivisitate in chiave moderna, che si allontanano dallo Yoga classico di Patañjali e dei suoi commentatori. In realtà non esiste uno "Yoga tantrico" come disciplina o pensiero a sé stante nelle tradizioni hindu , come del resto non esiste un fenomeno "tantrico" indipendente in quel vasto e complesso insieme di tradizioni religiose caratteristiche del mondo panindiano.

Si ricorda infatti che il termine " tantrismo ", come anche l'aggettivo "tantrico", oggi entrambi ben noti e diffusi, sono di uso relativamente recente: sconosciuti nel sanscrito , sono stati introdotti da studiosi occidentali nel XIX secolo con l'intento di riferirsi a certe pratiche e credenze religiose che apparivano estranee e distinte da ciò che allora si conosceva delle religioni dell' India . Questo insieme di pratiche e credenze faceva spesso riferimento a testi definiti Tantra , testi sia in sanscrito che in lingue vernacolari: da qui i termini oggi adoperati. ^[75]

Ogni testo dei Tantra è suddiviso, o dovrebbe teoricamente essere suddiviso in quattro parti dette pāda ^[76] , che riguardano gli aspetti principali della vita del tāntrika (l'adepto di una tradizione): la dottrina ( jñāna ), il rituale ( kriyā ), il comportamento ( caryā ) e infine lo yoga, la pratica, ovvero i mezzi per ottenere la liberazione. ^[77]

Haṭha Yoga ,Kuṇḍalinī Yoga , Laya Yoga e Mantra Yoga sono branche considerate essere Yoga tantrico, ma sotto questo nome vengono annoverate anche forme di Yoga di recente invenzione, in Occidente come anche in India, che spesso non sono esattamente riconducibili a una tradizione.

Mentre lo Haṭha Yoga è riferibile a un fondatore, Gorakhnāth ^[78] (XII sec.), a un ordine tuttora esistente (i Kānpaṭha ), ea più di un testo, ^[79] lo stesso non si può dire del Kuṇḍalinī Yoga, termine anch'esso di uso non tradizionale, tant'è che alcuni studiosi lo identificano con lo Haṭha Yoga. ^[80] Chiaramente qui con Haṭha Yoga ci si riferisce allo Haṭha Yoga tradizionale, non quello moderno, versione reinterpretata di elementi tradizionali. ^[81]

È dunque importante individuare e comprendere quali siano quegli elementi caratteristici delle forme di Yoga che possono definirsi tantriche. In primo luogo si osserva che il seguace di una tradizione tantrica, il tāntrika , è consapevole di vivere in un mondo che ai suoi occhi si configura come un campo di "energie sovrannaturali", potenze divine che animano il mondo e il suo corpo stesso. ^[82]

Quando qui si parla di "corpo", non si deve intendere soltanto il corpo fisico, quello accessibile ai sensi, il "corpo grossolano", ma anche e soprattutto il cosiddetto " corpo sottile ", una struttura immateriale, un complesso somatico inaccessibile ai sensi che l'adepto crea seguendo culti visionari e pratiche somatopsichiche, fondamentali in ogni forma di Yoga tantrico:

Sul termine "corpo sottile" ^[83] , ormai di uso comune, va precisato, come fa notare l'indologo francese André Padoux , che si tratta di un termine improprio, perché è la traduzione letterale di sukṣmaśarīra , termine che si riferisce invece al corpo trasmigrante: il "corpo sottile" sarebbe invero quello che sopravvivendo alla morte è destinato a reincarnarsi (se non c'è stata liberazione). Padoux utilizza pertanto il termine "corpo yogico"; Gavin Flood utilizza il termine "corpo tantrico". ^[84]

Le potenze divine che "vivono" nel mondo sono considerate essere espressioni di un'unica potenza, o energia, ^[85] la śakti . ^[86] In termini generici si può definire la śakti come quell'aspetto dell'Assoluto che operando nel mondo, è fonte di ogni trasformazione, creazione e dissoluzione. ^[87] Nel corpo è ritenuta presente una forma di tale energia che di norma è in uno stato potenziale, quiescente: il termine adoperato nella letteratura tradizionale in sanscrito è kuṇḍalinī , traducibile con "arrotolata". Kuṇḍalinī-śakti è l'energia potenziale divina che "abita" il corpo umano. ^[84]

Lo stesso argomento in dettaglio: Kuṇḍalinī .

Gli organi principali del corpo sottile sono: i "canali", o "arterie" ( nāḍī ), fra i quali hanno maggior importanza la nāḍī centrale, la suṣumnā , e le due laterali, iḍā e piṅgalā ; i "centri", o "ruote" ( cakra ); i "punti" ( bindu ); il soffio vitale ( vāyu ). Va precisato che non esiste una fisiologia univoca per il corpo yogico: il numero, le caratteristiche e le funzioni dei suoi componenti variano con la tradizione ei testi.

Sebbene il corpo yogico e il ruolo che la kuṇḍalinī vi svolge sono sempre presenti nell'interpretazione metafisica della pratica yogica, quest'ultima può anche contemplare vie che non chiamano direttamente in causa né gli elementi del corpo né la kuṇḍalinī stessa. È per esempio il caso dello śaktipāta , la discesa della grazia divina che può egualmente condurre alla liberazione . ^[88]

Un altro aspetto dello Yoga tantrico che occorre mettere in evidenza riguarda proprio il fine, che non sempre coincide con la salvezza spirituale intesa come liberazione dal ciclo delle rinascite, quanto più volentieri con l'acquisizione di effetti benefici sul corpo e soprattutto con l'ottenimento dei poteri sovrannaturali, le siddhi , o vibhūti , già descritte anche da Patañjali nel terzo pāda degli Yoga Sūtra . ^[88]

Connessa con la concezione di un mondo pervaso dalla śakti è l'altra, egualmente importante fra le caratteristiche dello Yoga tantrico, del corpo come microcosmo . Tale visione non è certo nuova, comparendo già nelle Saṃhitā dei Veda e nelle successive Upaniṣad . ^[84] Ciò che però adesso assume un aspetto differente è proprio la considerazione che del corpo si ha, ^[89] nonché la sua funzione come strumento stesso per la liberazione: Così il filosofo indiano Abhinavagupta (X – XI) nella sua opera principale, sistematizzazione delle tradizioni tantriche non dualiste:

La dea Raja Rajeśvari, assimilata a Tripurasundarī , Dea venerata nella tradizione tantrica śakta dello Śrīvidyā , è qui raffigurata su Śiva immobile. È la rappresentazione dei due poli dell'Assoluto: l'attività e la passività, lo Śiva-Śakti, l'unione meta dello Yoga tantrico.

Se il corpo è in qualche modo il cosmo stesso, allora tramite il corpo e nel corpo si può replicare il cosmo come funzione, e la via verso la liberazione diventa quindi il "cammino" stesso dell'emanazione dell'universo ripercorso all'incontrario. Le tradizioni tantriche, indipendentemente da quale divinità abbiano eletto come personificazione dell' Assoluto , sono essenzialmente moniste : la Realtà Assoluta è unica e onnipervadente, il mondo non è che un'emanazione dell'Assoluto. Nelle tradizioni tantriche che fanno capo allo shivaismo del Kashmir , l'Assoluto è il Supremo Śiva , Paramaśiva, la cui prima manifestazione nell'emanazione è la Sua polarizzazione come coppia Śiva-Śakti: Coscienza e Energia; luce e riflesso; passività e attività. Il tempo, lo spazio, la molteplicità, la causalità, eccetera, fino agli elementi costituitivi, grossolani e sottili (cioè accessibili ai sensi o meno), seguono dal progressivo "discendere" dell'Assoluto che si fa universo. Ripercorrere questo cammino sino a far ricongiungere l'Energia col suo Possessore, vuol dire tornare nell'unità originaria; vuol dire trarsi fuori dal mondo fenomenico, dal tempo come dallo spazio; vuol dire liberarsi dal ciclo delle rinascite che inevitabilmente riporterebbe nel mondo della differenziazione.

È questo il senso già espresso sinteticamente in precedenza da Vasugupta (VIII – IX sec.) negli Śivasūtra :

Nell'interpretazione filosofico-religiosa della liberazione lo Yoga tantrico si distingue quindi nettamente dallo Yoga classico, il quale si rifà alla filosofia del Sāṃkhya , essendo quest'ultimo dualista oltre che ateista .

Kuṇḍalinī-śakti che da arrotolota si drizza; risale lungo la suṣumnā ; attraversa e attiva i cakra , simboli e sedi delle funzioni cosmico-divine nel corpo umano; raggiunge l'ultimo cakra e infine si unisce a Śiva: questo il percorso che, variamente interpretato e attuato, esplicito o implicito, lo Yoga tantrico propone. ^{[88] [90]}

Fra gli aspetti importanti dello Yoga tantrico non si può tralasciare di evidenziare il ruolo del maestro spirituale che segue l'adepto nel suo percorso di realizzazione: il guru . È il guru che accetta il discepolo e lo inizia alla setta; è il guru che "personalizza" il percorso del discepolo (il sādhana ) e lo guida; ^[91] è il guru che può a sua discrezione anche liberare il discepolo intervenendo, per così dire, dall'esterno. La figura del guru è indispensabile in ogni forma di Yoga tradizionale, ma nelle tradizioni tantriche costui acquista un ruolo che assurge, per forza di cose, ^[92] al divino. ^{[93] [94]}

Haṭha Yoga

Lo stesso argomento in dettaglio: Haṭha Yoga .

Pratica del nāḍīśodhana , la purificazione dei canali energetici del corpo sottile mediante il controllo forzato della respirazione nasale.

Haṭha è traducibile con "forza", "violenza", "ostinazione"; ^[95] Haṭha Yoga è dunque lo "Yoga della forza", ^[96] o "Yoga rinforzante", con riferimento al fatto che tale disciplina mira a dare un corpo fisicamente in forma e in buona salute, e ciò allo scopo di poter affrontare più adeguatamente la meditazione. ^[97] Il fine ultimo resta dunque sempre quello della realizzazione, cioè della liberazione in vita. ^[98]

Fondatore dello Haṭha Yoga è ritenuto essere Gorakhnāth , vissuto intorno al XII secolo, esponente della setta śaiva dei Nātha , o forse dell'ordine ascetico dei Kānphaṭa di cui è comunque ritenuto il fondatore, personaggio di cui sono note molte leggende ma quasi nulla di storicamente accertato. ^[98]

I testi principali dello Haṭha Yoga sono: la Haṭhayoga Pradīpikā , del XV secolo; la Gheraṇḍa Saṃhitā , che in parte si rifà al precedente; e la più tarda Śiva Saṃhitā , con contenuti filosofici maggiormente elaborati e che risentono della scuola del Vedānta .

L'attenzione principale di questi testi è rivolta a: ^[98]

• Purificazioni preliminari (le śodhana , o anche dhauti ): riguardano sia il corpo grossolano sia quello sottile. Le prime non sono soltanto per la superficie esterna del corpo, ma soprattutto per quella degli organi interni: pulizia dello stomaco , con inghiottimento di un pezzo di stoffa; dell' intestino crasso , tramite lavaggio anale; delle cavità nasali; eccetera.
• Posture (gli āsana ): distinte in base agli effetti che producono, aspetti sia fisici sia, per così dire, miracolosi, come la sparizione dei capelli bianchi, eccetera.
• Controllo della respirazione (il prāṇāyāma ): finalizzate anche al raggiungimento delle cosiddette "perfezioni", le siddhi , ovvero i poteri magici, quali ad esempio il potere di rimpicciolirsi o ingrandirsi; di essere invisibile, eccetera.
• Mudrā (lett. "sigillo"): si tratta di gesture articolate che qui coinvolgono anche il corpo, come per esempio l'ostruzione della cavità orale durante il prāṇāyāma con l'azione della lingua rivolta all'indietro; oppure le pratiche per il risucchio del liquido seminale dopo il coito .

Col tempo e con la costanza, assicurano i testi, oltre a fortificare il corpo e concedere poteri extra-ordinari, queste tecniche favoriscono l'ascesa di Kuṇḍalinī e dunque l'ottenimento del samādhi .

Kuṇḍalinī Yoga

Lo stesso argomento in dettaglio: Kuṇḍalinī .

Altorilievo presso Anandapuram, nel distretto di Visakhapatnam, sud-est dell' India . L'immagine testimonia la sopravvivenza dell'antichissimo culto dei serpenti, qui raffigurati in una coppia che corrisponde alla raffigurazione tradizionale delle due nāḍī laterali, iḍā e piṅgalā ; al centro si distingue un asse ideale con due fiori che rimandano ai cakra , e in alto il liṅga , "segno" di Śiva. Si noti sul suolo un secondo liṅga posizionato nello yoni , simbolo della Dea.

L'espressione "Kuṇḍalinī Yoga" è molto probabilmente di uso non tradizionale, e gli studiosi la associano a varie discipline o pratiche che riguardano, come il termine kuṇḍalinī suggerisce, la "manipolazione" di questa energia cosmico-divina che alcune tradizioni tantriche ritengono essere presente nel corpo umano normalmente in uno stato quiescente. In quanto tale, anche lo Haṭha Yoga è una forma di Kuṇḍalinī Yoga, sebbene la sua attenzione possa sembrare rivolta soltanto alla preparazione del corpo. L'accedemico francese André Padoux riferisce infatti come taluni preferiscano chiamare Kuṇḍalinī Yoga lo Haṭha Yoga: ^[99] L'indologo tedesco Georg Feuerstein fa notare come altri identifichino il rituale del Bhūtashuddhi ^[100] con il Kuṇḍalinī Yoga. Si tratta di un rito visionario nel quale il praticante effettua la "dissoluzione" ( laya ) degli elementi ultimi della materia del proprio corpo ( mahābhūta ) l'uno nell'altro, fino a farli riassorbire nella Divinità Suprema. ^[101] Essendo però questo un rito che contempla la dissoluzione degli elementi e non coinvolge direttamente la Kuṇḍalinī, esso è più correttamente inquadrato come appartenente allo "Yoga della dissoluzione", il " Laya Yoga ", espressione, questa sì, di uso tradizionale. Vari testi infatti, tra i quali la tarda Yogaśikhā Upaniṣad , classificano quattro forme di Yoga come principali: ^[102] il Raja Yoga, ovvero lo Yoga classico di Patañjali e dei suoi commentatori; lo Haṭha Yoga, lo Yoga della forza, di cui si è discusso in precedenza; il Laya Yoga, lo Yoga della dissoluzione; il Mantra Yoga , lo Yoga che propone come via di realizzazione spirituale la recitazione dei mantra .

Classificazioni e nomenclatura a parte, le pratiche del Kuṇḍalinī Yoga si distinguono dal ruolo determinante che vi svolge il corpo sottile, o corpo yogico, e dal fatto che la salvezza è intesa come il risultato dell'ascesa di Kuṇḍalinī in questo corpo sino al suo ricongiungimento con Śiva . ^{[103] [104]} Distinguendo dalle pratiche dello Haṭha Yoga, che storicamante sono appannaggio dell'ordine śaiva dei Kānphaṭa , restano le tradizioni tantriche che fanno capo all'ordine dei Kāpālika , evolutesi successivamente in quel variegato alveo di tradizioni e scuole che va sotto il nome di Kula . ^[105] L'indologa francese Lilian Silburn , che a lungo si è occupata di queste tradizioni, così commenta l'argomento:

L'indologa elenca i seguenti metodi: distruzione del pensiero dualizzante; interruzione del soffio; frullamento dei soffi; contemplazione delle estremità; espansione della via mediana. A questi vanno considerati aggiunti metodi di intervento "esterni", quali la cosiddetta "pratica del bastone" e l'iniziazione mediante penetrazione. ^[106]

Laya Yoga

Lo stesso argomento in dettaglio: Laya Yoga .

Il sostantivo maschile sanscrito laya sta per "dissoluzione" ^[107] , e il riferimento è agli elementi costitutivi del cosmo. Il Laya Yoga è una pratica che mira al "riassorbimento" di questi elementi in uno stato prespaziale e pretemporale della materia, ^[108] là dove gli effetti del karma si annullano.

Secondo la visione del Sāṃkhya , la scuola filosofica cui lo Yoga fa riferimento, la materia cosmica (la prakṛti ) dà luogo a tutto ciò che nell'universo esiste, sia materiale sia mentale, svolgendosi in una serie di elementi che sono alla base di ogni manifestazione. "Riassorbire" questi elementi, "dissolverli" nell'unità indifferenziata della prakṛti , vuol dire, secondo il Laya Yoga, tornare in uno stadio originario al di là del ciclo delle rinascite (il saṃsāra ), ottenendo così la liberazione.

Il Laya Yoga fa uso di pratiche immaginative, inserite ovviamente in un preciso contesto religioso tradizionale. Secondo il Bhūtashuddhi Tantra , ad esempio, l'elemento terra governa l'area del corpo umano fra i piedi e le cosce; l'elemento acqua l'area fra le cosce e l'ombelico; l'elemento fuoco l'area fra l'ombelico e il cuore; l'elemento aria l'area fra il cuore e la fronte; l'elemento etere infine l'area fra la fronte e la sommità del capo. Il praticante dovrà visualizzare la dissoluzione della terra nell'acqua; dell'acqua nel fuoco; del fuoco nell'aria; dell'aria nell'etere. Quindi egli procederà dissolvendo l'etere via via negli elementi superiori. ^[108]

Mantra Yoga

Il Mantra Yoga è descritto in numerosi testi di epoca tarda, quali la Mantrayoga Saṃhitā (XVII-XVIII sec.), la Yogatattva Upaniṣad (successiva al XIV sec.), la Mantra Kaumudī , ecc. La disciplina propone come via di realizzazione spirituale la recitazione dei mantra . ^[109]

Nelle tradizioni tantriche i mantra rivestono un'importanza primaria, essendo considerati la forma fonica di una divinità. Il loro uso è pressoché costante nella vita di un tāntrika , sia nei vari culti e riti, sia nelle attività profane. Un mantra lo si riceve dal proprio guru , non lo si può apprendere per ascolto o tramite lettura, e il loro uso è strettamente regolato dai testi sacri, pena la loro inefficacia. ^[110]

L'atto di enunciare un mantra è detto uccāra in lingua sanscrita ; la sua ripetizione rituale va sotto il nome di japa , ed è di solito praticata servendosi dell' akṣamālā , un rosario risalente all'epoca vedica . Associato all' uccāra è il controllo della respirazione, mentre è frequente l'accompagnamento del japa con pratiche visionarie e con una precisa gestualità, le mudrā . Uno dei significati del termine uccāra è "movimento verso l'alto", e difatti in alcune pratiche di visualizzazione interiore il mantra è immaginato risalire nel corpo del praticante lungo lo stesso percorso della kuṇḍalinī . ^[111]

È il caso, ad esempio del "Seme del Cuore", il bījamantra SAUḤ, dove: S è sat ("l'essere"), cioè l'Assoluto al di là della trascendenza e dell' immanenza ; AU è l'insieme delle tre energie che dànno luogo alla manifestazione cosmica: volontà, conoscenza e azione; Ḥ è la capacità di emissione di Dio, in questo caso Śiva nella sua ipostasi Bhairava : स (SA) + औ (AU) + visarga = सौः (SAUḤ). Il mantra simboleggia quindi sia la manifestazione del cosmo presente in potenza in Dio, sia la sua immanenza nel mondo. SAUḤ è l' universo indifferenziato, unione di quiescenza ed emergenza, coscienza interiorizzata del divino, simbolo del cuore di Bhairava. ^{[112] [113]} Nell'enunciazione di questi tre fonemi , il praticante, con attenzione alla respirazione, visualizza l'ascesa di kuṇḍalinī nel proprio corpo, facendo così ritornare l'energia in Dio, nel suo "cuore". ^[114]

Il raggiungimento dell'unione cosmica non è un processo di facile realizzazione. Il filosofo indiano Abhinavagupta (X – XI sec.) descrive con abbondanza di particolari le manifestazioni fisiche che lo yogin sperimenta in tal caso:

La vibrazione cui il filosofo allude è altrove paragonata al «ventre del pesce», ^[115] che senza sosta si contrae e decontrae, metafora dei processi di emissione e riassorbimento del cosmo, due delle operazioni cosmiche di Śiva che lo yogin realizzato compie essendo ora la propria coscienza la coscienza stessa di Dio. Le tre operazioni sono: emissione, mantenimento e riassorbimento. Esse non si riferiscono soltanto all'intero processo cosmico, ma anche ai singoli dettagli della manifestazione: in ogni istante ogni elemento del cosmo è emesso, mantenuto e riassorbito nell'energia totale: «l'intero universo risiede nel Sé dello yogin». ^[116]

Origini dello Yoga

I siti archeologici della civiltà vallinda indicati su carta geografica. Le antiche città erano distribuite lungo il fiume Sarasvati, in seguito prosciugatosi.

Come si è visto, lo Yoga non appartiene alla civiltà vedica (2500 – 500 aev ^[117] ), anche se termini derivanti dalla medesima radice verbale del sostantivo ( yuj- ) risultano già attestati nelle Saṃhitā dei Veda . Come concetto riconducibile al suo significato attuale, lo Yoga fa infatti la sua comparsa nelle successive Upaniṣad vediche del periodo medio, all'incirca fra il VI e il IV secolo aev, per essere poi sistematizzato come disciplina e come filosofia in un periodo non ben individuato, fra il II sec. aev e il V secolo. Dunque, in base ai testi a nostra disposizione, si può concludere che lo Yoga si sia sviluppato o comunque imposto in un arco di tempo situato a cavallo degli inizi dell'era attuale. Ciò però non può confermare la supposizione che le origini siano anch'esse collocate in questo stesso periodo: l'ipotesi contraria è legittima almeno per due motivi. Innanzitutto ci troviamo in un periodo nel quale il mezzo principale di diffusione del sapere era ancora quello della tradizione orale ^[118] , mentre lo Yoga potrebbe essere sorto o sviluppatosi in fasce della popolazione non use alla scrittura o comunque lontane dal mondo brahmanico , nel quale l'ufficialità religiosa era stabilita e regolata dalla casta più alta, i brahmani . In secondo luogo si osserva che lo Yoga, come disciplina filosofica basata su un percorso pratico anziché sulla conoscenza metafisica, contrasta sia con la cultura vedica sia, in parte, con quella upaniṣadica :

La tesi sostenuta dallo storico delle religioni Mircea Eliade (1907 – 1986), che a lungo si è occupato dello Yoga permanendo alcuni anni anche in India , è che proprio per questa sua tendenza verso il concreto, lo Yoga è un prodotto non della cultura vedica ma dell'India aborigena, così come lo sarebbero altri elementi che saranno caratteristici del successivo Induismo : la devozione mistico-emotiva (la bhakti ); i cerimoniali individuali di adorazione delle divinità (la pūjā ); la struttura iniziatica, eccetera: elementi questi peculiari di una religione del popolo e non di una classe sacerdotale elitaria. Eliade definisce lo Yoga un «fossile vivente», collocandone le origini nella cultura di quel variegato mondo autoctono che la migrazione indoariana incontrò, essendo sopravvissuto relegato negli strati più popolari, dove si sarebbe preservato grazie a una struttura settaria. ^[119]

Il sigillo in steatite ritrovato a Mohenjo-daro e raffigurante probabilmente una divinità in posizione yogica.

Di parere simile era già l'orientalista tedesco Robert Heinrich Zimmer (1890 – 1943), che osservava come lo Yoga sia strettamente connesso a teorie non rintracciabili nella Ṛgveda Saṃhitā e in generale nei Veda , quali il ciclo delle rinascite (il saṃsāra ) con la relativa salvezza, e il concetto di anima individuale (il jīva ), aspetti invece già presenti nel primo periodo del pensiero jaina e nel buddhismo , dottrine queste che rigettano entrambe l'autorità dei Veda , lasciando pertanto ipotizzare un'origine che non può essere quella della civiltà indoaria. ^{[120] [121]}

Negli scavi archeologici che hanno portato alla scoperta della Civiltà della valle dell'Indo , civiltà antecedente quella vedica e collocata fra il IV e il II millennio aev, sono stati ritrovati alcuni sigilli fra i quali uno che sembra raffigurare un individuo in una posizione che rimanda a quella yogica del siddhāsana o al sukhāsana . Molti studiosi hanno identificato tale rappresentazione come quella di una divinità cornuta "prototipo" del dio vedico Paśupati , ^[122] il "Signore degli Animali". Erede di Paśupati è considerato essere Śiva , una delle maggiori divinità dell'Induismo, fra i cui appellativi ritroviamo Mahāyogin, il "Grande Yogin", e anche Yogiśvara, il "Signore degli Yogin". ^[123] Anche se probabile, l'associazione è comunque una congettura, sottolinea l'accademico inglese Gavin Flood , mentre altri studiosi dissentono, come l' indologo finnico Asko Parpola , che ipotizza il sigillo raffigurare un toro seduto, similmente a quelli elamiti . ^[124]

La ricerca delle origini dello Yoga potrà forse essere «inutile» dal punto di vista dell'indagine filosofica , come sostiene l'orientalista italiano Giuseppe Tucci ^[125] , ma resta il fatto evidente che lo Yoga, provenendo da epoche remote, si è preservato fino ai nostri giorni adattandosi a ogni corrente filosofica del pensiero indiano, ^[126] e non solo: la sua diffusione prima in altri paesi dell' Asia e in epoca contemporanea anche in Occidente, seppur non secondo i canoni della tradizione, mostra come questa origine vada immaginata e ammessa nell'ideale antico quanto l'uomo che lo Yoga propone, quello di «vivere in un "eterno presente", al di fuori del Tempo» ^[127] .

Note

Bibliografia

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• Bhagavadgītā , a cura di Anne-Marie Esnoul, traduzione di Bianca Candian, Adelphi, 2011.
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• Swami Sivananda , Lo yoga nella vita quotidiana (Yoga in daily life), traduzione di Giuliano Vecchiè. Roma, Casa editrice Astrolabio-Ubaldini, 1996.
• Mircea Eliade , Lo Yoga. Immortalità e libertà , a cura di Furio Jesi, traduzione di Giorgio Pagliaro, BUR, 2010.
• Mircea Eliade, Storia delle credenze e delle idee religiose , Vol. II, traduzione di Maria Anna Massimello e Giulio Schiavoni, BUR, 2008.
• Swami Vivekananda , Jnana-yoga. Lo yoga della conoscenza (The complete works, I), traduzione autorizzata di Lionello Stock. Roma, Casa editrice Astrolabio-Ubaldini, 1963.
• Swami Vivekananda , Yoga pratici. Karma-yoga, Bhakti-yoga, Raja-yoga (The complete works, II), traduzioni autorizzate di Augusta Mattioli e Giulio Cogni. Roma, Casa editrice Astrolabio-Ubaldini, 1963.
• Georg Feuerstein , The Encyclopedia of Yoga and Tantra , Shambhala, 2011.
• Gavin Flood , L'induismo , traduzione di Mimma Congedo, Einaudi, 2006.
• BKS Iyengar, Commento agli Yoga Sūtra di Patañjali , a cura di Gabriella Giubilaro, Giovanni Corbo, Agrippina Pakharukova, Edizioni Mediterranee, 2010.
• Gerald James Larson, Ram Shankar Bhattacharya (eds.), Yoga: India's Philosophy of Meditation , Delhi, Motilal Banarsidass 2008 (Karl H. Potter (ed.), Encyclopedia of Indian philosophies , vol. 12).
• André Padoux , Tantra , a cura di Raffaele Torella, traduzione di Carmela Mastrangelo, Einaudi, 2011.
• André Padoux, Mantra tantrici (Tantric mantras), traduzione di Gianluca Pistilli. Roma, Casa editrice Astrolabio-Ubaldini, 2012.
• Lilian Silburn , La Kuṇḍalinī o L'energia del profondo , traduzione di Francesco Sferra, Adelphi, 1997.
• IK Taimni, La scienza dello yoga. Commento agli Yogasūtra di Patañjali , traduzione di Renato Pedio. Roma, Casa editrice Astrolabio-Ubaldini, 1970.

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Collegamenti esterni

• Yoga , su Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Yoga , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
• Yoga , in Lessico del XXI secolo , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• ( EN ) Yoga , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.

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