Zazen

Călugăr zen al școlii Sōtō din Arashiyama , Kyoto în postura clasică a zazenului .

Termenul zazen (坐禅) se referă la un set vast de semnificații, aproximativ traductibile în italiană ca „ meditație așezată”, referindu-se în prezent la practici, în mare parte, în contextul școlilor japoneze Zen dezvoltate de curentul budist născut în China între V și V Al VI-lea și cunoscut începând cu secolul al IX-lea cu numele generic de Chanjia (禅 家), „școli / familii / case din Chan”, nume adoptat pentru prima dată - se pare - de celebrul și eclecticul călugăr și cărturar chinez Zongmi (宗密) ( 780 - 841 ). ^[1]

Origini ale termenului

După toate probabilitățile, ideogramele chineze 坐禅 citesc „zazen” în japoneză și transliterate „zuochan” în chineză, au fost folosite cot la cot pentru prima dată de călugărul budist Kang Senghui, originar din Sogdiana , când între secolele al II -lea și al III-lea a tradus în chineză Sutra așezării în dhyāna cu titlul Zuochan jing , 坐禅 經. Termenul zuochan / zazen / 坐 禅 a fost cu siguranță folosit și de Kumārajīva , în jurul anului 402 , când a inaugurat școala de traduceri a textelor Chang'an (acum Xi'an ) prin traducerea Sūtra de samādhi de a sta în dhyāna cu titlul chinezesc. de Zuòchán sānmèi jīng , 坐禅 三昧 經 ( TD 614).

Originea logică a acestei perechi de ideograme trebuie căutată în același timp într-o intenție simbolică și practică: se știe că budismul chinez este o nouă formă de budism care apare din întâlnire - care a avut loc în cadrul culturii chineze, adică : între chinezi - al budismului indian cu întreaga cultură dezvoltată în China între secolul al VI-lea î.Hr. și începutul erei vulgare . În special, din relația intimă dintre studiul și practica școlilor Mādhyamika și Yogacārā / Vijñānavāda sau Cittamātra (literalmente: minte stăpână ) consumate într-un mediu daoist , s-a născut ceea ce ulterior s-a numit „școala Chan”. În Daoism, și în special îl găsim în Zhuangzi VI, a existat 坐忘, zuowang , „a sta în uitare” sau: „a sta în uitare” și, de asemenea: „a sta (și) a uita”, o expresie a cărei caracter este坐, Zuo, (za în japoneză). În același timp, era clar că principala practică venită din India cu budismul era cea numită dhyāna în sanscrită ( jhāna în Pāli ), un termen care în chineză a fost transliterat cu semnul 禅, citit chan'na , abreviat mai târziu la „ chan ", în pat japonez" zen ". Cele două ideograme 坐 și 禅 au reprezentat astfel semnificația și simbolul celor doi „părinți” a ceea ce va fi ulterior școala Chan / Zen. Unirea lor a reprezentat în același timp semnul noului și legătura cu strămoșii.

Zazen în budism

În cadrul religiei budiste, zazen ocupă un loc special. Textele care au fost scrise pe această temă subliniază lunga sa tradiție, în același timp punând sub semnul întrebării chiar definiția practicii.

Dacă este adevărat că vârfurile tradiției mistice indiene și înțelepciunea evazivă a Dao au fost capabili să „se privească în ochi”, a însemnat că niciunul dintre ei nu a putut obține, exclusiv, un certificat de apartenență la noul școală, care ar fi fost, atunci, „nici asta, nici asta”, în afară de orice transmitere verbală și, prin urmare, doctrinară.

Eihei Dōgen exprimă acest concept foarte clar în câteva ocazii, în Shōbōgenzō Bendōwa , 正法 限 蔵 辨 道 話 și în Shōbōgenzō Butsudō正法 限 蔵 仏 道 unde, printre altele, spune: „Virtutea și esența Căii Buddha a fost transmis fără ca măcar o firimitură a acestuia să fie pierdută. A fost transmis din Paradisul de Vest [ India ] în Paradisul de Est [ China ] traversând mii de kilometri și timp de aproape două mii de ani de la vremea lui Buddha până în zilele acelea care nu sunt conștienți de acest lucru numesc shōbōgenzō nehanmyōshin , [„custodia viziunii realității autentice a inimii într-o libertate nelimitată”], „școala Zen”, care a fost transmisă corect de Buddha și patriarhi. Ei numesc patriarhi Zen. patriarhi. Ei definesc „călugări zen” sau practicanți „studenți zen”. Se numesc „adepți zen”. Sunt frunze și ramuri născute din rădăcina unui stereotip vizual. în India și China , din cele mai vechi timpuri, nu a fost niciodată numit "Zen". "
Se vorbește despre „fără nume” pentru care chiar și utilizarea poreclei „zen” este total nepotrivită.

Cum interior

Primele descrieri ale zazen / zuochan, sau cel puțin a experienței interioare legate de simplitatea de a fi așezat, sunt fraze icastice, un fel de sloganuri care caracterizează șirurile de predare. Astfel trecem prin „nu există nici spirit (minte), nici Buddha” din Niutou („Cap de bou”) Fǎróng ^[2] pentru a ajunge la opusul său, îndemnul „fie spirit, fii Buddha” care se referă la marele Mazu Daoyi ^{[ 3]} . Trecând prin Shitou („Capul de piatră”) Xiqian ^[4] care, în ceea ce privește propria sa experiență interioară, a spus: „Cerul vast nu împiedică norii albi care plutesc”. Să ne amintim, atunci, „strălucirea în tăcere” ^[5] susținută de Hongzhi Zhengjue ^[6] . Pentru a ajunge, în secolul al XIII-lea, la „eliberarea corpului și a minții: corpul și mintea eliberate” ^{[7] de} către Tiantong Rujing și Dōgen. În vremuri mai recente, am avut „deschise mâinile gândirii” ^[8] , de Uchiyama Kōshō și „a face zazen este sfârșitul tuturor lucrurilor” ^[9] binecunoscutul „motto” al predecesorului său Sawaki Kōdō .

De la sfârșitul secolului al IX-lea, în China, ele completează manualele despre cum să implementăm în mod eficient ceea ce este Dasheng Qixinlun sau Tratatul trezirii credinței în Mahayana ^[10] , cea mai importantă compoziție a budismului chinez. , se numește „proces de dizolvare a identității în absolut”. În 1103 Changlu Zongze compilează un cod monahal numit Chanyuan Qinggui ^[11]禪 苑 清 規, Regulile pure pentru grădina / mănăstirea chan , în care există o secțiune numită Zuochanyi , 坐禪 儀, Ritul / forma zazenului , unde este explicat modul în care se practică zazen: un text scurt, eficient, clar. Dōgen intră în posesia sa în timpul șederii sale în China, înapoi în Japonia compune Fukanzazengi普 勧 坐禅 儀, Forma de zazen care este invitație universală , care în prima versiune este practic identică cu Zuochanyi , în afară de câteva fraze mai puțin interesante că Dōgen omite. În cea de-a doua versiune, cea mai importantă parte, care se referă la experiența interioară a celor care stau în zazen, este înlocuită de Dōgen cu o celebră frază, care apare și în Jingde chuandeng lu , Colecția transmisiei lămpii era virtuții luminescente ^[12] .

Propoziția primului proiect, preluată din Zuochanyi , era: „Când apare un gând, fii imediat conștient de el; de îndată ce vei fi conștient de el, acesta va dispărea. Dacă uiți mult timp de obiecte, tu va fi în mod natural unificat. Aceasta este arta zazenului. " În cea de-a doua versiune, expresia - cunoscută în literatura de specialitate sub numele de Yueshan's Non-Thinking - care a înlocuit-o pe cea citată mai sus este: "Stai ferm, gândește-te fără a gândi ^[13] . Cum să gândești să nu gândești? Nu gândești ^[14] . Acest lucru este arta zazenului ". Această ultimă versiune, definitivă pentru Fukanzazengi , apare aproape neschimbată în Shōbōgenzō Zazengi ^[15] , 正法 限 蔵 坐禅 儀 și în Shōbōgenzō Zazenshin , 正法 限 蔵 坐禪 箴, celelalte două manuale de zazen pe care ni le-a lăsat Dōgen. Prin urmare, putem spune că în aceste două propoziții (cea a lui Changlu Zongze și cea a „non-gândului lui Yueshan”) există sinteza descrierii procesului interior numit zazen, o sinteză care leagă împreună istoria lui Chan și cea a Zen. O altă reprezentare a zazenului, foarte interesantă, deoarece în timp ce spunem același lucru răstoarnă perspectiva, o găsim în Shōbōgenzō Busshō , 正法 限 蔵 仏 性, unde Dōgen, în raport cu Nāgārjuna , își descrie zazenul cu cuvintele „a fi corp” ^{[ 16]} .
Cu toate acestea, este foarte important să înțelegem că zazen nu este o tehnică pentru îndeplinirea unei dorințe, un instrument ca alții care ne poate face să obținem sau să realizăm ceva: o stare de spirit, un rezultat. Dacă ar fi cazul, am fi departe de concepția spirituală a gratuității. Zazen este însăși realizarea spirituală, sfârșitul sau, mai dinamic, implementarea sfârșitului. Pentru aceasta, Dōgen, în secțiunea IV a Eihei Kōroku , spune: „Zazen în sine este forma trezirii”. În sfârșit, și aici apare fața optimistă a Zenului, în Shōbōgenzō Zazengi Dōgen o definește ca „ușa dharmei către bucurie și seninătate”. Această expresie a însoțit întotdeauna zazen, apare deja în capitolul intitulat Sukhavihāra ^[17] al Sutrei Lotusului , apoi în citatul Zuochanyi de Changlu Zongze și în cele din urmă în Dōgen. Fiecare este dat să o verifice cu propria sa experiență.

Cum de corp

Deși zazen nu se învață prin cuvinte, ci îl trăiește zi de zi, posibil în contact cu cei care sunt deja experți în această artă, există, de secole, o descriere detaliată a modului în care corpul trebuie plasat pentru ca zazen să fie astfel de:

Dificultățile posturii

De natură actuală pentru cititorul occidental este problema legată de dificultatea de a menține sau de a ajunge la o poziție corectă prin încrucișarea picioarelor chiar și pentru perioade limitate de timp. În trecerea sa de-a lungul secolelor și în culturi, este pentru prima dată când zazen s-a stabilit într-o cultură în care obiceiul de a sta la nivelul etajului s-a pierdut de mai multe generații, o cultură în care utilizarea generalizată a scaunelor a provocat pierderea (aproape) tuturor membrilor săi adulți a elasticității naturale a picioarelor, acea elasticitate necesară pentru a sta în poziția lotus sau jumătate lotus. Prin urmare, este evident că, mai ales că este o problemă generală, această dificultate trebuie abordată cu cea mai mare atenție de către oricine se pune în poziția de a „oferi” zazen: în funcție de modul în care această problemă va fi confruntată și aranjată, rezultatele relației cu practica tuturor celor care o abordează vor fi foarte diferite.

Nu este posibil să se ofere indicații cuprinzătoare cu privire la modul de a depăși dificultățile care decurg din corpurile care și-au pierdut elasticitatea necesară pentru a petrece perioade lungi cu picioarele încrucișate. Condițiile de plecare ale fiecăruia, nevoile sale, determinarea sa sunt diferite de la caz la caz, mai mult, există un anumit număr de persoane care, din cauza patologiilor sau traumatismelor, nu vor putea niciodată să se așeze încrucișându-și picioarele. Tot datorită relativității noutății problemei - zazenul se practică în Occident de aproximativ o sută de ani, de mai puțin de 50 la un nivel larg răspândit - în Italia nu există publicații specializate pe această temă, în afară de o broșură. ^[20] . Cu toate acestea, este important să rețineți că poziția zazenului este compusă dintr-o anumită formă și această formă necesită ca picioarele să fie în poziția cunoscută sub numele de lotus sau în cea a jumătății de lotus. Este la fel de important să luați în considerare faptul că, odată ce intrați în marele râu al practicii, navigați cu toții împreună în aceeași direcție, chiar dacă nu există nicio îndoială că curentul central, adânc, rapid și constant este diferit de cel de lângă maluri, unde opririle și ezitările sunt frecvente. Așadar, toată lumea, străduindu-se pentru cel mai bun, se află la locul lor fără a pierde nimic.

Elementul fundamental al practicii este acela de a nu-ți impune nimic, de a nu te strădui să fii conștient într-un fel sau altceva, fără a interveni în ceea ce ni se întâmplă în timpul zazenului, cu atât mai puțin impunând că ceva se întâmplă sau se întâmplă sau chiar rămâne în timp ce așteptând să se realizeze așteptările prefigurate a priori.

Zazen non-budist

Există o altă dinamică, profund diferită de cea prezentată până acum, o particularitate neașteptată care caracterizează această practică a budismului în special și, prin urmare, îl autorizează să fie considerat deosebit de neutru sau, dacă se dorește, pur: atunci când este asociat cu sferele religioase unei culturi este capabilă să le pună în mișcare, într-un anumit sens să le optimizeze, oferindu-le un mod, un mod de a atinge o înaltă calitate spirituală. Până la punctul că, de mulți, așa cum, versul propus este perceput ca trăind propria religie.

În acest sens, printre posibilele exemple, amintim că în Statele Unite ale Americii există rabini care recomandă zazen credincioșilor lor, evident să nu-i invite să „devină” budiști ^[21] . Am găsit o alegere similară de ceva vreme în cercurile catolice americane și europene în care există multe situații în care preoții - mai rar călugărițele - organizează și practică zazen. Pe lângă situațiile „pod” cu caracteristici unice, precum Raimon Panikkar și Thomas Merton ^[22] , cel mai semnificativ exemplu istoric este cel al iezuitului Hugo Makibi Enomiya-Lassalle ( 1898 - 1990 ): „Adevărul este că dacă un Creștin […] El îl practică intens pe Zazen, după un timp vede literalmente adevărurile creștine și cuvintele scripturilor se aprind brusc ” ^[23] .

La Gallarate , părintele iezuit Carlo De Filippi, animatorul grupului Areazen Omega, continuă tradiția părintelui Lassalle de care a fost discipol. Experiența tatălui xaverian Luciano Mazzocchi ^[24] , care s-a materializat în comunitatea La Stella del Mattino , a continuat de zeci de ani și capătă semne ale unui nou orizont, tot pentru aprobarea Vaticanului ^{[ fără sursă ]} a acestei experiențe de laborator de la începuturile sale. Acestea sunt exemple în care rămâne o distincție clară între diferite religii și utilizarea conștientă a realizărilor uneia pentru a revitaliza cealaltă; nu sunt încercări de sincretism târâtor, ci recunoașteri ale purității unei practici spirituale care, cu grijă, își menține valabilitatea în diferite contexte.

Notă

Alte proiecte

• Wikimedia Commons conține imagini sau alte fișiere despre Zazen

linkuri externe

• ( EN ) Zazen , în Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.

Portalul budismului : Accesați intrările Wikipedia care tratează budismul