Zhǐguān

De la Wikipedia, enciclopedia liberă.
Salt la navigare Salt la căutare

Termenul chinezesc zhǐguān (止觀, Wade-Giles : chih-kuan , coreeană : Chigwan , japoneză : shikan ), menționat în această intrare, este compus din 止 ( pinyin zhǐ , sanscrită śamatha , coreeană chi , japoneză shi ) care în Italiană poate fi tradusă prin concentrare calmă și 觀 ( pinyin guān , sanscrită vipaśyanā , coreeană gwan , japoneză kan ) care în italiană poate fi tradusă ca discernământ . Termenul chinez止觀se referă la tehnica de meditație indian de Samatha-vipaśyanā așa cum a învățat în chineză budist școală tiantai (天台宗, japonez Tendai , cor. Cheontae ) , care , la rândul său , face referire în special la lucrările Mohe Zhǐguān (摩訶止觀, Great treatise on calm and discernment, Japanese Maka Shikan , TD 1911) [1] and Tóngméng Zhǐguān (童蒙 止觀, Treatise on calm and discernment for beginners; in Japanese 小 止 観Shō Shikan , Small treatise on calm and discernment; TD 1915) [2] de Zhìyǐ (智 顗, 538-597) unde este descrisă această practică meditativă.

Riccardo Venturini [3] subliniază modul în care caracterele chinezești care alcătuiesc termenul zhǐguān , adică 止觀, reprezintă:

  • 止 un picior constant care indică „oprirea”, oprește „cursul gândurilor eronate” care promovează stabilizarea și concentrarea minții;
  • 觀 este alcătuit din două caractere: 見 indică „a vedea”, „a privi”, în timp ce 雚 desenează o anumită pasăre din ordinul Ciconiiformes care indică o vedere panoramică a întregului și, prin urmare, în ansamblu aceste două personaje sugerează căutarea la detalii diferite, dar în o viziune de ansamblu și „în contextul nostru - explică Venturini - înțelegând diferențele dintre fenomene prin meditație analitică sau discernământ, văzându-le ca nici existente sau inexistente, dar dotate, în virtutea anumitor cauze și condiții, cu o existență similară cu cel al unui vis ".

Obiectivele

Zhǐguān ar permite, conform școlilor Tiāntái și Tendai , să pătrundă în Triple Adevăr (圓融 三諦Yuánróng sāndì , jap.enyū santai ) și să ajungă la iluminare (sans. Bodhi , (cin. 菩提pútí , japp. Bodai )) rezolvarea tuturor ambiguităților prezenței cuiva în lume fără a fi nevoie să amânați acest răspuns la o divinitate transcendentă (sans. deva , cin. 天神tiānshén , japp . tenjin ; critici făcute deja de budismul Nikāya ); fără a fi nevoie să te feri de lumea „iluziilor” și a vieții obișnuite (sans. saṃsāra , cin. 世間shìjiān , japoneză. seken ; critica budismului Hīnayāna ) și fără a fi nevoie să contempli golul „Adevărului absolut” (sans. paramārtha- satya sau śūnyatā-satya , cin. 空 諦kōngdì , giapp.kūtai ) renunțând la propria subiectivitate (critica unor școli din Mahāyāna ).

Zhǐguān prevede aplicarea constantă și coordonată a celor două aspecte ale sale ( śamatha și vipaśyanā ) ca, potrivit lui Zhìyǐ :

„Practicarea concentrării numai fără a lua în considerare discernământul produce oboseală, practicarea discernământului fără a lua în considerare concentrarea produce pasiune și chiar dacă acestea sunt defecte relativ minore, ele contribuie la generarea unor opinii eronate”

( Zhìyǐ. Tóngméng Zhǐguān童蒙 止觀)

Deci, conform lui Zhìyǐ, trebuie să exersăm śamatha-vipaśyanā ( zhǐguān ) împreună:

«Asemănător celor două roți ale carului și ale celor două aripi ale unei păsări. Practicarea lor parțială este rea "

( Zhìyǐ. Tóngméng Zhǐguān童蒙 止觀)

Mai mult, „ zhǐguān - avertizează Zhìyǐ - este ușor de predicat, dar foarte greu de practicat” [4] .

Practică

Cele Cinci Precondiții

Pentru a practica corect zhǐguān , conform școlilor Tiāntái și Tendai , trebuie îndeplinite în primul rând cinci condiții prealabile:

  • Respectați disciplina morală și preceptele acesteia ( pāramitā śīla , 戒 cin. Jiè , kai japonez) [5] .
  • Obțineți mâncare și îmbrăcăminte adecvate.
  • Având timp de petrecut într-un loc liniștit.
  • Abandonarea activităților care ne agită sau ne leagă necontrolat de ceilalți.
  • Să ne facem prieteni și să ne ajutăm pe parcurs.

Eradicați cele cinci pofte

După ce ați îndeplinit aceste condiții prealabile, este necesar să eliminați , în timpul practicii zhǐguān , cele cinci pofte (fără. Tṛṣṇā , 愛 cin. Ài , japoneză ai ):

  • Apetitul pentru formă (pofta de forme sexuale sau obiecte prețioase).
  • Pofta de sunete (pofta de sunete plăcute, melodii, muzică).
  • Pofta de miros (pofta de mirosurile corpurilor, mâncarea, băuturile, mirosurile seducătoare).
  • Pofta de aromă (pofta de mâncare sau băutură, de delicatese).
  • Pofta de atingere (pofta de contact cu corpurile, pofta de prospetime sau caldura).
Zhìyǐ argumentează asupra acestor cinci dorințe:

„Nu aduc bucurie și sunt ca niște câini [flămânzi] care mușcă într-un os uscat. Stârnesc argumente ca niște păsări care se luptă pentru o bucată de carne. Bărbații ard ca făcliile ținute de vânt. Sunt dăunători ca șerpii otrăvitori. Sunt ireale ca imaginile unui vis. Nu sunt permanente și sunt ca scânteile care se văd trăgând din cremene lovite. "

( Zhìyǐ, Tóngméng Zhǐguān童蒙 止觀, 2 )
Aceste doruri sunt, prin urmare, un obstacol în calea practicării zhiguanului .

Îndepărtați cele cinci ceați mentale

Odată ce cele cinci pofte de mâncare au fost eliminate, cele cinci ceați mentale trebuie eliminate:

  • Ceața mentală a celui care caută iluminarea și în acest fel produce gânduri nelimitate și eforturi inutile.
  • Ceata urii care duce la furie, resentimente, răzbunare.
  • Ceața somnului și a somnolenței care duce la relaxare și adormire.
  • Ceata neliniștii care ne face să vorbim și să ne mișcăm adesea fără un scop real și sentimentul de vinovăție pentru greșelile comise.
  • Ceata îndoielii: îndoială asupra propriilor calități, despre cea a profesorului și despre învățătura însăși.
Când a fost întrebat de ce să menționăm doar aceste cinci ceți atunci când există multe feluri de rău, Zhìyǐ răspunde:

„Aceste cinci [neguri] cuprind cele trei otrăvuri [6] și promovează cele patru tulburări [7] care implică toate cele 84 de mii de murdări [...] Prin urmare, eliminarea acestor cinci [neguri] anulează toate relele. Cine o execută este similar cu un debitor care scapă de datoriile sale, cu un bolnav care se recuperează de o boală, cu un om flămând care ajunge într-o țară opulentă și cu un om care scapă de bandiți "

( Zhìyǐ, Tóngméng Zhǐguān童蒙 止觀, 3 )

Reglarea hranei, corpului, respirației și minții

După reglarea tuturor acestor comportamente și înainte de a sta în meditație, este necesar ca practicantul să facă un jurământ solemn de a elibera toate ființele simțitoare, încercând să perfecționeze toate învățăturile și să ajungă la Realitate. După aceste intenții, el trebuie să reglementeze:

  • Mâncarea care trebuie să hrănească organismul, reglându-i în mod corespunzător cantitatea și calitatea.
  • Corpul, având grijă să-l calmeze înainte de a-și asuma postura care, conform lui Zhìyǐ :

Ar trebui să stea cu picioarele încrucișate. Într-o poziție parțială de lotus, piciorul stâng este plasat peste piciorul drept și adus aproape de abdomen [...] sau o poziție totală de lotus în care piciorul drept este plasat și pe stânga. [...] Apoi mâna stângă este suprapusă pe cea dreaptă și ambele sunt aduse aproape de abdomen. Apoi, trebuie să reglați poziția corpului, menținându-l drept și legănându-l de opt ori pentru a vă relaxa. Astfel, corpul va sta în poziție verticală, cu coloana vertebrală nici rigidă, nici îndoită. Apoi, este necesar să reglați poziția gâtului și a capului astfel încât vârful nasului să fie sau să fie pe aceeași linie cu buricul. Capul nu trebuie să atârne sau să se îndoaie, nici să se îndoaie, nici să se ridice, ci să fie perfect echilibrat. Apoi, meditatorul trebuie să respingă încet aerul stătut cu o singură respirație și cu el toate impedimentele minții. Apoi ar trebui să închidă gura pentru a inspira aer proaspăt prin nări. [...] Când închide gura, buza superioară și dinții ar trebui să le atingă pe cele inferioare, iar limba palatul. Apoi ar trebui să închidă ochii pentru a bloca lumina. În acest fel ar trebui să stea în poziție verticală ca un bolovan, fără să se miște. Este important să se abandoneze atât efortul, cât și slăbiciunea "

( Zhìyǐ, Tóngméng Zhǐguān童蒙 止觀, 4 )
Trebuie remarcat faptul că acest text a fost preluat în mod repetat, adaptându-l, în numeroase texte atât ale budismului Chán, cât și al budismului zen , după cum au observat savanții americani Richard R. Robinson și Williard L. Johnson:

„Scrierile sale despre meditația [ Zhìyǐ ] au format matricea pe care s- au dezvoltat școlile chán . Multe ghiduri de meditație chán , încă în secolul al XI-lea, au dus la litere extrase mari din Mohe Zhiguan "

( Richard R. Robinson și Williard L. Johnson. The Buddhist Religion - A Historical Introduction , Wadsworth Publishing Company, SUA, 1997, cap. 8,5,1 (it. The Buddhist religion - A historical introduction , Ubaldini, Rome 1998) )
  • Respirația al cărei sunet nu trebuie auzit, care nu trebuie muncit, care nu trebuie condiționat ci calm și luminos, imaginându-și că intră și iese din toți porii liber și ușor.
  • Mintea care nu trebuie să rătăcească în lumea exterioară, dar care nici nu trebuie să se liniștească, ajustând constant postura și respirația.

Cele cinci reguli de conduită corespunzătoare

Prin urmare, trebuie îndeplinite cinci condiții:

  • Evitați gândurile „lumești” deschizând, prin intermediul dhyāna (concentrare) și prajñā (înțelepciune), ușile Dharma . Pentru aceasta este necesar să faceți un „jurământ” de dragoste față de Dharma.
  • Aveți râvna necesară pentru a evita recăderea în conduită necorespunzătoare din trecut:

„Zelul asiduu este comparat cu frecarea [a două bucăți de] lemn care trebuie să dureze neîntrerupt până la obținerea focului. Acesta este zelul asiduu în practica excelentei Dharma "

( Zhìyǐ. Tóngméng Zhǐguān童蒙 止觀, 5 )
  • Amintiți - vă că lumea este înșelătoare în timp ce dhyăna și prajna sunt demne de respect.
  • Discerneți „fericirea” acestei lumi de fericirea dhyāna-prajña .

Notă

  1. ^ Traducerea în engleză a lui Mohe Zhiguan , Wade-Giles: Mo-ho chih-kuan , de Paul L. Swanson, este în curs. Pentru informații: http://www.nanzan-u.ac.jp/~pswanson/mhck/mhck.html
  2. ^ T'ung Meng Chih Kuan în: Charles Luk, Secretele meditației chineze , Ubaldini Editore, Roma, 1965 pp: 119-78
  3. ^ în: Riccardo Venturini. Conștiință și schimbare . Assisi, Cittadella Editrice, 1998, p. 426
  4. ^ Zhìyǐ, acolo
  5. ^ În mod tradițional, respectul pentru această pāramita include: a nu face rău ( samvarasila ), a evita otrăvurile pentru corp, pentru vorbire și pentru minte (otrăvurile corpului: uciderea, furtul, provocarea greșită a sexualității; otrăvurile cu vorbirea: minciuna, calomnierea) , jignitoare sau denigratoare, zadarnică; vorbește cu mintea: râvnire și invidie, rea-voință, puncte de vedere eronate). Nefiind dominat de cele cinci pasiuni (prostie, furie, atașament, mândrie, gelozie). Include să faci bine ( kusaladharmasamgrahasila ) pentru toate ființele simțitoare ( sattvarthakryasila ) fără gânduri egoiste folosind cele patru calități care atrag (dar, cuvinte plăcute, învățături care vizează nevoile și capacitatea ascultătorului, comportamente în concordanță cu ceea ce este predat).
  6. ^ Vezi nota 5
  7. ^ sans. kleśa , 煩惱 cin. fánnǎo , japonez bonnō .

Bibliografie

  • Riccardo Venturini. Conștiință și schimbare . Assisi, Cittadella Editrice, 1998. ISBN 88-308-0587-4 .
  • Peter N. Gregory. Tradiții de meditație în budismul chinez . Honolulu, University of Hawaii Press, 1986.
  • Charles Luk. Secretele meditației chineze . Roma, Ubaldini Editore, 1965.

Elemente conexe

linkuri externe

budism Portalul budismului : Accesați intrările Wikipedia care tratează budismul