Bhagavadgītā II: Sāṅkhya-yogaḥ

Arjuna așezat pe car ascultă cu devotament învățătura carului și prietenului său, zeul Kṛṣṇa. Notă în stânga sus steagul cu efigia Hanumat („Fălcile mari”). Hanumat este liderul maimuțelor care, în Ramāyana , îl ajută pe Rāma să-l învingă pe conducătorul din Laṅka, demonul Rāvaṇa. În Mahābhārata are un rol decisiv mai mic, angajându-se să protejeze Arjuna după o ciocnire cu fratele său Bhīma ^[1] (cf. MhB III, 147,9 ). Pictat pe hârtie din secolul al XIX-lea. Conservat la British Museum din Londra.

Începutul celei de-a doua „cântări” ( adhyāya , „lectură”), Sāṅkhya-yogaḥ („The sāṅkhya”) îl vede pe Arjuna într-o profundă disperare și „plin de lacrimi” ( aśrupūrṇākula ).

Carul său și prietenul său Kṛṣṇa ( denumit aici madhusūdanaḥ , „ucigașul demonului Madhu” ^[2] ) îl îndeamnă să se recupereze și să nu cedeze lașității ( kaśmala , „ pusilanimitate ”).

Arjuna îi răspunde prietenului său că nu poate trage săgeți asupra stăpânilor săi, Bhīṣma și Droṇa. Dacă ar fi să-și omoare rudele desfășurate în câmpul opus, de fapt nu ar mai putea dori să trăiască. Această angoasă, spune Arjuna, nu ar dispărea chiar dacă ar cuceri domnia asupra zeilor, așa că eroul Pāṇḍavas hotărăște să nu lupte (II, 9).

Începând cu versetul 11 ​​al celui de-al doilea „canto”, începe pregătirea lui Kṛṣṇa, denumită aici Hṛṣīkeśa ^[3] , către Arjuna.

Carul și prietenul îi recunosc lui Arjuna că exprimarea de milă pentru dușmani înseamnă rostirea unor cuvinte înțelepte ( prajñā-vādāṃ ), totuși paṇḍita („înțelepții”, „cărturarii”) nu simt milă ( ānuśocanti , „nu te plânge”) nici pentru cei vii, nici pentru cei morți. Asta pentru că:

Aici noțiunea exprimată de Kṛṣṇa se referă la dehin , un substantiv masculin sanscrit care indică o substanță spirituală învăluită într-un corp fizic (acest lucru indica dehe ). Acest dehin , odată ce corpul este mort ( lit. „spre împlinire”, prāptir ), capătă un nou corp ( dehāntara ).

Urmează (II, 14) că relația corpului cu lumea fizică ( mātrā , „materie”) prin intermediul „contactului senzorial” ( mātrā-sparśās ) produce căldură și frig, durere ( duḥkha ) și plăcere ( sukha ), dar acest contact este instabil deoarece acestea „apar și dispar” ( āgamā / pāyinah ), deci trebuie să fie „tolerate” ( titikṣasva , „îndurate”). Prin urmare:

„Nemurirea” ( amṛtatva ) este, prin urmare, demnă de cel care rămâne impasibil în fața succeselor, precum și a reversurilor propriei sale existențe, considerându-le în același mod.

Dacă corpurile au propriul lor scop, ceea ce le animă, ceea ce este întruchipat în ele este etern:

Sufletul întruchipat ( dehin ) schimbă corpurile în care se întrupează pe măsură ce un om își schimbă hainele (II, 22). Armele nu-l rănesc, focul nu-l arde, apa nu-l ude, vântul nu-l usucă.

Sufletul întrupat (II, 23) este dincolo de orice aparență (II, 25), deci nu este nevoie să simți milă de el. Așa cum moartea este sigură pentru cei care se nasc, nașterea este sigură pentru cei care mor, de aceea nu este nevoie să simți milă (II, 27).

Mai mult, Kṛṣṇa îl invită pe Arjuna să-și respecte îndatoririle de kṣatra pentru care nu există un bine mai bun decât bătălia, poartă către cer; refuzul acestuia duce în schimb la săvârșirea „păcatului”, câștigând disprețul oamenilor (II, 31-37).

În versetul 37 Kṛṣṇa îi explică lui Arjuna că până acum i-a explicat motivele Sāṅkhya , dar că acum va continua să le descrie conform yoga .

Fructele acestei discipline, yoga , nu se pierd niciodată și chiar și un mic efort capătă o mare valoare, salvând de pericol.

Cei cărora le lipsește decizia (care au îndoieli) au o inteligență divizată și sunt lipsiți de scop (II, 41).

La fel, cei care urmăresc riturile, urmând Vedele la scrisoare, cu singurul scop de a atinge „plăcerea” sau „puterea” vor fi sortiți să renască și nu sunt potriviți yoga .

Deci Kṛṣṇa îl invită pe Arjuna să se elibereze de cele trei guṇa care duc la discriminarea între „plăcere” și „durere”, Dumnezeu îl invită pe prieten să-și unească judecățile și să fie cu adevărat el însuși (II, 45).

Suntem autorizați să desfășurăm acțiuni, dar nu să ne bucurăm de fructe: nu trebuie să avem fructele acelorași cu motivația comportamentului nostru. În același mod în care renunțăm la roadele acțiunilor noastre, trebuie să evităm și refuzul acestora (II, 47).

Notă