Cultura greacă și originile gândirii europene
| Cultura greacă și originile gândirii europene | |
|---|---|
| Titlul original | Die Entdeckung des Geistes. Studien zur Entstehung des europäischen Denkens bei den Griechen |
| Autor | Bruno Snell |
| Prima ed. original | 1946 |
| Tip | înţelept |
| Limba originală | limba germana |
Cultura greacă și originile gândirii europene este o carte a filologului german Bruno Snell . Publicată pentru prima dată la Hamburg în 1946, lucrarea colectează șaptesprezece eseuri axate pe cultura greacă și în mare parte scrise sub formă de prelegeri [1] .
Structură și conținut
Diferitele eseuri se succed conform unei progresii aproximativ cronologice: începând de la Homer , punctul de plecare al tradiției poetic-culturale grecești și apoi europene [2] , examinarea detaliată a lui Snell continuă, printr-o serie de pasaje intermediare, până la Virgil . Eseurile reprezintă o încercare de a urmări, în primul rând cu filtrul manifestărilor literare, o imagine de ansamblu istorică a achizițiilor fundamentale ale gândirii grecești, a acelor categorii culturale care s-au dezvoltat și au evoluat, între continuitate și ruptură, în cadrul acestei culturi și care ulterior au devenit fondatoare paradigme ale celei europene [3] . Opera reprezintă, cu alte cuvinte, o istorie a „spiritului” grecesc, în care noțiunea de spirit, derivată din idealism, dar neacceptată de Snell în aceeași versiune „puternică”, indică în esență universul concepțiilor fundamentale ale gândirii care definește relația omului cu sine însuși și interpretarea sa despre lume.
Una dintre temele centrale se referă, de fapt, la dobândirea progresivă a conștiinței de sine de către omul grec, interpretat de Snell, în introducerea operei, ca o adevărată „descoperire” a spiritului [4] . Din concepția lui Homer despre om, când spiritul și sufletul într-un anumit mod nu „există” încă, deoarece nu sunt pe deplin recunoscute și definite ca atare, atunci când omul încă nu se percepe pe sine ca pe o unitate spirituală, dar nu este acela determinarea stimulilor și a reacțiilor la „alte” forțe [5] , precum și, pe de altă parte, nu recunoaște corpul său ca un complex unitar ci ca un simplu set de părți [6] , trecând prin „prima revelație a individualitate în lirica greacă ", pentru a ajunge la tragedie, când acțiunea devine în cele din urmă un fapt complet intern și deci rezultatul unei alegeri individuale [7] . Opera lui Snell se deplasează pe o gamă largă de teme: „istoria spiritului” greacă, în diversele sale manifestări, este luminată de o clarificare atentă atât a punctelor de continuitate, cât și a evoluțiilor multifacetate.
În ciuda reducerii la care a fost supusă [8] , lucrarea lui Snell reprezintă un studiu fundamental al întregii culturi grecești, cu câteva înțelegeri fundamentale și reconstrucții care sunt încă foarte remarcabile astăzi [9] .
Notă
- ^ Bruno Snell, Cultura greacă și originile gândirii europene , Torino, Einaudi, 2002, p. 18.
- ^ I Omul în concepția lui Homer; II Credința în zeii olimpici; III Lumea zeilor din Hesiod.
- ^ Cf. IV Prima revelare a individualității în lirica greacă arhaică; IX Originile conștiinței istorice; XI Similitudine, comparație, metaforă, analogie; trecerea de la concepția mitică la gândirea logică; XII Formarea conceptelor științifice în limba greacă; XIV Descoperirea umanității și poziția noastră față de greci.
- ^ Bruno Snell, Cultura greacă și originile gândirii europene , Torino, Einaudi, 2002, p. 12.
- ^ Bruno Snell, Cultura greacă și originile gândirii europene , Torino, Einaudi, 2002, p. 45.
- ^ Bruno Snell, Cultura greacă și originile gândirii europene , Torino, Einaudi, 2002, p. 26.
- ^ Bruno Snell, Cultura greacă și originile gândirii europene , Torino, Einaudi, 2002, p. 156.
- ^ Glenn Most, Filosofia presocratică și epopeea tradițională greacă , Berlin, Walter de Gruyter, 2007, p. 274.
- ^ Vezi V Imnul pindaric către Zeus; VI Mitul și realitatea în tragedia greacă; VII Aristofan și estetică; VIII Cunoașterea umană și divină; X Maximele virtuții: un scurt capitol al eticii grecești; XIII Simbolul străzii; XV Jucăușul din Callimaco; XVI Arcadia: descoperirea unui peisaj spiritual; XVII Teorie și practică.
