Religia Ryūkyū
Religia Ryūkyu este sistemul de credințe indigene al insulelor Ryukyu . În timp ce tradițiile și legendele locale variază de la un loc la altul și de la insulă la insulă, religia Ryukyu este caracterizată de obicei prin venerarea strămoșilor și respectul pentru relațiile dintre cei vii, cei morți și zeii și spiritele lumii. Unele dintre convingerile lor, precum prezența spiritelor genius loci și a multor alte ființe clasificate la jumătatea distanței dintre zei și oameni, sunt indicative ale vechilor rădăcini animiste, precum interesul lor pentru mabui (マ ブ イ) sau esența vieții.
De-a lungul timpului, practicile religiei Ryukyu au fost influențate de religiile chineze (taoism, confucianism și credințe populare), budism, șintoism și creștinism. Una dintre cele mai vechi credințe este onarigami (オ ナ リ ガ ミ), superioritatea spirituală a femeilor, care permite dezvoltarea unei culturi noro (prioră, preot femeie) și o urmărire semnificativă pentru yuta (mediumuri feminine, adesea orbe, ale căror sarcina a fost de a dialoga cu spiritele din lumea de altă parte atât din punct de vedere propizitor, pentru excursii și recolte de pescuit, cât și din punct de vedere al apărării spirituale de la entități considerate rele).
Familie
Religia Ryūkyu, cu accent pe cultul strămoșilor, se bazează în mod natural pe conceptul de familie. Cea mai în vârstă femeie din familie acționează ca principală sărbătoare, oficiază ritualuri care se referă la strămoși, zeitățile casei și acei membri ai familiei care locuiesc în și în afara casei. Tămâia este oferită zilnic, iar rugăciunile se fac cu voce tare. Femeia mai în vârstă este, de asemenea, responsabilă pentru curățarea și întreținerea buchidanului (altarul strămoșilor), hinukan (vatra lui Dumnezeu) și furugan (baia lui Dumnezeu).
Mormânt
În mod tradițional, reuniunile periodice extinse de familie se țin la familia haka, sau „mormânt” (a se vedea Inf. Pentru informații despre datele tradiționale ale acestor reuniuni). Mormintele seamănă cu case, completate cu curte (naa), semne cu numele de familie și „portic” pe care sunt aranjate ofrande. Un stil comun de mormânt în multe zone este așa-numitul mormânt cu spate de broască țestoasă (kamekokata), al cărui acoperiș are forma unei carapace de broască țestoasă. [3] Aceste morminte au fost descrise în mod diferit ca morminte „potcoavă” sau „în formă de omega” de către occidentali, dar Okinawanii cred că au forma unui pântece; moartea „revine la sursă”. [4] Un alt tip foarte comun este mormântul gable (hafukokata), care arată ca o casă mică din Okinawan. Deși nu sunt haka, mormintele regale ale regatului Ryūkyū se află în Tamaudun.
În interiorul mormântului se află rămășițele incinerate (funishin) ale mai multor generații de membri ai familiei. Deosebit de important este al treizeci și treilea an de la moartea unei rude; în acest moment, se crede că individul decedat i-a luat locul cu toți strămoșii săi în viața de apoi. În timpul unei reuniuni tipice de familie extinsă la mormânt, strămoșilor li se oferă tămâie, mâncare, ofrande și rugăciuni, apoi cei prezenți au un picnic. Deși responsabilitățile pot varia de la caz la caz, el este, în general, cel mai în vârstă bărbat dintr-o familie a cărui responsabilitate financiară este întreținerea mormintelor existente și înființarea de morminte noi în cazul în care se întâmplă ceva celor vechi, inclusiv devenirea prea plină.
Există diverse tabuuri în legătură cu mormântul. Este nepoliticos să arăți spre un mormânt, să vorbești cu voce tare despre morți în jurul unui mormânt sau să faci poze cu un mormânt fără permisiunea explicită. Se consideră periculos să profanăm un mormânt cu graffiti, să deranjăm ofrande precum flori sau să deteriorăm în vreun fel mormântul. De asemenea, considerat periculos poate fi abordarea unui mormânt fără autoritatea adecvată (cum ar fi relațiile de familie) sau vizitarea unui mormânt noaptea.
Zeități și spirite
Zeii cei mai venerați sunt, fără îndoială, cei ai casei; cu toate acestea, zeități deosebit de puternice sunt venerate de comunitate în ansamblu și există unele creaturi legendare care nu sunt venerate, ci respectate.
Mabui
Mabui (ま ぶ い), sau „spirit”, este un concept cheie în religia Ryukyuan. Mabui este esența sinelui, un pic ca sufletul și un pic ca mana. Așa cum sufletul în multe tradiții este nemuritor, la fel și mabui; la fel ca sufletul, mabui-ul cuiva este caracteristica distinctivă, unică a individului. Mabuiul unei persoane moarte se poate agăța de o persoană vie, necesitând un ritual de separare (mabui-wakashi) sau un transport de la locul morții la un loc de odihnă adecvat (suukaa). În caz de moarte subită, are loc un ritual deosebit de complicat pentru a separa mabui de locul în care se agață (ca și cum ar fi încă în viață) și a-l muta acolo unde poate găsi odihnă.
La fel ca mana, mabui este transferabil prin contact: dacă o persoană este lăsată cu verigheta bunicii, acel inel - adesea în contact cu bunica și numai cu bunica - va fi luat mabui-ul bunicii. Asemănarea sa, indiferent dacă este redată prin fotografie sau prin orice alt mijloc, conține, de asemenea, propriul său mabui. Datorită vârstei lor mici, mabui-ul copiilor nu este la fel de atașat de corpul lor fizic ca cel al bătrânilor.
Mabui poate părăsi corpul, rezultând mabui-utushi (ま ぶ い う と ぅ し, „mabui pierdut”) cu diverse rezultate fizice. Filmul Okinawan din 2002 Hotel Hibiscus descrie multe credințe tradiționale Ryukyuan; printre acestea, cea a pierderii mabui. În film, o tânără pe nume Meiko își pierde mabui după o ceartă cu tatăl ei și o întâlnire pașnică cu fantoma mătușii ei moarte. Nu mai răspunde, ieșind din transă doar pentru a vorbi din nou cu mătușa ei moartă. Această reprezentare a pierderii mabui este destul de exactă.
Mabui poate fi pierdut din cauza fricii, stresului, singurătății sau neputinței, în orice circumstanță în care o persoană suferă de un șoc brusc sau de o lipsă de resurse psihofizice. O transă de tip comă este o manifestare a pierderii mabui, dar extremă. Se pare că pierderea mabuiului se manifestă mai întâi psihologic, ca depresie sau anxietate, iar apoi fizic ca letargie generală sau boală reală. Chiar și relațiile sărace - fie cu puteri vii, moarte sau necorporale - pot duce la pierderea mabui.
Două ritualuri sunt efectuate în legătură cu mabui: mabui-gumi dacă unul a pierdut mabui și uchatou-mintou pentru a evita pierderea mabui. Toate rugăciunile sunt oferite cu voce tare. Mabui-gumi
Efectuată ca urmare a pierderii (sau pierderii potențiale) a mabui. După ce s-a speriat, s-a speriat sau chiar după un strănut, se spune sau recită deasupra lor „Mabuya, mabuya, utikuyou” sau pur și simplu „Mabuya, mabuya”. De asemenea, vă puteți recăpăta mabui-ul pierdut pur și simplu făcând ceea ce faceți de obicei: stați pe scaunul preferat, dormiți în pat, îmbrăcați-vă hainele vechi preferate sau manipulați obiecte personale și de familie. Mai formal, o ceremonie specială poate fi efectuată de matriarhul familiei la locul presupusei pierderi a mabui. În primul rând, rugăciunile se adresează strămoșilor și zeilor domestici de acasă, apoi se vizitează locul presupusei pierderi. O ofrandă de fructe, o ofrandă de tămâie și rugăciuni de mulțumire sunt adresate strămoșilor, apoi trei pietre locale sunt legate în haine purtate în timpul pierderii și matriarhul se întoarce acasă pentru a face o ofrandă din cele trei pietre și o masă specială de bile de orez strămoșilor.
Dacă cazul este deosebit de grav, un yuta (vs inf.) Poate fi implicat în recuperarea propriului mabui Uchatou-mintou
Acest ritual zilnic previne pierderea mabui, precum și deținerea de către spirite străine sau kakaimun. Este o ofrandă de dimineață cu apă și ceai pentru zeii casei, împreună cu rugăciuni pentru o zi liniștită și sigură. Seara, se fac rugăciuni care descriu lucrările bune și caracteristicile tuturor membrilor familiei. De asemenea, se oferă și tămâie.
Kaminchu
Kaminchu (神 人, か み ん ち ゅ, „oameni zei”) sunt oameni specializați în practicile magico-religioase Ryukyuan, de obicei cele care implică ființe incorporale. Rolurile lor sociale se potrivesc cu cele ale unui șaman prin faptul că, în funcție de clasificarea lor, servesc ca mediumi, în special rugăciuni influente și oferind artiști, vindecători / tutori, precognostici / ghicitori / ghicitori și surse de mediere în cadrul comunității vii. ființe imateriale. Deși pot ajuta la transferul mabui-ului decedatului, ei nu acționează ca psihopompi, deoarece nu ajută la îndrumarea unui spirit din această lume și în viața de apoi.
În limba okinawană, shiji înseamnă capacitatea de a percepe, comunica și direcționa puterea zeilor strămoși. [11] Deși bărbații pot prezenta unele dintre aceste abilități și adesea pot ajuta la ritualuri, femeile sunt interlocutorii principali între oameni și spirite sau zei din religia Ryukyuan, deci sunt foarte respectați. Preotese Noro / Nuuru Articol principal: Noro (preoteasă)
Preotese noro sau nuuru sunt cele mai vechi kaminchu din insulele Ryukyu. Ei comunică cu, fac ofrande și uneori canalizează strămoși, zeități locale și zeități mai puternice. Datoria lor principală este să oficieze festivaluri și ritualuri la nivel comunitar (adică „oficial”). [11] [legătură moartă] Aceste ritualuri au loc într-un spațiu sacru, de obicei într-o dumbravă (sau ONG), într-o peșteră sau lângă mare. Bărbaților li s-a interzis să intre în aceste spații sacre (față de mai multe informații despre închinarea în comunitate). O altă funcție principală a acestora a fost protejarea și alimentarea focului municipal, care a fost folosit pentru a înființa noi familii.
Noro a efectuat, de asemenea, divinație pentru a determina cele mai bune zile pentru ceremonii sacre, funcții sociale precum nunți sau înmormântări și activități agricole (Kerr 33). Terenul era destinat utilizării noro, care atunci când localul se numea niigami și era sora nitchu, capul celei mai vechi (sau, mai târziu, cele mai puternice) familii din comunitate (numită niiya). Noro trebuia să rămână virgină. A fost ajutată în îndatoririle sale preoțești de o fată din fiecare familie din comunitate. Simbolurile noro-ului sunt veșmintele și mărgelele sale albe, care includ adesea o piatră sacră în formă de virgulă, magatama.
Pe insulele mai mici persistă tradițiile idiosincrazice ale noro. La Kudaka, de exemplu, oamenii cred în „preoția tuturor femeilor” și toate femeile slujesc zeilor între 31 și 70 de ani. Riturile lor de inițiere, Izaiho, au avut loc la fiecare doisprezece ani, iar femeile au fost inițiate între 31 și 40 de ani. Datorită absenței femeilor de vârstă reprezentativă, ultimul Izaiho a avut loc în 1978.
Potrivit lui George Kerr în publicația sa Okinawa: the History of an Island People, noro a fost cândva o preoteasă-regină, care deținea atât puterea politică, cât și cea spirituală în cadrul comunității sale. Înregistrările chineze ale dinastiei Wei din nord au descris puterea politică a noro în același mod în care Cezar a descris-o pe cea a druizilor: influența asupra puterilor spirituale a fost folosită pentru a exercita influență judiciară și marțială asupra oamenilor. [12] Un noro, Pimeku, a încercat chiar să creeze un regat de insule independente (Kerr 31). Insulele Ryukyu sunt, de asemenea, descrise ca insule regine în înregistrările japoneze. Cu toate acestea, treptat, totuși, rolul lui noro ca lider ritual și consilier religios a devenit independent de rolul său de lider politic, poate ca urmare a împărțirii tot mai mari a puterii cu rudele sale bărbați pentru a face față cererii tot mai mari pentru serviciile sale rituale. .
Noro a devenit mai preoteasă decât regină, deși încă mai posedă o anumită influență politică, întrucât au ajuns în cele din urmă să exercite autoritatea religioasă sancționată în mod regal prin numiri inițiate inițial de regele Ryūkyū Shō Shin (Kerr 110). Aceste sarcini au venit în principal de la familii locale puternice, pentru a sluji în locurile lor sfinte locale din întreaga insulă principală Okinawa; acest sistem de denumire a servit și Insula Miyako și Insulele Yaeyama. Sistemul a fost o încercare de a aduce centrele de putere autonome care erau preotese noro sub controlul regal. Asocierea puterii politice noro a persistat chiar și până la sfârșitul secolului al XIX-lea în insulele exterioare (Kerr 32).
Noro poate fi văzut astăzi în Okinawa la multe festivaluri, mai ales Shioya [13] în satul Ogimi și Iheya [14] în timpul festivalurilor Ungami / Unjami (calendar lunar) din iulie. Yuta
Yutas (sanjinsou, „tremurând”; Yonaguni munuchi, „cel care știe”; Miyako kamigakaryaa, „cel care servește ca locuință a zeilor”) sunt indivizi care pretind că posedă o abilitate deosebit de puternică de a comunica cu morții. Numele „yuta” a fost inițial peiorativ, derivat din tokiyuta, sau „cel care a înșelat”; De fapt, de la înființarea unui regat unit al Ryūkyū, practicile lor au fost descurajate și reprimate. Acestea sunt utilizate ca răspuns la tulburări mentale sau la posibilitatea lor. [11]
În timp ce noro este ghidul spiritual oficial al întregii comunități, yuta asistă personal familiile și clienții plătitori individuali pentru a determina ce circumstanțe spirituale au adus sau vor duce la bine sau la rău. De asemenea, ei văd, canalizează și comunică cu spiritele morților pentru a afla ce este necesar pentru a stabili armonie în viața clienților lor. Datorită acestei abilități de a interacționa cu strămoșii și de a rezolva problemele de zi cu zi, yuta este, fără îndoială, cel mai influent dintre kaminchu astăzi, cineva care trebuie respectat și oarecum de temut. [11] Capacitatea yuta de a canaliza spiritele morților recent, kuchiyose sau migusou, este deosebit de dureroasă pentru ea; cu toate acestea, aceasta este una dintre cele mai frecvente activități ale acestora, deoarece mesajele și nevoile celor mai recenți morți sunt cele mai preocupante.
95% dintre yutas sunt femei, potrivit Matayoshi / Trafton în cartea lor, Ancestors Worship. Folosesc anumite ritualuri, analiza viselor și cunoașterea istoriei medicale în combinație cu contactul cu spiritele. Aceștia acționează adesea ca consilieri, rezolvând problemele intra-familiale care pot fi vechi de generații vorbind atât cu membrii de familie vii, cât și cu cei morți pentru a găsi rădăcinile problemelor. Aceste probleme pot varia de la performanța academică slabă a unui copil din cauza lipsei de atenție a părinților, până la alcoolismul unui individ, care este rezultatul psihologic al neglijării unor strămoși. Yutas posedă, de asemenea, capacitatea de a chema și alunga spirite și, prin urmare, sunt folosite în cazurile de spirite agățate sau furioase („bântuie” sau „blestem”). Mulți ar putea avea puterea de a prezice dezastre, cum ar fi cutremure și taifunuri, sau pot afișa alte puteri, cum ar fi vindecarea sau divinarea locației puțurilor sau a obiectelor pierdute / furate.
Yutas își primesc chemarea prin experiența condițiilor mentale și fizice cunoscute sub numele de kami-daari. Afecțiunile tipice ale kami-daari includ o varietate de afecțiuni, de la pierderea poftei de mâncare la hematemeză. [15] [16]
În timp ce experimentează simptomele kami-daari, viitorul yuta vizitează un usagiya, sanjinsou sau practică yuta pentru a confirma că simptomele lor sunt cu adevărat kami-daari. Dacă i se confirmă că se confruntă cu kami-daari, își începe călătoria către preoție. Cu toate acestea, nu toți cei care experimentează kami-daari caută ajutor de la șamanii sau preoteasele locale. Dacă nu caută preoția și nu își îndeplinește îndatoririle rituale, se crede că nu va fi niciodată eliberată de suferința ei cauzată de kami-daari, va înnebuni și își va chema familia și propria nenorocire. [15] [16]
Abilitățile de interacțiune cu morții și rezolvarea problemelor familiale sunt descoperite sau dezvoltate prin intermediul acestei traume. Problemele pot apărea și din cauza refuzului apelului de a fi yuta; acestea se numesc tătari („pedepse”), perioada de suferință în timpul căreia un yuta descoperă spiritele care au chemat-o la slujbă. Yuta poate sublinia diverse convingeri budiste, cum ar fi faptul că nu este capabil să convoace acele spirite care au atins Buddhaitatea.
În religie și folclor din Okinawa, Kanhan Teruya împarte yuta în diferite categorii. Trei sunt yutas care se ocupă de spirite din „Epoca actuală” (vs), cei care se ocupă cu strămoșii care au murit în „Evul Mediu” și cei care se ocupă de zei și strămoși în ultima vreme. Unele yutas sunt gamu mawari senmon sau cei care se ocupă cu utilizarea peșterilor. Unii doar arbitrează sau sfătuiesc. De asemenea, yuta tinde să efectueze ritualuri ori de câte ori este necesar sau folosește doar zilele zodiacale chinezești ale tigrului sau bouului. (Teruya 255–256; citat după Bollinger) Alții
Alte clase de oameni care exercită puterea spirituală în Insulele Ryukyu includ ukuri, sau preotul / preoteasa familiei; usagiyaa, un specialist în rugăciune care ajută la tulburările kami-daari [15] (chiar dacă nu are puterea yuta sau noro); și „oamenii cărții” (shimuchi), diferite tipuri de ghicitori care se referă de obicei la grafice și la interpretări publicate ale semnelor. Yuta și shimuchi pot păstra un suumun, o cutie specială în care sunt păstrate ghidurile lor predictive. Puțin mai puțin importante sunt clerul budist și șintoist, care, în general, sunt consultați numai pentru nunți, înmormântări sau anumite sărbători asociate cu acele religii (cum ar fi activitățile solare de Anul Nou). În cazul căsătoriilor, clerul creștin poate fi chemat și să oficieze. Vizualizarea sau participarea la ritualuri poate fi interzisă persoanelor din afară.